ボコール（Bokor）はハイチ伝統の霊的存在です。
暗黒の魔術の主人、ゾンビと呪いの支配者。ボコールはフンガン（善のヴードゥー司祭）の対極的存在です。フンガンがロアに仕え共同体を癒すのに対し、ボコールは自己と暗黒の力に仕えます。
その知識は現実のものとして恐れられています。毒薬、根絶やしの儀礼、ゾンビ化、呪詛。ボコールは超自然的存在ではなく、魔術と操作の才能を悪意のために用いる人間です。
ボコールは、呪詛を操るハイチ・ヴードゥーの闇の魔術師です。
種別：ヴードゥー慣行：黒魔術的ヴードゥー司祭（フンガンの対概念）
パンテオン：ヴードゥー（ハイチ）、実践者であり霊的存在ではない
機能：黒魔術的実践、ゾンビの生成、奴隷的拘束関係の創出
主要属性：黒・赤の衣装、ウアンガの袋、泥人形、暗黒の儀礼
主要祭祀地：公式なものはなく、秘密のフンフォール類似施設
対比：フンガン（明の実践）対ボコール（暗の実践）
ボコールの伝統は、植民地時代のサン＝ドマングにおいて正統派ヴードゥー司祭制度と並行して発展しました。類型的には黒魔術的なヴードゥー実践であり、ボコールは「両手で働く」とされます。民族誌的認知が最も高まったのは19世紀から20世紀にかけてであり、ウェイド・デイヴィスのThe Serpent and the Rainbow（1985年）がボコールを西洋社会に広く知らしめました。現在もハイチ農村部において存在感を保っています。
主にハイチの農村部に分布します。ポルトープランスでは20世紀以降、伝統は周縁化されつつあります。ハイチ系ディアスポラ（ニューオーリンズ、マイアミ、ブラジルのクインバンダ）では稀で秘匿的です。ボコールが公開の神殿を設けることはなく、実践は秘密裏に私的な場所や隠された施設で行われます。
主要資料：マヤ・デレンのDivine Horsemen（1953年、短い言及）、ウェイド・デイヴィスのThe Serpent and the Rainbow（1985年、論争的なボコール民族誌）、デイヴィスの学術的後継研究Passage of Darkness（1988年）。宗教史的観点：Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit；Métraux, Le Vaudou haïtien。批判的考察：McAlister, Rara!；Ramsey, The Spirits and the Law。
文献ではBokò、Bocor、Bokonon等の表記も見られますが、最後の形はベナンのファ占い師をも指します。ウェイド・デイヴィスはゾンビ化に関する調査において、ボコールを正規の神殿ヒエラルキーの外部で活動する専門家として記述し、ビザンゴ（Bizango）などの秘密結社との結びつきを指摘しています。両義的な儀礼専門家に対応する役割名称は多くのアフロ・カリブ海伝統に見られ、英語圏カリブ海のオビア師（Obeah-man）がその例として挙げられます。
ボコール（クレオール語：bòkò）という語は、ハイチ・ヴードゥーにおいて一般的な言い回しで「両手で働く」、すなわち治癒と加害の両方のサービスを提供する魔術師を指します。この語はしばしばダホメーのフォン語における占い師や儀礼の知者を指す語に由来する西アフリカ的語源に求められます。用法としてはフンガン（正規のヴードゥー司祭）と区別されますが、実践上の境界は流動的であることがあります。
ボコール（ハイチ・クレオール語：bokò）は、ハイチ・ヴードゥーにおける「左手」の実践者、すなわち黒魔術師であり、ラダ伝統の正統なフンガン・マンボ（白の魔術）とは対照的な存在です。ボコールは攻撃的なロアであるペトロ系統および死者の霊と協働します。
その実践には呪術（maji）、加害呪術（wanga）、ゾンビの生成、霊の拘束が含まれます。ボコールは正統なヴードゥー共同体の周縁で活動し、フンガンやマンボから軽蔑されつつも恐れられています（参照：Métraux, Voodoo in Haiti；Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit；Davis, The Serpent and the Rainbow）。
ボコールの実践における重要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は、伝統・機能・外形・実践・象徴・並行事例を概括したものです。
ボコールはヴードゥー伝統においてフンガン（正統派ヴードゥー司祭）の暗い鏡像として位置づけられます。フンガンが両手で癒しを与えるのに対し、ボコールは「両手で」働くとされ、一方の手では魔術によって他者に害をなすことができます。
修練は伝統的に年長のボコールのもとでのイニシエーションによって行われ、知識は厳格に秘匿されて継承されます。ボコールは正統なヴードゥーのヒエラルキーの外側に立つ存在です。
機能：依頼人の要望による黒魔術的な敵への加害、最近亡くなった人からのゾンビの生成、本人の意に反した愛情的・忠誠的拘束の創出、極端な場合の治癒（フンガンが対応できない場合）。ボコールのもとで「購入」する者への護護も含みます。正統なヴードゥー共同体から倫理的に断罪される存在です。
ボコールは人間の実践者であり、固定した図像的姿はありません。伝統的に黒または黒赤の衣装をまとい、クレオール的な徽章（骨・頭蓋骨・墓地の土の袋）を帯びることがあります。道具として：ウアンガ（薬草・土・身体の一部を入れた魔術袋）、泥人形、墓地の土、頭蓋骨、タバコの葉、黒と赤の蝋燭。儀礼は伝統的に夜間、しばしば十字路や墓地で行われます。
作用領域：ボコールの実践はハイチ農村共同体において恐れられています。病気・家族の不和・商売の不運・望まぬ婚約など、何らかの被害を感じた人がボコールの仕業を疑うことがあります。
護護はフンガンへの相談と反呪術によって行われます。ボコールの儀礼は秘密裏に執り行われ、依頼人はしばしば高額を支払います。現代のハイチでは偏見・実際の実践・都市的な神話形成の区別が難しい状況にあります。
ウアンガ（魔術袋）、泥人形、墓地の土、黒と赤の蝋燭、頭蓋骨と骨、鏡、薬草（ダツラ・チョウセンアサガオ・ベラドンナ）、粉末（デイヴィス説：ゾンビ生成用のテトロドトキシン含有）。聖獣：黒い雄鶏・黒い犬。聖植物：ダツラ・ベラドンナ・チョウセンアサガオ。
フンガン（ヴードゥー、正統の対概念）、マンボ（女性の正統ヴードゥー女司祭）。世界各地の黒魔術的実践者との並行例：ヘクサー（ゲルマン民俗伝統）、ブルホ（ラテンアメリカ）、カフナ・アナアナ（ハワイ、死をもたらすカフナ）、アゴーリ伝統のタントリカ（ヒンドゥー教、直接的対応ではないが構造的に両義的）、黒魔術のアーシプ（メソポタミア）。
ボコールの加害呪術に対する護護は、浄化的なラダ・ロアへの呼びかけ、特にダンバラとエルズリ・フレダへの祈願によって行われます。フンガンは薬草のドリンクと呼びかけを用いた浄化の儀礼（laver tèt「頭の洗浄」）を執り行います。白い花びら（ジャスミン、オレンジ）とオー・ド・コロンを用いた護護の沐浴は標準的な実践です。緊急時には経験豊富なフンガンにボコール対抗呪術の相談が行われます（参照：Deren, Divine Horsemen）。
ボコール対抗の呼びかけはラダ伝統の明のロアを呼び求めます。「アイボボ（Ayibobo）」を癒しの呼び声として、「ダンバラ・ウェド（Damballah Wèdo）」を蛇神の護護として唱えます。浄化の沐浴の間はクレオール語の浄化の歌（chants désorcelants）が詠唱されます。
護護のアミュレット（pakèt kongo）、薬草・宝石・祈りの文句を入れた小さな布の包みは、ボコール呪術に対する護護として身につけられます。護護のロア（ダンバラ、エルズリ・フレダ、ロコ）のヴェヴェ図像は家庭の祭壇に配されます。ラダ・ロアを称えて白い蝋燭が灯されます。塩と9滴のラベンダーオイルを用いた反ワンガ浄化の沐浴は、ボコールの脅威にさらされた家庭の週次的な慣行です。
ボコールはヨルバのバーバラウォの分岐やコンゴのンガンガ・ヤ・キンドキ（魔術師・呪術師）など、西アフリカ的「左手」の魔術師の伝統に連なります。マリのバンバラ伝統ではソマが加害呪術師として知られています。ハイチのボコール伝統は西アフリカ的な加害呪術の概念とコンゴ的な死者への魔術を主に組み合わせたものです（参照：MacGaffey, Religion and Society in Central Africa）。
類似の黒魔術師的人物像はジャマイカのオビア師、キューバのパレーロ（パロ・マヨンベの実践者）、トリニダードの霊的専門家、米国南部のフードゥーに見られます。奴隷ディアスポラはクレオール・西アフリカ的な魔術の伝統を生み出しており、その黒魔術的要素はどこでも類似の構造を持っています。
ボコールは北米のハリウッド伝統（ウィリアム・シーブルック、ヴィクター・ハルペリン、ウェス・クレイヴン）によって恐怖映画の定型的な「ヴードゥー司祭」として様式化され、これはハイチの複雑な実践を著しく歪めるものでした。ウェス・クレイヴンのThe Serpent and the Rainbow（1988年、デイヴィスの著作に基づく）はボコールによるゾンビ変容を主題としています。宗教学的研究（Hurbon、McAlister）はこれらの固定観念を継続的に修正しています。
ボコールはハイチ・ヴードゥー内の役割名称であり、治癒と加害という儀礼的な力の両面を扱う専門家を指します。
この点において、その活動が主に治癒・護護・霊（ルワ）への奉仕と結びつくフンガンやマンボとは区別されます。よく知られた言い回しによれば、ボコールは両手で仕えるとされます。
この両面性は単純な悪意として理解すべきではありません。民族学的文献では、フンガンとボコールの境界は実践上流動的であり得ること、また個々の社会的文脈と評判に大きく依存することが強調されています。ある司祭が状況と語り手によって一方または他方として呼ばれることもあります。
ボコールは義務・家族的系譜・宗教的結社のシステムに組み込まれた存在です。その力は学習と伝達によって得られるものとされ、任意に利用できるものではありません。
科学的研究はこの人物像を、カリブ海における奴隷制の条件下で西アフリカ・中央アフリカ・カトリックの要素から形成されたヴードゥーの大きな枠組みの中に位置づけています。さらに詳しくはヴードゥーの概観記事をご覧ください。
ボコールはゾンビの観念との結びつきによって特に広く知られています。ハイチの伝承では、ボコールは人間から魂または魂の一部を奪い、その人を意志のない状態に陥れることができる人物とされています。こうして生まれたゾンビはボコールに労働やその他の目的のために仕えるとされます。
民族植物学者ウェイド・デイヴィスは1980年代の著作The Serpent and the Rainbow（1985年）およびPassage of Darkness（1988年）において、ゾンビ化に薬理学的に有効な物質、フグ毒を含む神経毒などが関与しているという仮説を提唱しました。
この仮説は毒物学および民族学において論争的に議論され、複数の点で批判を受けました。ゾンビの観念がハイチにおいてボコールの社会的役割と密接に結びついていることは争いなく認められています。
位置づけにあたって重要な点：ハイチの認識では、ゾンビ自体が恐ろしいのではなく、ゾンビにされるという状態こそが真に恐怖の対象です。
ボコールはこうして、社会的制裁機関としての機能や葛藤の投影面としての機能など、現実感をもって体験される社会的脅威を体現する存在です。iWell Guardはこれらの観念を文化的な伝承として記述するものであり、自然科学的に確認された事象として提示するものではありません。
ボコールという人物像は西洋社会において長らく歪曲した描写によって形成されてきました。旅行記・センセーショナルな文学・初期映画、たとえばWhite Zombie（1932年）などは、ハイチに関する植民地的・人種的固定観念と結びついた暗黒の黒魔術のイメージを描き出しました。
こうした外部からの認識は、宗教的実践そのものよりも観察者側の投影を反映するものです。
20世紀の民族学的研究はより精緻な記述を試みました。ゾラ・ニール・ハーストン、アルフレッド・メトロー（Le Vaudou haïtien, 1958年）、マヤ・デレンらの著作は、ヴードゥーをボコールがその一専門家役割を担う複合的な宗教体系として描くことに貢献しました。
後続の研究は地域的文脈の重要性と実践の多様性をさらに強調しました。
現代の宗教学では、ボコールは多くの宗教に共通して見られる儀礼的力の両義性の例として位置づけられています。治癒と加害はしばしば同一の能力の二つの側面と見なされます。関連する専門家や霊的存在に関心がある方は、ルワとゾンビの記事に関連する論点が見つかるでしょう。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
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