Bokor jest duchem haitańskiej tradycji.
Mistrz mrocznej magii, władca Zombich i klątw. Bokor jest przeciwieństwem Houngan (dobrego kapłana Vodou). Podczas gdy Houngan służy Loa i uzdrawia wspólnotę, Bokor służy sobie i mrocznym siłom.
Jego wiedza jest realna i budzi lęk: trucizny, rytuały wykorzenienia, zombifikacja, czary szkodzące. Bokor nie jest istotą nadprzyrodzoną – jest człowiekiem, który swój talent w dziedzinie magii i manipulacji wykorzystuje do czynienia zła.
Bokor jest mrocznym magiem Vodou z Haiti, który posługuje się czarami szkodzącymi. Steckbrief precyzuje, że Bokor to nie duch, lecz mroczny mag Vodou, który swój talent obraca w czary szkodzące.
Typ: Praktyka Vodou: kapłan Vodou czarnej magii (odpowiednik Houngan)
Panteon: Vodou (Haiti), praktyk, nie istota
Funkcja: praktyka czarnomagiczna, wytwarzanie Zombi, więzi pan–niewolnik
Główne atrybuty: czarno-czerwony strój, woreczki ouanga, lalki z gliny, mroczne rytuały
Główne miejsca kultu: brak oficjalnych, tajne urządzenia przypominające Hounfor
Rozróżnienie: Houngan (jasna praktyka) kontra Bokor (mroczna praktyka)
Tradycja Bokor kształtuje się w kolonialnym Saint-Domingue równolegle do ortodoksyjnego kapłaństwa Vodou. Kategorycznie mroczna, czarnomagiczna praktyka Vodou – Bokor „pracuje obiema rękami”. Główny rozkwit etnograficznego zainteresowania przypadał na XIX–XX w.; Wade Davis w The Serpent and the Rainbow (1985) wprowadził Bokora do zachodnioeuropejskiej świadomości. Obecnie nadal obecny na wiejskich obszarach Haiti.
Rozpowszechniony głównie na wiejskich obszarach Haiti. W Port-au-Prince tradycja od XX w. przesuwa się na margines. W haitańskiej diasporze (Nowy Orlean, Miami, brazylijskie Quimbanda) rzadki i ukryty. Żaden Bokor nie prowadzi publicznej świątyni; praktyka jest tajna i uprawiana prywatnie lub w ukrytych miejscach.
Główne źródła: Maya Deren Divine Horsemen (1953, krótka wzmianka), Wade Davis The Serpent and the Rainbow (1985, kontrowersyjna etnografia Bokora), Davisowska akademicka praca następcza Passage of Darkness (1988). Historyczno-religijnie: Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit; Métraux, Le Vaudou haïtien. Krytyczna refleksja: McAlister, Rara!; Ramsey, The Spirits and the Law.
W literaturze pojawiają się także pisownie takie jak Bokò, Bocor czy Bokonon, przy czym ostatnia forma oznacza również wróżbitę Fa w Beninie. Wade Davis opisuje Bokora w swoich badaniach nad zombifikacją jako specjalistę działającego poza regularną hierarchią świątynną, łączonego między innymi z tajnymi stowarzyszeniami takimi jak Bizango. Pokrewne określenia ról dla ambiwalentnych ekspertów rytualnych spotyka się w wielu tradycjach afrokaraibskich, na przykład w postaci Obeah-mana anglojęzycznych Karaibów.
Słowo Bokor (kreolskie bòkò) oznacza w haitańskim Vodou maga, który według powszechnego powiedzenia „pracuje obiema rękami”, oferując zarówno usługi uzdrawiające, jak i szkodzące. Termin ten jest często wywodzony z zachodnioafrykańskich korzeni, między innymi z określeń wróżbitów i znawców rytuałów w języku Fon z Dahomeju. W użyciu językowym odróżnia się od Houngan, regularnego kapłana Vodou, choć granice te w praktyce mogą być płynne.
Bokor (haitańsko-kreolskie bokò) jest w haitańskim Vodou praktykiem „Lewej Ręki”, czarnym magiem, w odróżnieniu od prawomocnego Houngan/Manbo tradycji Rada (biała magia). Bokorzy pracują z linią Petro agresywnych Loa oraz z duchami zmarłych.
Ich praktyka obejmuje czary (maji), czary szkodzące (wanga), wytwarzanie Zombi oraz wiązanie duchów. Działają na obrzeżach ortodoksyjnej wspólnoty Vodou i są pogardzani przez Houngan i Manbo, lecz zarazem budzą lęk (por. Métraux, Voodoo in Haiti; Hurbon, Voodoo: Search for the Spirit; Davis, The Serpent and the Rainbow).
Najważniejsze aspekty praktyki Bokora w skrócie. Poniższe pola podsumowują tradycję, funkcję, wygląd, praktykę, symbole i analogie.
Bokor stoi w tradycji Vodou jako mroczne odbicie Houngan (ortodoksyjnego kapłana Vodou). Podczas gdy Houngan pomaga obiema rękami, Bokor „pracuje obiema rękami” również tą mroczną, która może szkodzić innym poprzez magię.
Kształcenie odbywa się tradycyjnie przez inicjację u starszego Bokora; wiedza jest przekazywana w ścisłej tajemnicy. Bokorzy stoją poza ortodoksyjną hierarchią Vodou.
Funkcje: czarnomagiczne szkodzenie wrogom na zlecenie klienta, wytwarzanie Zombi z niedawno zmarłej osoby, zmuszanie kogoś do miłosnego lub lojalnościowego zobowiązania wbrew jego woli, uzdrawianie w skrajnych przypadkach (gdy Houngani nie pomagają). Także ochrona dla tych, którzy „kupują” u Bokora. Potępiani etycznie przez ortodoksyjną wspólnotę Vodou.
Bokorzy są ludzkimi praktykami, nie posiadają ustalonej postaci ikonograficznej. Tradycyjnie noszą czerń lub barwy czarno-czerwone, niekiedy z kreolskimi insygniami (kości, czaszki, woreczki z ziemią cmentarną). Narzędzia: ouanga (magiczne woreczki z ziołami, ziemiami, częściami ciał), lalki z gliny, ziemia cmentarna, czaszki, liście tytoniu, świece koloru czarnego i czerwonego. Rytuały odbywają się tradycyjnie nocą, często na skrzyżowaniach dróg lub cmentarzach.
Obszar działania: Praktyka Bokora budzi lęk w wiejskich wspólnotach haitańskich. Kto czuje się skrzywdzony – przez chorobę, rodzinny spór, niepowodzenia w interesach, niechciane zaręczyny – niekiedy podejrzewa, że pracuje na jego szkodę Bokor.
Ochrona polega na odwiedzeniu własnego Houngan i zastosowaniu kontrmagii. Rytuały Bokora są wykonywane w tajemnicy; ich klienci płacą często wysokie sumy. We współczesnym Haiti trudno odróżnić uprzedzenia od autentycznej praktyki i od miejskiej mitologii.
Ouanga (magiczne woreczki), lalki z gliny, ziemia cmentarna, czarne i czerwone świece, czaszki i kości, lustra, zioła (Datura, bieluń, belladonna), proszki (Davis: zawierające tetrodotoksynę do wytwarzania Zombi). Święte zwierzęta: czarny kogut, czarny pies. Święte rośliny: Datura, belladonna, bieluń.
Houngan (Vodou, ortodoksyjny biegun przeciwny), Mambo (żeńska ortodoksyjna kapłanka Vodou). Globalne odpowiedniki praktyków czarnej magii: Hexer (germańska tradycja ludowa), Brujo (latynoamerykański), Kahuna ana’ana (hawajski, Kahuna śmierci), Tantrika tradycji Aghori (hinduizm, nie bezpośrednio porównywalny, lecz strukturalnie ambiwalentny), asipu czarnej magii (Mezopotamia).
Ochrona przed czarami szkodzącymi Bokora odbywa się przez oczyszczające przywołania Rada-Loa, przede wszystkim Damballah i Erzulie Freda. Houngani przeprowadzają rytuały oczyszczenia (laver tèt, „mycie głowy”) z ziołowymi naparami i przywołaniami. Ochronne kąpiele z białymi płatkami kwiatów (jaśmin, pomarańcza) i wodą kolońską stanowią standardową praktykę. W nagłych przypadkach konsultuje się doświadczonego Houngan w celu wykonania kontrzaklęcia Bokora (por. Deren, Divine Horsemen).
Zaklinania anty-Bokor przywołują jasne Loa tradycji Rada: „Ayibobo” jako okrzyk uzdrawiający, „Damballah Wèdo” jako ochrona boga węża. Kreolskie pieśni oczyszczające (chants désorcelants) są recytowane podczas kąpieli oczyszczających.
Amulety ochronne (pakèt kongo), małe zawiniątka z tkaniny z leczniczymi ziołami, kamieniami szlachetnymi i zapisanymi modlitwami, noszone są jako ochrona przed czarami Bokora. Diagramy Vèvè ochronnych Loa (Damballah, Erzulie Freda, Loko) na domowym ołtarzu. Białe świece zapala się na cześć Rada-Loa. Anty-wanga kąpiele oczyszczające z solą i dziewięcioma kroplami olejku lawendowego jako cotygodniowa rutyna w gospodarstwach domowych zagrożonych przez Bokora.
Bokor wpisuje się w tradycję zachodnioafrykańskich magów „Lewej Ręki”, zwłaszcza w rozłam w ramach yorubańskiej babalawo bibalawe oraz kongijską nganga ya kindoki (czarownik-doktor). W tradycji Bambara z Mali znany jest soma jako czarownik szkodzący. Haitańska tradycja Bokora łączy przede wszystkim zachodnioafrykańskie koncepcje czarów szkodzących z kongijską magią śmierci (por. MacGaffey, Religion and Society in Central Africa).
Pokrewne postaci czarnych magów spotykamy w jamajskim Obeah-manie, kubańskim palero (praktyku Palo Mayombe), trynidadzkiego spirytualiście i Hoodoo z południowych Stanów Zjednoczonych. Diaspora niewolnicza stworzyła kreolsko-zachodnioafrykańską tradycję magiczną, której czarnomagiczne komponenty mają wszędzie podobną strukturę.
W północnoamerykańskiej tradycji hollywoodzkiej (William Seabrook, Victor Halperin, Wes Craven) Bokor został wykreowany na stereotypowego „kapłana Voodoo” z filmów grozy – jest to drastyczne zniekształcenie zróżnicowanej haitańskiej praktyki. Film Wesa Cravena The Serpent and the Rainbow (1988, oparty na książce Davisa) podejmuje temat przemiany w Zombi dokonywanej przez Bokora. Badania religioznawcze (Hurbon, McAlister) nieustannie korygują te stereotypy.
Bokor jest określeniem roli w obrębie haitańskiego Vodou i oznacza specjalistę, który operuje obiema stronami rytualnej mocy – zarówno uzdrawiającą, jak i szkodzącą.
Tym samym różni się od Houngan i Mambo, kapłanów i kapłanek, których działalność wiąże się przede wszystkim z uzdrawianiem, ochroną i służbą duchom, Lwa. W powszechnym powiedzeniu mówi się, że Bokor służy obiema rękami.
Tej dwustronności nie należy rozumieć jako zwykłej złośliwości. W literaturze etnologicznej podkreśla się, że granica między Houngan a Bokorem w praktyce może być płynna i zależy silnie od kontekstu społecznego oraz reputacji. Niektórzy kapłani bywają określani raz jako jedno, raz jako drugie, zależnie od sytuacji i rozmówcy.
Bokor jest osadzony w systemie zobowiązań, linii rodzinnych i stowarzyszeń religijnych. Jego moc uznawana jest za nabytą i przekazywaną, nie zaś dowolnie dostępną.
Badania naukowe klasyfikują tę postać w szerszych ramach Vodou, który ukształtował się z elementów zachodnioafrykańskich, środkowoafrykańskich i katolickich w warunkach niewolnictwa na Karaibach. Dalsze informacje znajdują się w artykule przeglądowym poświęconym Vodou.
Szczególną sławę Bokor zawdzięcza swojemu powiązaniu z wyobrażeniem Zombi. W haitańskim przekazie Bokor uchodzi za postać, która może pozbawić człowieka duszy lub jej części i wprawić go w stan bezwolności. Powstały w ten sposób Zombi ma następnie służyć Bokorowi do pracy lub innych celów.
Etnobotanik Wade Davis postawił w latach 80. XX wieku w książkach The Serpent and the Rainbow (1985) i Passage of Darkness (1988) tezę, że przy zombifikacji rolę odgrywają farmakologicznie aktywne substancje, między innymi neurotoksyna pozyskiwana z ryb kulbiastych.
Teza ta była kontrowersyjnie dyskutowana w toksykologii i etnologii i skrytykowana w kilku punktach. Niesporny pozostaje fakt, że wyobrażenie Zombi na Haiti jest ściśle powiązane ze społeczną rolą Bokora.
Istotne dla klasyfikacji: w haitańskim postrzeganiu nie sam Zombi jest tym, co napawa największym lękiem, lecz stan bycia zmienionym w Zombi.
Bokor uosabia zatem realnie odczuwane zagrożenie o charakterze społecznym – jako instancja sankcji lub jako ekran projekcyjny dla konfliktów. iWell Guard opisuje te wyobrażenia jako kulturowy przekaz i nie jako procesy potwierdzone naukowo.
Postać Bokora przez długi czas kształtowana była w zachodniej opinii publicznej przez zniekształcające przedstawienia. Relacje z podróży, literatura sensacyjna i wczesne kino, na przykład White Zombie (1932), tworzyły obraz mrocznej czarnej magii, ściśle powiązany z kolonialnymi i rasistowskimi stereotypami dotyczącymi Haiti.
Ta zewnętrzna percepcja mówi więcej o projekcjach obserwatorów niż o samej praktyce religijnej.
Etnologiczne badania XX wieku starały się o bardziej zróżnicowane opisy. Prace autorek i autorów takich jak Zora Neale Hurston, Alfred Métraux w Le Vaudou haïtien (1958) i Maya Deren przyczyniły się do ukazania Vodou jako złożonego systemu religijnego, w którym Bokor jest jedną z kilku ról specjalistycznych.
Późniejsze studia podkreślały dodatkowo znaczenie lokalnych kontekstów i różnorodność praktyki.
W dzisiejszej religioznawstwie Bokor uchodzi za przykład ambiwalencji rytualnej mocy, jaka pojawia się w wielu religiach. Uzdrawianie i szkodzenie są przy tym często postrzegane jako dwie strony tej samej zdolności. Kto interesuje się pokrewnymi specjalistami i istotami duchowymi, znajdzie punkty odniesienia w artykułach poświęconych Lwa i postaci Zombi.
Dalsze podstawowe prace w bibliografii.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Poliʻahu, hawajska bogini śniegu i lodu Mauna Kea. Pochodzenie, rywalizacja z Pele oraz religiozn...

Światło Min-Min, duchowe światło australijskiego Outbacku. Pochodzenie, przekaz Aborygenów i osad...

Maahinen, fiński duch ziemi i jaskiń, przedstawiciel podziemnego ludu. Pochodzenie, świat zwierci...

Ganga jest boginią rzeki Ganges: zejście na ziemię przez włosy Shivy, oczyszczająca woda, święta ...

Ogou (Ogoun) to Loa wojownik w Vodou: bóg kowali, polityk i opiekun. Maczeta i wyroby z żelaza, r...

Draugr to klasyczny powracający umarły tradycji staronordyckiej. Zmarły wyłania się ze swojego ku...