Yuurei é un espírito da tradición xaponesa.
Os Yūrei son espíritos inquietos dos mortos que regresan aos vivos por causa dun asunto sen resolver.
Os Yūrei (幽霊, «alma turbia») son os espíritos clásicos dos mortos do Xapón. Diferéncianse dos yōkai en que veñen do reino dos mortos e regresan ao mundo humano, xeralmente por causa dun asunto sen resolver: un asasinato non vengado, un fillo abandonado, un amor non correspondido, unha posesión usurpada.
A figura fixada iconograficamente remóntase ao período Edo: quimono branco de morte, cabelo negro longo que cae sobre a cara, ausencia de pés, mans caídas frouxamente. A imaxe procede en boa medida da obra do pintor Maruyama Ōkyo (1733, 1795).
Os Yuurei divídense en varias subclases, das cales os Onryō (espíritos vengadores) representan o tipo dramaturxicamente máis destacado. Os Onryō son Yuurei con afectos explosivos, cuxa falta de descanso non nace dunha vaga melancolía, senón dunha inxustiza sufrida. A literatura canónica sobre onryō documenta casos de asasinato, traizón matrimonial ou persecución política como desencadenantes da aparición sobrenatural.
A diferenza coa Yuurei sinxela reside na intensidade das manifestacións fenoménicas: os Onryō provocan catástrofes naturais, incendios ou a desintegración familiar durante varias xeracións. Os sistemas de clasificación en textos budistas distinguen entre shiryō (espíritos dos mortos) e akuryo (espíritos malignos), sendo os Onryō máis próximos a esta última categoría. Nas clasificacións modernas, o Onryō defínese como unha Yuurei con potencial manifestativo.
Tipo: Espírito dos mortos, espírito vengador (onryō)
Orixe: crenzas sintoístas sobre a morte, cosmoloxía budista da reencarnación
Textos: Konjaku Monogatarishū, Ugetsu Monogatari (1776), Yotsuya Kaidan (1825)
Período: popular desde a Idade Media; iconografía clásica no período Edo
Desencadenante: vínculo non resolto, inxustiza non vengada, ritos funerarios incompletos
A crenza en espíritos errantes dos mortos está profundamente arraigada no Xapón. Xa nas coleccións setsuwa dos séculos XII-XIV os mortos regresan para resolver asuntos. O termo específico yūrei consolídase no período Edo.
A fixación iconográfica prodúcese grazas a Maruyama Ōkyo a finais do século XVIII, así como polas obras de teatro de espíritos e as estampas xilográficas do período Edo. O drama kabuki «Tōkaidō Yotsuya Kaidan» (Tsuruya Nanboku IV, 1825), coa figura vengadora de Oiwa, marca até hoxe a imaxe do onryō.
As tradicións sobre os yūrei están estendidas por todo o Xapón. Os escenarios na literatura e no teatro adoitan ser lugares concretos: Yotsuya (Tōkyō) coa historia de Oiwa, Banchō coa contadora de pratos Okiku, o santuario Tenmangū con Sugawara no Michizane. Especialmente en agosto, durante o período de Obon, a festa na que regresan as almas dos defuntos, os yūrei están presentes en todas partes no teatro e nas historias de fantasmas populares.
Fontes principais: Ueda Akinari, Ugetsu Monogatari (1776); Tsuruya Nanboku IV, Tōkaidō Yotsuya Kaidan (1825); Lafcadio Hearn, In Ghostly Japan e Kwaidan (1899/1904).
Investigación moderna: Michael Dylan Foster (2015); Iwasaka, Michiko & Toelken, Barre (1994) Ghosts and the Japanese; Komatsu Kazuhiko (2017). O tema segue vixente na actualidade, visible en filmes como «Ringu» (1998) e «Ju-On» (2002).
Literalmente «alma escura/turbia», de 幽 (turbio, escuro) e 霊 (alma, espírito).
Aparencia. Quimono branco de defunto (shinishōzoku, cun corte disposto ao revés sobre o corpo), cabelo negro longo e desgrenhado, rostro pálido e xeralmente novo, mans que colgan sen forza, pés ausentes ou desvanecidos. Adoita ir acompañada de dúas chamas tremelucentes de hitodama.
Comportamento. Os yūrei aparecen sobre todo onde morreron ou onde se cometeu a inxustiza. Falan poucas veces, laméntanse, mostran, asustan. Os onryō atacan activamente, provocan accidentes e levan os culpables á tolemia ou á morte.
Momento. Visibles no solpor, pola noite e especialmente ás dúas da madrugada (ushimitsu-doki, “a terceira hora do boi”).
O escenario kabuki transformou as narracións sobre yūrei nunha forma teatral icónica. Obras como Kaidan Botan Doro (A historia da peonía e os fantasmas do farol, baseada nun relato de Sangoku do século XVII) puxeron en escena por primeira vez de xeito sistemático a yūrei como protagonista dramática, cuxa persecución do mal se presentaba tanto psicoloxicamente comprensible como esteticamente sublime.
Este xénero do Kaidan-mono estableceu no kabuki tardío do período Edo e primeiro Meiji un arquetipo: a muller sofredora cuxo espírito aparece envolto en seda e luz azulada para saír á luz a verdade.
A coreografía da entrada en escena da yūrei empregaba secuencias de pasos retrógradas e movementos ralentizados para codificar corporalmente a sobrenaturalidade. Estas innovacións do kabuki influíron nos autores posteriores e consolidaron a yūrei como figura central da estética do terror xaponés.
Os aspectos máis importantes dos Yūrei dun ollo de vista.
Mortos humanos cun asunto sen resolver, aos que se lles nega a liberación adecuada.
Os autores da inxustiza, as súas familias, os seus herdeiros; testemuñas casuais do lugar; médicos, enterradores, embarazadas en fases inestables.
Vestidos de branco, cabelo longo, pálidos, sen pés; acompañados de chamas hitodama.
Terror, enfermidade, tolemia, accidentes, e no caso dos onryō a morte dos perseguidos; no caso das ubume, o pranto nocturno dun bebé.
Ritos funerarios budistas completos, recitación de sutras (Sutra do Corazón, Nenbutsu), visita a un sacerdote, construción dun pequeno santuario (culto goryō), e resolución do asunto pendente.
Gwishin coreanos, guǐ chineses; mortos-vivos europeos e os clásicos lemures; pantasmas que rompen promesas por todo o mundo.
Ritos funerarios completos. As cerimonias funerarias budistas con recitación de sutras, nome póstumo (kaimyō) e ritos de lembranza anuais teñen por obxecto evitar que un defunto se converta en yūrei.
Obon. No verán (xeralmente en agosto) recíbense as almas dos defuntos con lanternas, límpanse as tumbas, execútase tradicionalmente a danza Bon-Odori e, ao final, as almas son despedidas de volta ao máis alá con lanternas flotantes nos ríos.
Culto goryō. Os espíritos vengativos especialmente poderosos de personaxes históricas (Sugawara no Michizane, Taira no Masakado) son venerados como divindades con santuarios propios, para apacigualos e transformalos en poderes protectores.
Resolución do asunto. En moitos relatos, a yūrei desaparece en canto se resolve o problema pendente: devólvese un ben perdido, aténdese un neno, captúrase un asasino.
Corea. Os gwishin e especialmente o espírito de doncela falecida Cheonyeo-gwishin amosan unha forte semellanza estrutural: vestimenta branca de loito, cabelo negro longo, retorno por causa dunha inxustiza.
China. O guǐ chinés (véxase Gui) constitúe o modelo léxico histórico e comparte o motivo do retorno dos mortos non reconciliados.
Europa. A dama branca e as vítimas de asasinato que retornan nos ciclos de lendas europeas están tipoloxicamente emparentadas; non existe unha liña histórica directa.
Budismo en xeral. Na cosmoloxía dos preta, os espíritos famentos forman unha categoría estreitamente relacionada de defuntos inquietos (véxase Preta).
O Hyakumonogatari Kaidankai (reunión das cen historias sobrenaturais), un popular ritual festivo do período Edo, canalizou os relatos sobre yuurei nun formato social estruturado.
Os participantes acendían cen velas e contaban por turnos anécdotas sobrenaturais; con cada historia apagábase unha vela e, segundo a crenza popular, o potencial sobrenatural aumentaba. Os yuurei ocupaban un lugar central neste espazo de recitación, non como conceptos abstractos, senón como defuntos locais, mencionados polo seu nome.
Isto demostra a práctica relixiosa cotiá que subxace ao arquetipo literario. O sincretismo entre a veneración sintoísta dos antepasados e os conceptos budistas de vinculación cármica estruturou a comprensión teolóxica dos yuurei: non eran nin kami puramente sintoístas nin preta puramente budistas, senón formacións híbridas nas zonas fronteirizas entre ambas as tradicións.
Sacerdotisas sintoístas locais (miko) e monxes budistas realizaban rituais de liberación que integraban as dúas tradicións.
O teatro xaponés moldeou a imaxe do yuurei ao longo de séculos. No teatro nō, o grupo das pezas de fantasmas, os mugen-nō, forma un tipo estrutural propio: un monxe viaxeiro atópase cunha persoa aparentemente insignificante que, ao longo da peza, se revela como o espírito dun defunto.
O espírito conta o seu sufrimento non resolto, moitas veces un amor non correspondido, unha morte violenta ou unha culpa, e finalmente atopa a paz grazas á oración do monxe. Esta dramaturxia leva á escena a idea relixiosa fundamental: o espírito permanece ligado ao mundo mentres un apego o mantén retido, e só pode ser liberado mediante mediación ritual.
O teatro kabuki do período Edo desenvolveu a partir de aí un xénero máis popular e drástico, a peza kaidan. Tsuruya Nanboku IV fíxose famoso con Tōkaidō Yotsuya Kaidan, de 1825, a historia de Oiwa, que é envelenada polo seu marido e regresa como un espírito vengador desfigurado. Estas pezas empregaban unha sofisticada técnica escénica para as aparicións e transformacións súbitas.
As convencións iconográficas que hoxe caracterizan a todo yuurei derivan en boa medida do teatro e da arte gráfica da mesma época: a mortaxa branca, o longo cabelo negro e despeiteado, as pernas ausentes ou colgando, as mans que penden sen forza fronte ao corpo.
O pintor Maruyama Ōkyo é asociado, segundo a tradición da historia da arte, coa difusión da imaxe do fantasma sen pernas a finais do século XVIII. A investigación subliña que esta imaxe do fantasma, hoxe considerada típicamente xaponesa, non é unha constante ancestral, senón unha fórmula visual relativamente recente, estandarizada polo teatro e a gravado.
Entre as diferentes formas de manifestación do Yuurei, o onryō, o espírito vengativo e irado, ocupa un lugar especial. Xorde dunha persoa que morreu baixo unha grande inxustiza, con rancor sen resolver ou de forma violenta.
O rancor que queda, en xaponés urami, ata a alma e impúlsaa a vengarse dos responsables ou, nos casos máis temidos, a unha destrución indiscriminada.
A crenza en tales espíritos está ben documentada historicamente e tivo consecuencias políticas reais. O caso máis coñecido é o do erudito e político Sugawara no Michizane, que morreu no exilio en 903. Despois da súa morte, unha serie de desgrazas, mortes na corte e lóstregos foron interpretados como obra do seu espírito irado.
A corte tentou aplacalo rehabilitándoo, honrándoo con rangos e finalmente venerándoo como a divindade Tenjin nun santuario. Este proceso, a transformación dun espírito perigoso nunha divindade protectora a través da veneración, é un mecanismo central da crenza xaponesa nos goryō.
Desde a perspectiva das ciencias da relixión, aquí se mostra unha lóxica que subxace á concepción do Yuurei en xeral: o espírito non é malvado por natureza, senón expresión dun estado non resolto.
A resposta axeitada non é o combate, senón o aplacamento, xa sexa mediante rituais budistas polos mortos, mediante a veneración en santuarios ou mediante a reparación posterior da inxustiza. Esta concepción vincula estreitamente o Yuurei coa doutrina budista do apego e coa comprensión autóctona da pureza e a contaminación rituais.
A concepción do Yuurei é unha das poucas figuras de espíritos tradicionais que non só sobreviviu nos séculos XX e XXI, senón que se difundiu por todo o mundo. O punto de partida foi a industria cinematográfica xaponesa. Xa as películas de posguerra retomaron argumentos clásicos de kaidan, e Kobayashi Masaki levou ao cine en 1964, con Kwaidan, unha colección deste tipo de historias de fantasmas baseada nos escritos de Lafcadio Hearn.
O gran salto internacional chegou co cinema de terror de finais dos anos 1990. Filmes como Ringu de Nakata Hideo, de 1998, e a serie Ju-on de Shimizu Takashi consolidaron un tipo de espírito que recollía a iconografía clásica do Yuurei e a situaba nun contexto cotián moderno.
O espírito vengativo, feminino e pálido, de longos cabelos negros, que se move de forma brusca e antinatural, converteuse nunha imaxe recoñecible en todo o mundo. As reimaxinacións estadounidenses de comezos dos anos 2000 difundiron aínda máis esta linguaxe visual.
Desde a perspectiva das ciencias da relixión resulta notable canto se conservou da lóxica tradicional nestas versións modernas. Tamén o espírito cinematográfico xorde xeralmente dunha morte violenta e dunha inxustiza non resolta, tamén está ligado a un lugar, un obxecto ou un medio, e tamén o seu obrar segue o patrón dunha maldición que se propaga.
O que cambiou é o contexto: no lugar do monxe budista que libera o espírito, aparece a miúdo un espírito que non pode ser liberado en absoluto.
O terror moderno eliminou en boa medida o lado consolador da tradición, a posibilidade ritual de resolver o conflito, e deixou só a ameaza. Precisamente esta comparación permite ver con claridade que función cumpría realmente a concepción tradicional.
A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Meža māte, a nai letoa do bosque, reina sobre a caza e o bosque. Tradición das dainas, costumes d...

Tunupa, a antiga divindade errante e do lume dos aimarás e o volcán do Salar de Uyuni. Orixe, a l...

Guerreira e curandeira, ollo de Ra, exterminadora dos pecadores. Templo de Menfis, mitoloxía, med...

Curupira, o protector do bosque dos tupi cos pés voltados cara atrás. Orixe, a pista falsa, o cab...

Abiku, o neno-espírito recorrente dos yoruba. Orixe, o pacto da comunidade de espíritos, os nomes...

Kalku, o feiticeiro malvado dos Mapuche. Orixe, a maxia negra, a relación cos wekufe e a Machi co...