Malaysiako eta Indonesiako Hantu sinesmenak islamaren aurreko, animismoan oinarritutako espiritu eta izadi-izakien kontzepzioak jinnen kosmologia islamikoarekin uztartzen ditu. Pontianak eta Langsuir emakumezko mendeku-espiritu gisa, Toyol haur-espiritua, Penanggalan buru hegalari gisa eta Orang Bunian herri ezkutua tradizio honen izakirik ezagunenetakoak dira, eta gaur egun ere biziak dira Malaysian, Indonesian, Singapurren eta Bruneian, ipuinetan, filmetan eta bertako ohituretan.
Malaysiar munduko espirituak tentsio-harreman batean daude Islam ofizialarekin, hark espiritu-sinesmena batzuetan sineskeria (khurafat) gisa sailkatzen duelako, eta beste batzuetan jinnen kontzepzio islamikoan integratzen duelako.
Malaysiar Hantu sinesmenak eskualdeko praktika erlijioso islamiko ofizialaren azpian dagoen geruza berezi bat osatzen du.
Malaysiar munduko espirituak honela banatzen dira: Pontianak eta Langsuir emakumezko mendeku-espiritu gisa, Toyol haur-espiritua, Penanggalan buru hegalaria eta Orang Bunian herri ezkutua. Gaur egun ere kontzepzio hauek ahoz eta hedabideen bidez transmititzen dira Malaysian, Indonesian eta Singapurren.
Islama Malaysiako estatu-erlijioa da eta Indonesiako gehiengoaren erlijioa, doktrina juridiko sunitak markatua, eskualdearen arabera garbitasunaren eta sineskeriaren aurkako borrokaren indar desberdinez. XIII./XIV. mendetik aurrera islamizatu aurretik, kontzepzio animista, hinduista eta budistek markatzen zuten eskualdea, eta haien aztarnak gaur egun ere Hantu sinesmenean nabaritzen dira.
Península malaysiarra, Sumatra, Borneo eta ondoko uharteek ez dute kontaketa-eremu bateratua osatzen; espirituen izenak eta ezaugarriak asko aldatzen dira Malaysia, Indonesia, Singapur eta Bruneiren artean, eta eskualde eta hizkuntza-taldeen artean ere.
Tradizio honen ardatz nagusiak hauek dira: erditzean edo haurdunaldian hildako emakumeen inguruko espiritu-sinesmena, erditzeetan eta hiletetan babes-neurri erritualen egutegi bat, eta herri-islama eta islamaren aurreko kontzepzio zaharragoen batera bizitzea.
Pontianak erditzean edo amaren sabelean hil zen emakume edo neska baten espiritu gisa hartzen da; emakume ederra da, zuriz jantzia, maiz frangipani loreen usainaz lagundua, edo gaueko hegazti bihurtzen da. Langsuir, aldiz, haurdunaldian edo erditzean bertan hil zen ama batetik sortzen da; emakume oso ederra da, ilea orkatiletaraino luzea eta atzamar-azal luzeak dituela, eta batzuetan buru zintzilikatu gisa deskribatzen da, barrunbeak zintzilik dituela.
Bi izaki hauek arriskutsuak dira jaioberrientzat eta erditu berri diren emakumeentzat. Aurretiazko babes gisa, tradizioz hildakoen ahoan beira-aleak jartzen ziren, arpegietan arrautza bat eta esku-ahurretan orratzak, hobian ez oihu egin ez besoak altxa ahal izan zezaten.
Toyol haur-espiritu txiki eta berdexka gisa hartzen da, Bomoh batek, erritu-espezialista batek, deitu eta agintari bati lotua, lapurtzeko edo zorigaitza ekartzeko. Sinesmen hau magia beltzaren (ilmu hitam) kontzepzioarekin lotuta dago estu, eta alde islamiko ofizialetik gehienetan argi eta garbi debekatutako praktika gisa (khurafat, syirik) gaitzesten da.
Egunerokotasunean, Toyol gaur egun ere diru edo bitxien galera azalgaitzen azalpen gisa erabiltzen da, eta Malaysiako eta Indonesiako zineman eta telebistan gai ezaguna da.
Penanggalan emakume-buru moztu itxurako izaki bat da, lepoa eta barrunbeak zintzilik dituela; gauean gorputzetik askatzen da eta odola bilatuz hegan egiten du, bereziki erditu berri diren emakumeena eta jaioberriena. Egunez, aztertzen den arren, enborra ozpin-ontzi batean gordetzen zela esaten zen, barrunbeak buruarekin bat egitean uzkurtu zitezen.
Tradizioz, jaioberriak zituzten etxeak arantza-adarrez babesten ziren, Jeruju landarearenak esaterako, leihoetan eta ateetan, Penanggalanen barrunbeak haietan hariztatuko zirelakoan.
Hantu malaysierazko termino orokorra da izpiritu, hilezinen eta natur izakiei erreferentzia egiteko, eta islamaren aurreko sinesmen animisten eta ondorengo eragin hindu-budistaren eta islamiarraren arteko lotura egiten du.
Pontianak jaiotzean hildako neska edo haur baten izpiritutzat hartzen da, Langsuir aldiz haurdunaldian edo erditzean hil zen ama batenaz. Biak ere emakume itxura eder eta arriskutsuko izakiak dira.
Malaysiako eta Indonesiako islamiar erakunde ofizialek izpirituetan sinestea eta Toyol deitzeko moduko praktikak sarritan sineskeria (khurafat) edo elkartze debekatutzat (syirik) baztertzen dituzte, baina Hantu sinesmen batzuk Koraneko Jinn kontzeptuarekin lotu izan dira.
Orang Bunian ikustezinak eta gizakien itxurakoak diren herri ezkutu bat direla uste da, mundu ikusgarriaren gainean gainjarritako paralelo bizi direla, eta elkarrekikotasun printzipioari jarraituz erantzuten dute: adeitasunari onerantz, eta debeku-hausteari nahasmenduz.
Orang Bunian, hitzez hitz herri ezkutua, izaki ikustezin eta gizakien itxurakoak dira, mundu ikusgarriaren gainean gainjarritako beste mundu batean bizi direnak, sarritan beren herriekin (kampung bunian) baso tropikalaren barnean. Beste Hantu askorekin alderatuz, ez dira funtsean gaiztotzat hartzen; haien jokabidea elkarrekikotasun printzipio bati jarraitzen dio: tokiko ohituren (adat) errespetua eta adeitasuna sarritan onez erantzuten dira, debeku-hausteak aldiz nahasmenduz edo bidea galtzez.
Interpretazio batzuetan, Orang Bunian islamiar munduaren Jinnekin lotzen dira, Malaysiako kulturan islamaren aurreko eta islamiar sinesmen munduen bat-egitearen adibide gisa.
Bomoh (penintsula malaysiarrean) edo Dukun (Indonesian) erritual eta sendabide-espezialista tradizionala da, izpirituak uxatzeko formulak, konjuroak, intsentsua eta landare-osagaiak erabiltzen dituena Hantuen eta haien ondorioen aurka. Bere zeregina izpirituek eragindakotzat jotzen diren gaitzen tratamendutik hasi eta jaiotze, ezkontza eta etxe-eraikuntzen babes erritualera zabaltzen da.
Babes-formulak (jampi, mantera) eta bedeinkatutako objektuak praktika honen tresna dira, eta hori eskualdez eskualde eta Bomoh bakoitzaren prestakuntzaren arabera nabarmen aldatzen da. Ikuspegi zientifikotik, irudi hau sarritan islamiar mozorroaren azpian iraun duen aurre-islamiar eta jatorri xamanikoko praktikaren jarraipentzat deskribatzen da, sailkapen hori bomoh praktikatzaileek beti partekatzen ez dutena.
Islama XIII./XIV. mendeaz geroztik munduaren malaysiarraren erlijio nagusia da, baina ez du erabat ordezkatu lehenagoko sinesmen animistak eta hindu-budistak. Koranean berak Jinn bezalako izpiritu-izakiak aitortzen ditu, sutik sortuak, gizakiekin batera existitzen direnak eta zuzenbide islamiarrean errealtzat hartzen direnak; kontzeptu horrek Hantu sinesmen zaharraren zati bat integratzeko lotune bat eskaini zuen.
Beste elementu batzuk, bereziki norbere onurarako izpirituak deitzea, Toyolen kasuan bezala, edo magia beltzeko (ilmu hitam) praktikak, sarritan islamiar erakunde ofizialek khurafat (sineskeria) edo syirik (elkartze debekatua) gisa baztertzen dituzte. JAKIM bezalako erlijio-agintaritzek Malaysian gai horri buruz fatwak eta jarrera-adierazpenak argitaratzen dituzte behin eta berriz.
Hantu sinesmena, horrela, gaur egun ere eztabaidan dagoen herri-islama eta irakaspen ofizialaren arteko elkarbizitzaren adibide izaten jarraitzen du, erabat baztertu gabe eta erlijio-praktikan erabat integratu gabe.
Malaysiar izpiritu-mundua termino orokorra da eskualde linguistiko eta kulturalki zabal bati erreferentzia egiteko, penintsula malaysiarra, Sumatra, Borneo eta beste indonesiar irla batzuen zati handiak, baita Singapur eta Brunei ere. Hemen mitologia bateratu bati buruz hitz egiten duenak alde eskualde nabarmenak ezkutatzen ditu.
Pontianak, Kuntilanak (indonesiar baliokidea), Langsuir edo Toyol bezalako izenak eskualde ezberdinetan itxura ezberdinez eta ezaugarri desberdinez agertzen dira. Zein izaki bereziki arriskutsutzat jotzen diren eta zein babes-neurri ohikoak diren ere herriz herri eta irlaz irla aldatzen da.
Horrez gain, aurre-islamiar substratuen aniztasuna dago: animismo austronesiarra, Srivijaya eta Majapahit erresumen garaiko eragin hindu-budista eta geroago islamiar interpretazio ereduak neurri desberdinez gainjartzen dira. Hantu sinesmenaren gainerako azalpen orokorrek geruzatze hori ezkutatzen dute.
Malaysiar espiritu-munduaren gai errepikakor bat jaiotza eta erditze-ondoko garaiaren inguruko arrisku bereziarekin lotuta dago. Ezagunenak diren emakumezko izpirituetako asko, Pontianak, Langsuir, Penanggalan, tradizioaren arabera haurdunaldian, erditzean edo erditze-ondorenean hildako emakumeetatik sortzen dira.
Horren ondorioz, babes-erritu tradizionalak egoera-atal horietan zentratzen ziren: leihoetan arantzadun adarrak, erditutako emakumearen ohearen ondoan amuletoak, jaiotza ondorengo lehen asteetan hitz eta jarduera jakin batzuk saihestea. Hiletetan berak ere kontu-neurri bereziak hartzen ziren, esaterako, egoera txarretan hildako emakumeen artean beira-aleak, arrautzak eta orratzak sartzea.
Eredu horrek malaysiar espiritu-mundua zabalduta dagoen erlijio-historiako gai batekin lotzen du: bizitzaren igarobide-uneak, jaiotza, ezkontza, heriotza, gainnatural eragininarekiko bereziki iragazkorrak direla dioena.
Malaysiar espiritu-munduaz dauden lehen idatzizko erregistroen zati handi bat kolonia-garaikoa da. Britainiar eta herbeheretar funtzionarioek, misiolariek eta XIX. eta XX. mendearen hasierako etnografoek Hantu-en inguruko kontakizunak bildu zituzten, sarritan tokiko sinesmenak superstizio gisa ikusten zituen begirada urrunduaz eta zenbaitetan gutxiesle batez.
Lan eragingarrienetako bat Walter William Skeat-en Malay Magic ikerlana da, 1900ekoa, ikuspegi kolonialaren gainetik gaur egun ere malaysiar penintsulako xantxa-formulak, erritu-praktikak eta espirituen sailkapenak ezagutzeko iturri garrantzitsutzat jotzen dena.
Azken urteotan, malaysiar eta indonesiar ikertzaileek, batzuk erlijio-zientzien ikuspegitik eta beste batzuk islamologiaren ikuspegitik, Hantu sinesmena berriro aztertu dute, besteak beste, doktrina islamiarrarekiko bateragarritasunari begira. Lan horiek erakusten dute Hantu sinesmenaren tratamendua malaysiar mundu barruan bertan ere eztabaidagarria dela, erlijiozko baztertze onartezinaren eta ondare kultural gisa jasan izatearen artean.
Malaysiar munduaren islamizazioa nagusiki XIII. eta XV. mendeen artean gauzatu zen, merkataritza-harremanen eta sultanatuen bitartez, aurreko sinesmen animista eta hindu-budistak erabat ordezkatu gabe. Hantu figura askok trantsizio hori gainditu zuten, batzuk aldatu gabe eta beste batzuk berinterpretatuta.
Koranak Jinn izeneko bere izpiritu-izakiak ezagutzen ditu, sutik sortuak, gizakiekin batera existitzen direnak, on edo gaizki jarduteko gai direnak eta legeria islamiarrean egiazkoak diren aitorpen dutenak. Sinesmen honek lotune bat eskaini zuen, zeinaren bidez Hantu sinesmen zaharraren zati bat mundu-ikuskera islamikoan txertatu ahal izan zen, esate baterako Orang Bunian edo Hantu mota jakin batzuk Jinn moduren bat gisa interpretatuz.
Beste elementu batzuk, bereziki norberaren onurarako izpirituak xantxatzea, Toyol-en kasuan bezala, edo magia beltzaren praktikak, alde islamiar ofizialetik argi eta garbi baztertzen dira, syirik (Jainkoari partaide ezartzea) edo khurafat (superstizioa) gisa. Malaysian erlijio-agintariek, adibidez JAKIM-ek, gaiaren inguruko iritzi eta fatwak argitaratzen dituzte behin eta berriz.
Hantu sinesmenak, hortaz, adibide bat dirau nola tradizioa eta erlijio ofiziala tentsio-harreman batean egon daitezkeen erakusteko, ez baztertze osoa ez integrazio osoa sortzen ez duena, baizik eta gaur egun ere negoziatzen den elkarbizitza bat.
Malaysiar hantu sinesmena Pontianak, Langsuir, Toyol eta orang bunian-a lotzen ditu babes-praktika berezi batean, arantzadun adarrez, amuletoz eta erritu-formulaz osatua, familiak eta jaioberriak izpiritu eta izaki naturalengandik babesteko asmoz.
Gako-hitz lotuak: Hantu Pontianak Langsuir Toyol Penanggalan Orang Bunian Bomoh Jinn Malaysia Indonesia.
Tradizio malaysiarrak Jeruju landarearen arantzadun adarrak leihoetan, Koraneko bertsoak edo xantxa-formulak dituzten amuletu (azimat) bedeinkatuak, orratzak eta beira-aleak hilobi-eskaintza gisa, eta Bomoh-aren intsentsua izpirituak uxatzeko ezagutzen ditu; hemen objektu babesle eramangarriak formula erlijiosoekin eta erritu-espezialistekin estu lotuta daude. Kultura ezberdinen ikuspegi orokor bat Babes-iparrorratzak eskaintzen du.
iWell Guard objektu babesle eramangarrien lerro kultural-historiko honetan sartzen da, arkitektura material garaikidean, Alemanian egina. 41 maila, urre gorri, platino, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Antzeko izakiak

Dokkaebi-teilak aurpegi babesle bat duten korear teilak dira, eraikinetatik zoritxarra urruntzeko...

Ceres zerealen eta laborantzaren erromatar jainkosa da. Cerialia, kultu plebeioaren eta iturrien ...

Navka edo Mavka, ukrainiar tradizioaren hilen izpiritua. Garaiz kanpoko heriotzatik dator, bizkar...

Chantico, sutondo eta sumendien azteka jainkosa. Jatorria, baraualdian egindako debeku-haustea et...

Golem, judu sorkuntza-mistikan mendeetan zehar transmitituta: buztinezko irudia, Jainkoaren izena...

Night Marchers, Hawaiiko hilen prozesio mamutsua. Jatorria, gudari hilen martxa, lurrean etzatea ...