Babes-kanpaiak eta kanpai-hotsa

Tradizioan kanpai-hotsa espirituak eta deabruak uxatzeko baliabidetzat jotzen da, espazio sakratuak edo babestuak akustikoki markatzeko, eta trantsizioak, hala nola gaua, urte-mugak edo heriotza, erritualki babesteko.

Kanpaiaren hotsa gaiztakeriarentzat jasanezina dela deskribatzen da, ordena, komunitatea eta sakraltasuna gorpuzten dituelako. Txintxarri txikiak funtzio bera betetzen zuten animalietan, haurretan eta ateetan. Tradizioaren arabera, babes-eragina hotsean gauzatzen da, ez kanpaiaren soilik egoteagatik.

Funtzio apotropaikoa duten kanpaien lehen aztarnak Ekialde Hurbiletik eta Mediterraneo ekialdetik datoz. Hilobietan eta jantzietan aurkitutako brontzezko txintxarri txikiek, inskripzio eta eskaintzek adierazten dutenez, esanahi erritual bat izan zuten.

Itun Zaharrean deskribatzen denez, apaiz nagusiak urrezko txintxarri txikiak zeramatzan jantziaren ertzean, Santu-santuenean sartzean hots egiten zutenak, seguru asko espiritu gaiztoak urrun mantentzeko eta apaizaren presentzia adierazteko.

Erdi Aroko Europan kanpai-sinbologia zabala garatu zen. Elizako kanpaiak bataiatu, bedeinkatu, santuen izenez izendatu eta latinezko inskripzioz hornitzen ziren tximistaren, ekaitzaren eta deabruaren aurka. Herri-sinesmenak jotze horri egozten zion ekaitz-deabruak uxatzeko, arimak bestaldera bidean laguntzeko eta sorginak lanean eragozteko gaitasuna.

Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango esaldia, euskaraz gutxi gorabehera “biziak deitzen ditut, hilak dolutzen ditut, tximistak hausten ditut”, Alemaniako eliza-kanpai askotan aurkitzen da, eta hirukoitza laburbiltzen du: komunitatea sortu, hilak lagundu, gaizkia uxatu.

Japonian, tenpluetako kanpaiek, Bonshō deiturikoek, funtsezko eginkizuna dute ezpurutasuna garbitzeko eta espiritu gaiztoak uxatzeko.

Urte-mugetan, bereziki Shōgatsu urte berriaren jaian, kanpaiak 108 aldiz jotzen dira, giza gutizia-kopuruari dagokion zenbakia, hotsak deuseztatu behar dituenak. Furin izeneko txintxarri eta haize-tresna txikiek udan jotzen dute, eta herri-sinesmenaren arabera zorigaiztoko espirituak urrun mantentzen dituzte.

Budismo tibetarrean, esku-kanpaia, Drilbu, tresna erritualen oinarrizko multzoaren parte da. Vajrarekin batera erabiltzen da, eta jakinduriaren eta hutsunearen gorpuzpen gisa hartzen da. Bere hotsak oztopoak deuseztatu, deabruak uxatu eta praktika meditatiboetarako espazioa garbitu behar du.

Tradizioak kanpai-hotsaren babes-eragina hainbat modutan azaltzen du, baina funtsean antzekoak dira. Kanpai-hotsa ordenaren, komunitatearen eta autoritate sakratuaren adierazpen gisa hartzen da. Balio horiei etsai zaiona ezin da hots hori jasan.

Iturri kristauetan, kanpai-hotsa bedeinkazioaren babespean dago eta Jainkoaren edo bere santuen presentzia gorpuzten du. Deabruak eta espiritu gaiztoak, beraien izaeraren aurkakoa denagatik, ihes egiten dute.

Ekialdeko tradizioetan, hotsa energia disharmonikoak deuseztatzen edo hausten dituen bibrazio gisa deskribatzen da. Jatorri germaniar eta zeltiarreko herri-sinesmenean, zarata orokorrean babes gisa hartzen zen: isiltasuna eta iluntasuna bilatzen duten izakiak hots ozenak asaldatzen ditu eta ihes egitera behartzen ditu.

Bigarren azalpen batek uhin akustikoa maila fineetan eragiten duen gorputz-ekintza gisa nabarmentzen du: hotsak belarria ez ezik, ohiko zentzumenak hauteman ezin dituen errealitatearen geruzei ere eragiten die.

Deskribapen hori mundu osoko tradizio xamanikoetan aurkitzen da, danbor eta hots-katilua tresna gisa erabiltzen dutenak kontzientzia-egoera bestelakoetara heltzeko eta han izaki kaltegarriei zuzentzeko edo uxatzeko.

Europa: elizako kanpaiak, ate-kanpaiak, abereen lepoko txintxarriak, haur-kotxeetako eta sehaskako txintxarriak. Alpeetako eskualdeko ohituraetan, txintxarri-jantziak eta maskara-korrikaldiak urte-aldaketekin lotzen dira, urte zaharreko izpiritu gaiztoak uxatzeko helburuz.

Japonia: tenpluetako eta hesiko kanpaiak, furin haize-doinuak, kagura txintxarriak shinto erritualetan. Miko, hesietako emakumezko apaizek, txintxarriak erabiltzen dituzte dantzan, jainkoak presente egiteko eta gunea garbitzeko.

Tibet eta Nepal: drilbu, soinu-katilu eta dorje elementuekin egindako erritualak. Herri-sinesmenean soinu-katiluak gunea garbitzeko ere erabiltzen dira, haien soinua eraikin bateko izkina guztietara zuzenduz.

Mendebaldeko Afrika eta afroamerikar tradizioak: txintxarriak eta kanpai txikiak, Egúngún elkarteko errituzko jantzi eta maskaretan, arbasoen presentzia adierazten dute eta izpiritu kaltegarriak urrun mantentzen dituzte.

India: tenpluko kanpaiak (Ghanta) Puja erritualaren hasieran eta amaieran jotzen dira. Tradizioaren arabera, soinua jainkoentzat gustagarria da eta deabruentzat desegokia, Om-en dardara imitatzen duelako.

Tradizioaren arabera, kanpai-soinua bereziki eraginkorra da isiltasuna, iluntasuna eta nahasmena maite dituzten izakien aurka. Tradizio ezberdinen arabera, hauexek dira:

Bere lekua aurkitu ez duten hildakoen izpirituak, hildako lasaigabe edo lotu gabeak deitzen zaienak. Europako eskualde askotan elizako kanpaiak jotzen ziren arimak bizkortasunez beste munduratzeko eta biziekin geratzea eragozteko.

Etxeetan, bideetan edo leku jakinetan bizi diren deabru eta izpiritu kaltegarriak. Bereziki gauean, urte-aldaketetan eta ekaitzetan aktibo omen ziren izaki hauek, eta kanpai-soinua haien bidea itxiko baliabidea zen.

Sorginak eta kalte egiten duten pertsonak. Europako Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako herri-tradizioan, kanpai-soinua kaltezko sorgintzaren aurka eraginkorra omen zen, sorginaren eragina eteten edo lana oztopatzen zuelako.

Muga eta atarietan bizi diren natur-izakiak, adibidez alpeak, nixe eta antzeko irudiak, herri-tradizioaren arabera zarataren aurrean sentikorrak direnak.

Lexikoko zein izaki-mota kanpai-soinuarekin lotzen den zehazteko, ikus Babes-Iparrorratza.

Kanpaiak babesbide gisa erabiltzeak tradizioan eredu jakinei jarraitzen die. Kanpaiak erritualen hasieran eta amaieran erabiltzen dira, gunea irekitzeko eta ixteko.

Atarietan jartzen dira: sarrera-ateetan, ukuiluetako sarreretan, leihoetan. Une jakinetan jotzen dira, bereziki iluntzean, ekaitzetan, urte-aldaketetan eta komunitateko norbaiten heriotzan.

Mugak hor daude: kanpai-soinuak ez du muga iraunkorrik sortzen. Jotzen den unean eta ondorengo denbora-tarte mugatu batean eragiten du. Astez jo ez den kanpai batek herri-sinesmenaren arabera ez du dagoeneko babes-eraginik, nahiz eta bere presentziak izaera sinboliko batzuk gorde.

Ez da mehatxu guztia soinuarekiko sentikorra. Zarata eta nahasmenarekin lotzen diren izakiak ez dira soinuaren bidez uxatzen. Eta tradizio askoren arabera eragina jotzailearen asmoaren araberakoa da: xede jakinik gabeko kanpai-soinu mekanikoa ez da hain eraginkorra izaten, kontzienteki eginiko errituzko jotze bat baino.