iWell Guard

Malina - Ilargiaren arreba eta eguzki jainkosa inuiten tradizioan

Malina Artiko erdiko inuiten tradizioan eguzki jainkosa da, Igaluk ilargiaren arreba eta inuiten mitorik nagusienetako baten protagonista. Anaiarengandik ihes egiteak egunaren eta gauaren banaketa azaltzen du. Erlijio-zientzien ikuspegitik, eskualde zirkumpolarreko eguzki jainkosa emakumezkoaren eredu paradigmatikoa da.

JainkosaInuitEguzki jainkosa

Aurkibidea

Malina Inuit - Inuiten tradiziotik datorren jainkosa, historikoki-ilustratiboa

Malina inuiten eguzki jainkosa da eta Artikoko mitologian Igaluk ilargi jainkoaren arreba da.

Sailkapena eta profil laburra

Malina inuiten panteoian eguzkia da, emakumezko forma pertsonalizatuan. Erlijio-zientzien ikuspegitik aipagarria da eskualde zirkumpolarreko eta iparraldeko europar tradizio gehienek bezala inuiten tradizioak eguzkia emakumezkotzat eta ilargia gizonezkotzat hartzen duela, hainbat tradizio mediterraneotan gertatzen den polaritate alderantzikatuaren aurka. Genero-esleipen hori ezaugarri fenomenologiko erlijioso garrantzitsua da.

Malina ez da jainkotasun autonomo eta independentea, baizik eta beti Igaluk anaiaren inguruko mitoarekin lotuta aipatzen da. Zerura ihes egiteak eta Igaluken etengabeko jazarpenak eguneko zikloa eta, ondorioz, denboraren oinarrizko ordena egituratzen dute. Igalukekiko lotura narratibo hori fenomeno erlijioso fenomenologikoki berezia da.

Lotura narratibo horren gainetik, Malinak berezko funtzio erritualak ditu, batez ere emakumeen praktiken, garbitasunaren, jaiotzaren eta negu hotzaren arloan, eta bere itzulerak polarreko gauaren ondoren negu horren amaiera adierazten du. Bere esanahi erlijiosoa artikoko urte-zikloarekin estu lotuta dago, eta hori inuiten denbora-kontzepzio ziklikoaren giltzarri bihurtzen du.

Malina eguzki jainkosa, beti bere anaia Igaluk-en inguruko mitoarekin lotuta transmititua, azken ikerketak metodo-hurbilketa zabalduagoekin aztertu du, doitasun etnografikoa, iturri-kritika linguistikoa eta ikuspegi konparatiboa bateratuz. Gaur egun, inuiten jakintza-komunitatea bera ikerketa horren parte da, eta lehenagoko, batzuetan kolonialismoaren eraginpeko, mendebaldeko esleipenak zuzentzen ari da.

Interesgarria da, halaber, Malinak inuiten tradizioko gizarte-antolamenduan zuen funtzioari buruzko galdera erlijio-soziologikoa. Bere garrantzi erritualak emakumeen praktikei, jaiotzari eta urte-zikloari lotuta zeuden, eta horrek erakusten du egitura erlijiosoa gizarte-praktikatik bereizita ez zegoela, baizik eta estu lotuta.

Lotura hori erlijio-antropologiaren ikerketa-eremu berezia osatzen du, batez ere Frédéric Laugrand eta Jarich Oostenek modu sistematikoan aztertu dutena.

Izena eta etimologia

Malina izena mendebaldeko Groenlandiako dialektoan da gehien agertzen dena. Etimologikoki ez dago behin betiko argituta, baina maliŋŋuq erroarekin lotua egon liteke, jazartzea adierazten duena. Zientifikoki hau bat dator kontakizunean jazarpen-egitura motiboa nagusia den motiboa izatearekin.

Eguzkirentzako beste izen batzuk hizkuntza inuitetan seqineq, siqiniq edo siqinniq dira. Izen horiek, hala ere, batez ere zeru-objektua adierazten dute, ez jainkosa pertsonifikatua. Bereizketa hori garrantzitsua da zientifikoki: eguzki-izendapen guztiek ez dute Malina figura teologikoa jasotzen. Iturri-lanean zorroztasun metodologikoa erabakigarria da hemen.

Igulikeko eremuan Akycha edo Malik forma agertzen da, eta Groenlandia ekialdean Naajaa. Aldakuntza erregional hori mundu inuitaren aniztasun linguistiko orokorrari dagokio, eta lantze zientifikoan kontuan hartu beharko litzateke. Sintesi linguistiko sistematikoa oraindik egiteko dago.

Erlijio-zientzia konparatuan Malina eskualde zirkumpolarreko topografia erlijiosoaren eredu barruan kokatzen da, mila kilometrotan zehar egitura harrigarriro egonkorrean iraun duena. Egonkortasun egiturazko hori diziplinaren aurkikuntza fenomenologiko erlijioso aipagarrienen artean dago, eta gaur egun ere eztabaidan jarraitzen du.

Ihesaldiaren eta insestuaren mitoa

Malinaren funtsezko mitoa Igaluk-mitoarekin berdina da, eta hura jada azaldu da. Malinaren ikuspegitik, autobaieztapen femeninoaren eta ihes autonomo bidez sortutako ordena kosmikoaren kondaira da. Ikuspegi hau zientifikoki emankorra da, eta Birgitte Sonne eta Pamela Sternek esplizitu egin dute.

Malinak bere anaia ikatzez markatzen du, haren identitatea ezagutzen du, lotsaz bularrak moztu eta anaiari jaurtitzen dizkio, eta zeruan gora ihes egiten du zuzi argi batekin. Bere argitasuna anaiarena baino handiagoa da, lehenago ihes egin baitzuen eta zuzi argiena bereganatu zuen. Igalukek jarraitzen dio, baina atzean gelditzen da.

Zientifikoki, kondaira hau ez da sakrifizio pasibo bat, ekintza bat baizik: Malinak jarduten du bere burua markatuz, kastratuz, ihes eginez. Eguzki bihurtzen da bere ekimenagatik, ez esku-hartze jainkotiar batengatik. Osagai aktibo hau erlijio-fenomenologiaren aldetik arreta berezia merezi du eta sakrifizioan oinarritutako eguzki-mitoetatik bereizten da.

Eguzkia, iluntasuna eta artikoko urteko zikloa

Malinaren esanahi erlijiosoa artikoko urteko zikloaren araberakoa da. Gau polarra, non eguzkia asteetan zehar ez den zeruertzetik ateratzen, egoera erlijiosoki karga handikoa zen. Malinaren udaberriko itzulera erritualki ongi etorria egiten zen, eskualde batzuetan jai txikiekin, besteetan debeku bereziekin.

Rasmussenek Iglulikeko berri ematen du: gau polarraren ostean eguzkia lehen aldiz ikustean, haurrek kantu bereziak abesten zituzten, itzultzen zen eguzki-jainkosa agurtzeko. Praktika hau ez zen hego eremuko eguzki-kultuen jai-kultura biziarekin alderagarria, baina bere erritual-sakontasun eta esanahi zientifiko propioa zuen artikoko eguzkia agurtzeko erritual gisa.

Udan, eguzkia sartzen ez denean, Malina beste presentzia bat zen: etengabe ikusgai, argitsu, zenbait aldetatik itogarria. Absentzia eta etengabeko presentziaren bikoiztasuna erlijio-fenomenologiaren aldetik artikoko eguzki-gurtzaren berezitasun bat da eta klima epeletan posible ez den esperientzia-erritmo erlijioso bat sortzen du.

Malina eta emakumeen praktika

Malina bereziki emakumeengandik hurbil dago erlijio-praktikan. Jaiotzan, hilekoan eta emakumeen bizitza markatzen duten debeku-faseetan deitzen zioten. Uste erlijiosoa zen eguzkia, emakume nagusi eta esperientziadun gisa, gizakien emakumeen esperientziekiko sentikorra zela. Enpatia-egoera hau erlijio-fenomenologiaren aldetik bere fenomeno propioa da.

Erritual jakin batzuk, elurretan bainu garbitzaileak edo amuleto jakin batzuk eramatea kasu, Malinarekin lotuta zeuden. Zientifikoki, hau eguzki-gurtza femeninoen klase zabalagoan sartzen da, zeinak eskualde zirkumpolarrean aldaera anitzetan agertzen diren eta ikerketa-eremu konparatibo propio bat osatzen dute.

Caribou inuitengan lotura hau iglulikkoen artean baino gutxiago nabarmena zen. Aldaera eskualdekoa nabarmena da eta ez litzateke Malina-teologia bakar batean bildu behar. Zeregin zientifikoa deskribapen eskualdeko bereizia egitea da, sintesi harmonizatzaile bat egin beharrean.

Eguzkia itxaropen- eta denbora-ikur gisa

Praktika xamanikoan Malina itxaropen-ikur gisa dei zitekeen. Gaixotasunean, goseak edo etsipenean, gau polarretik itzultzea gorakada baten adibide gisa interpretatzen zen. Xamanek tranzean bidaiatzen zuten batez ere ilargirantz, ez eguzkirantz, baina haren indarra euskarritzat aldarrikatu ahal izaten zuten.

Denboraren aldetik, Malinak eguneko zikloa egituratzen du. Ilargi-zikloek hilabeteak zehazten dituzten bitartean, eguzkiak eguna eta urtaroa ematen ditu. Zientifikoki, denbora-egitura osagarri hau inuitar kosmologiaren elementu garrantzitsu bat da, eta Malina-Igaluk anai-arreba bikotea diada egutegiko-erlijioso bihurtzen du.

Gaur egungo inuit arteean Malina presente dago, askotan Igalukekin diptiko batean. Bi anai-arreben asimetria, haien gatazka, jazarpena, artistikoki emankor bihurtzen dira. Erlijio-fenomenologiaren aldetik, honek mitoaren bizitasun jarraitua eta haren inspirazio artistiko gisa duen indarra erakusten du.

Beste eguzki-jainkosekin alderaketa

Jainkosa femeninoen eguzki-kultuak eskualde zirkumpolarrean eta iparraldeko Europan oso hedatuta daude. Samiar Beaivi, finno-ugriar Päivätär, germaniar Sól, baltikar Saulė eta japoniar Amaterasuk jainkosen klase alderagarri bat osatzen dute.

Hedapen hau zientifikoki ez da ausazkoa. Zeru-gorputzei genero-ezarpen iparreko zabal bat islatzen du, konparaketa globaleko ikuspegian eskualde propioa osatzen duena. Geruza honen sakontasun erlijio-historikoa ikerketa etengabeko gaia da eta ez luke azkarregi egindako unibersalismo-eraikuntzetara eraman behar.

Inuit tradizioaren barruan, Malina Igalukekin osagarritasun-harremanean dago, Sednak Angutarekin duen bezala. Anai-arreba bikoteek eredu erlijioso errepikakor bat osatzen dute, eta erlijio-fenomenologiaren aldetik inuitar teologiaren egitura-eredu propio bat dira.

Misioa eta harrera modernoa

Misioak Malinari ez zion Sedna edo Tornarssuk-i bezainbeste eraso, bere funtzioa ez baitzegoen zuzenean lotuta xamanismoarekin edo debeku-egiturekin. Hala ere, insesto-mitoa zenbaitetan iraingarritzat hartu zen eta kontakizun publikoan alboratu egin zen.

Gaur egungo inuit kulturan, Malina figura sinboliko gisa agertzen da, sarritan irakurketa feministatik, indarkeria sexualizatuaren aurrean emakumearen nortasun-baieztapenaren adibide moduan. Egokitzapen moderno hau ez dago zientifikoki historikoki frogatuta, baina kulturalki garrantzitsua da eta erakusten du nola aktibatzen diren kondaira tradizionalak eztabaida garaikideetan.

Eskola-liburuetan eta museoetan, Malina zuhurtziaz aurkezten da. Bere figuraren sakontasun historikoa gero eta gehiago onartzen da, teologia” sistematikorik eraikitzeke” tabindex=”0″>teologia sistematikorik eraikitzeke. Zuhurtzia hori zuzena da irakaskuntza erlijiosoaren ikuspuntutik, iturriek ez baitute sintesi harmonikorik ahalbidetzen.

Ikerketa eta egungo egoera

Malinari buruzko ikerketa Igaluk-i buruzkoarekin nahasita dago. Rasmussen, Boas, Birket-Smith eta Merkur dira iturri nagusiak. Ez dago Malinari buruzko monografia propiorik, eta horrek ikerketaren historia bera islatzen du: mitoaren alde maskulinoak arreta handiagoa jaso du emakumezkoak baino.

Egungo ikerketak, bereziki Birgitte Sonne eta Pamela Sternen lanek, Malinaren funtzio erlijioso propioa nabarmentzen dute gehiago, eta ez soilik anaiaren jazarritzat aurkezten. Ikuspuntu-aldaketa hori zientifikoki emankorra da eta kultura indigenen erlijio-historiaren berrantolaketa feminista zabalago baten adierazle da.

Etorkizuneko inuit erlijio-ikerketan, Malinaren inguruko emakumezkoen erritoen azterketa zehatzagoa eskertuko litzateke, iturriek ahalbidetzen duten neurrian. Azterketa horrek panteoi inuitaren ikuspegi orokorra funtsean osatuko luke eta gaur egun maskulinoki markatuta dagoen ikerketa-egoera zuzenduko luke.

Lexikoiaren gurutze-erreferentziak

Malina lotuta dago Igaluk, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak eta Qailertetang-ekin. Inuit-tradizioa kultura-nodoak eguzki-teologia markatzen du. Egitura antzekoa duten eguzki-jainkosak samiar lemen sailean aurkitzen dira, Beaivi-rekin.

Eguzkiaren eta ilargiaren jazarpen-kondaira

Malinaren gaineko tradiziorik ezagunena, ingelesezko etnografian askotan Sun Sister izenez aipatzen den emakumezko irudia dena, gizarte-tabu baten haustura ondoren eguzki eta ilargi bihurtzen diren anai-arreben kontakizuna da.

Knud Rasmussenek Bosgarren Thule Espedizioan (1921etik 1924ra) jasotako bertsioetan, esaterako Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos lanean, kontakizunak azaltzen du nola anaia batek bere arreba ezkutuan hostatzen duen bilkura-etxe bateko iluntasunean.

Arrebak eskuak kedarraz margotzen ditu, eraso egiten dion ezezaguna markatzeko. Hurrengo egunean anaiaren aurpegian kedar-arrastoak aurkitzen dituenean, zuzi bat hartu eta ihes egiten du.

Anaiak jarraitzen dio, baina bere zuziak zati batean itzali eta erretzen bakarrik jarraitzen du. Biak zerura igotzen dira: arreba distiratsu argitzen duen eguzki bihurtzen da, eta anaia argi ahulagoko ilargi bihurtzen da, ordutik arreba jazartzen duena inoiz harrapatu gabe.

Kontakizunak hainbat behaketa azaltzen ditu aldi berean: zergatik jarraitzen dioten eguzkiak eta ilargiak elkarri zeruan, zergatik argitzen duen ilargiak eguzkiak baino ahulago, eta zenbait bertsiotan, ilargiaren aurpegiko orbanak kedar-arrasto gisa. Zientifikoki, jatorriaren azalpen gisako mito gisa irakurri behar da, aldi berean gizarte-hutsegiterik larriena, inzestua, ordena kosmikoaren jatorritzat markatzen duena. Kontakizunaren hedadura eskualdekoa Groenlandiatik Kanadako Artikoraino eta Alaskaraino heltzen da, izenetan eta xehetasunetan alde nabarmenak dituela. Malina izena bera batez ere Groenlandiako tradizioetan agertzen da, beste inuit taldeek eguzki-arreba beste era batera izendatzen duten bitartean, edo izen finkorik eman gabe.

Iturrien egoera eta orokortze-arriskua

Malinaren inguruko tradizioa iturri-kritikaren aldetik zaila da, eta hori azaldu behar da edozein deskribapenetan. Ez dago kolonizazio aurreko idatzizko iturririk; ezagutza guztia XIX. mendetik aurrera misiolari, baleazale, merkatari eta etnografoek egindako erregistroetatik dator.

Bildumarik garrantzitsuena Knud Rasmussenena da, inuit jatorriko familia baten seme izanik grönlandiera hitz egiten zuena eta, horri esker, kontalariekin harreman zuzenagoa izan zuena beste ikertzaile askok baino.

Hala ere, materiala hutsuneka dago. Inuitek ez dute kultura bakarra osatzen, artiko zirkumpolar osoan zehar sakabanatuta dauden eta dialekto eta tradizio ezberdinak dituzten eskualdeko komunitate autonomoen multzoa baizik.

Malina izena eta harekin lotutako Eguzki-arreba kontakizuna ez daude modu berean egiaztatuta leku guztietan. Groenlandia mendebaldean forma hobeto dokumentatua dago beste lekuetan baino, eta metodologikoki ez da onargarria groenlandiar bertsio batetik inuit guztien eguzki-jainkosa panareki bat ondorioztatzea.

Gainera, hasierako biltzaile askok kontakizunak aurkeztu ziren testuingurutik atera zituzten. Inuit kontakizunak urtaroari, gertaerari eta kontalariari lotuta zeuden; idatzizko finkapenak testu estatiko bihurtu zituen. Zientifikoki, Malina hedaturiko kontakizun-mota baten irudi eskualde-mailako gisa ulertu behar da, jainkosa panteoi mediterraneoen zentzuan argi definitu bat izan gabe. Ikerketak, esaterako Daniel Merkurrek Becoming Half Hidden (1985) lanean, azpimarratu du inuit kosmologia ez zela batez ere izendatutako goi-jainkotasunek zehazten, itsas emakumea bezalako izakiek eta praktika xamanikoek baizik.

Bibliografia (aukeraketa)

  • Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (Kopenhagen 1929)
  • Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
  • Daniel Merkur: Becoming Half Hidden (Stockholm 1985)
  • Birgitte Sonne: Heaven Negotiated. Hell Imagined (Kopenhagen 2017)
  • Pamela Stern: Historical Dictionary of the Inuit (Lanham 2013)
  • Hinrich Rink: Tales and Traditions of the Eskimo (Edinburgh 1875)

Inuiten kontakizunetan, Malina Igaluken arreba da, ilargiaren, eta honen jazarpenetik ihes egiten dio zerura, eta ordutik eguzki bihurtuta dabil bere bidean.

Gako-hitz erlazionatuak: Malina Inuit eguzki-jainkosa Akycha Iglulik gau polarra Ilargi-Eguzki mitoa intzestu-ihesa.

iWell Guard eta babes-tradizioak

iWell Guard-ek objektu babesle eramangarrien tradizio kulturhistorikoari lotzen zaio, inuiten eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioari jarraiki. 41 maila, urre benetakoa, platinoa, zilarra, Alemanian egina. 30 eguneko itzultzeko eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.

Sailkapena & Babesa

IMAILA
Babes-Konpasak izaki hau I eragin-mailan sailkatzen du – Eragin txikia.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →