iWell Guard

Aphrodite – tradizio grekoaren jainkosa

Maitasunaren, edertasunaren eta desiraren jainkosa olinpikoa. Aphrodite grekoen panteoiaren hamabi jainkotasun nagusietako bat da, eta erosarekin, desirarekin eta ezkontza-loturarekin lotutako mito guztien erdigunean dago.

Itsasoaren aparretik jaioa edo Zeusen alaba dela kontatzen da, bi jaiotza-mito horiek funtzio-eremu ezberdinak markatzen dituzte: desiraren indar kosmiko jatorrizkoa (Aphrodite Urania) eta olinpiar integrazioa (Aphrodite Pandemos).

Aphrodite maitasunaren, edertasunaren eta erotikaren erakarpenaren jainkosa olinpikoa da.

Aurkibidea

Aphrodite — maitasunaren eta edertasunaren jainkosa
Aphrodite
Ikuspegi azkarra: Aphrodite

Mota: Jainkotasun nagusi olinpikoa, maitasun eta edertasun jainkosa
Panteoia: Grezia (Olimpo)
Funtzioa: eros, edertasuna, gorteatzea, ezkontza, landaretzaren emankortasuna
Ezaugarri nagusiak: maskorra, usoak, arrosak, ispilu urrezkoa, kestos himas (limurtze-gerrikoa)
Kultu-leku nagusiak: Pafos (Zipre), Knidos, Kitera, Korinto
Baliokide erromatarra: Venus

Kokapena

Testuen garaia

Aphrodite buruzko mitoak literarioki eskuragarri daude Homerorengandik (K.a. VIII. mendea) aurrera; arkeologikoki, aurreko fasea, jainkosa zipretar bat, maitasunaren eta emankortasunaren jainkosa, Astarte feniziarrarekin lotutako sustraiekin, K.a. XII. mendera arte jarraitu daiteke.

Hesiodoren Teogoniak eta Aphroditerako homeriar himnoak irudi klasikoa markatzen dute. Garai erromatarrean Venus izenez italiar landaretza-jainkosarekin nahasten da, eta gens Iulia leinuaren ama-jatorri bihurtzen da.

Hedapen-eremua

Aphrodite kultuaren erdiguneak Zipre dira (Pafos, Idalion, Amatunta; uhartea bere jaiolekutzat hartzen zen), Kitera, Korinto, Knidos Asia Txikian (Praxitelesen Aphrodite ospetsuarekin), Atenas eta Sizilia. Venus gisa Erroman hartu ondoren, eragin-eremua Inperio osora zabaltzen da.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak Aphrodite homeriar himnoa, Hesiodoren Teogonia (jaiotza-mitoa), Saforen lirika (deihadar pertsonalak) eta Anakreonten lirika dira. Horiez gain, Pafos eta Knidosko inskripzioak, atika zeramika margotua, Praxitelesen Aphrodite Knidiarra eta harrera erromatarrak (Lukrezio, Virgilio) daude. Iturri sistematiko berankorragoak: Apolodoro, Pausanias.

Izena eta aldaerak

Grekoz: Aphrodite. Antzinako etimologia herrikoiak izena aphrósetik (“aparra”) eratortzen du, eta jaiotza-mitoarekin lotzen du. Ikerketa modernoak sustrai feniziarrak lehenesten ditu, Astarte eta Asherahen bidez.

Ezizenak: Urania (Aphrodite zerutiarra), Pandemos (guztiona, orokorra), Anadyomene (uretatik igotzen dena), Cypria (zipretarra), Cytherea (Kiterakoa), Areia (gerlaria, Espartan). Homerorengan ere chrysé (urreztatua) eta philomeidés (barregarria). Erromatar izena: Venus.

Deskribapena

Itxura

Aphrodite emakume gazte eta erabat ederra bezala irudikatzen da, askotan erdi biluzik edo erabat biluzik. Knidosko Praxitelesen Aphrodite (K.a. IV. mendea) grekoen artean lehen jainkosa emakumezkoen irudi erabat biluzia dela uste da, eta antzinako “erromesaldi-gune” bihurtu zen.

Garai arkaikoan sarriago jantzita agertzen da, peplo jariakor eta belo batekin; garai klasiko eta helenistikoan, aldiz, gerora eta gerora biluzago.

Ezaugarriak

Maskorra (jaiotza-mitoa; Aphrodite Anadyomene maskor bat batetik igotzen da), usoak edo antzarak (bere gurdiaren tiratzaileak), arrosak, mirtoa, ispilu urrezkoa, kestos himas (limurtze-gerriko landugabea, edonor desiragarri bihurtzen duena), granada. Laguntzaileak: Eros (askotan bere seme gisa irudikatua), hiru Charites (Graziak), Peitho (limurpena), Himeros (desira), Pothos (irrika).

Fitxa: Aphrodite

Aphroditeren alderdi nagusiak begirada batean. Taulak jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta paraleloak laburbiltzen ditu.

Aphroditeren jatorria

Bi jaiotza-mito lehian: Hesiodoren arabera (Teogonia), itsas aparretik sortzen da, Kronosek Uranosi moztutako sexu-organotik eratutakotik, eta beraz belaunaldi olinpikoa baino zaharragoa da.

Homeroren arabera (Iliada), Zeusen eta Dionen alaba da. Bi mitoen arteko tentsioak antzinako bereizketa islatzen du: Aphrodite Urania (zerutiar, kosmiko) eta Aphrodite Pandemos (guztiona, olinpiko).

Aphroditeren funtzioa

Erosaren, edertasunaren, gorteatzearen eta ezkontzaren zaindaria. Esfera erotikotik harago, landaretzaren jainkosa ere da (udaberria, loraldia), eta zenbait tradizio lokaletan gerlaria (Aphrodite Areia Espartan, seguraski Astarte feniziarraren aztarna zaharra).

Aphroditeren itxura

Emakume gazte eta erabat ederra, ile urreztatuarekin, jantzi jariakorra jantzita edo biluzik. Askotan ispiluarekin eta arrosarekin; oinetan edo ilean usoak. Erosek eta Charites-ek lagunduta. Anadyomene motiboan, ireki maskor batetik edo uretatik igotzen da.

Aphroditeren gurtza

Kultu-leku nagusiak: Pafos, Zipren (jaiotze-lekua, kultu-harria irudi-sinbolo gisa, fenizio kultuan bezalako irudirik gabeko gurtza), Knidos (Praxiteles-en estatua antzinako erromesaldien helburu), Kytera, Korinto (eztabaidatutako „tenplu-prostituzio“ tradizioarekin, ikerketan kritikoki eztabaidatua), Atenas. Opariak: usoak (opari-animalia nagusia), arrosak, intsentsua, Korinton oilarrak ere bai.

Aphroditeren sinboloak

Maskorra, usoak, zisnak, arrosak, mirtoa, kestos himas (liluratze-gerrikoa), urrezko ispilua, granada. Bai eta sagarra ere, Parisen epaiaren bidez Troiako gerrarekin lotua.

Aphroditeren parekoak

Venus (Erroma), Turan (etruskoak), Astarte (Fenizia), Inanna eta Ishtar (Mesopotamia), Hathor eta Isis (Egipto), Freyja (germaniarra), zati batean Lakshmi (hinduismoa). Fenizio Astarte zipretar tradizioaren jainkotasun-iturri zuzentzat jotzen da.

Eguneroko gurtza

Aphrodite oso presente zegoen bai bizitza pribatuan bai publikoan, Zeusekin alderatuta ezberdin, izan ere jainkosa hura zuzenean gonbidatzen zen kontu pertsonaletan: ezkontza baten aurretik, maitasun-nekeetan, ugalkortasun-eskabideetan.

Neskek ezkontza aurretik jostailuak eta ile-kizkurrak eskaintzen zizkioten, emakumeek ispiluak eta bitxiak. Gizonek harengana jotzen zuten gorteatzean arrakasta izateko. Poesian, bereziki Saforen deietan, maitasun-larrialdian dagoen aholkulari eskuragarri gisa agertzen da.

Kultu publikoari dagokionez, bere jai handiak nabarmentzen ziren, Aphrodisia izenekoak, Zipren eta Atenasen ospatuak udaberrian, sarritan prozesioekin, animalia-sakrifizioekin (usoak) eta jai-bazkariekin. Knidoseko Aphroditeren estatuak antzinako Mediterraneo osoko bidaiariak erakartzen zituen; Pliniok estatuaren inguruan bira egiteko eraikitako eraikuntza bereziez hitz egiten du.

Aphrodite – parekotasunak beste kulturetan

Tradizio erromatarra

Venusek Aphroditeren funtzio gehienak hartzen ditu bere gain, eta Iulioen (Zesar, Augusto) leinuaren aldarrikapenak politikoki kargatzen du, arbaso amatzat harturik. Vergiliok Eneasen liburuan Eneasen ama jainkotiar bihurtzen du, eta horrela Erromaren arbaso.

Tradizio fenizio-zipretarra

Astarte eta Aphrodite ia bereizezinak dira zipretar kultuan. Pafoseko santutegi zaharrenek kultu-harria erakusten dute (omphalos itxurakoa), fenizio kultuan bezalako irudirik gabeko gurtza iradokitzen duena. Idalioneko eta Kitioneko Astarte-inskripzioek jarraipena frogatzen dute.

Tradizio mesopotamiarra

Inanna (Sumer) eta Ishtar (Akad/Babilonia), maitasun eta gerrako jainkosa gisa, Aphroditerekin partekatzen dute erosaren eta erasokortasunaren lotura, bai eta maitale hilkorraren mitoa (Tammuz/Adonis). Adonis-mitoa Zipretik eta Siriatik zuzenean grekoen Aphrodite-esferara igarotzen da.

Tradizio egiptoarra

Hathor, maitasun, musika eta ugalkortasunaren jainkosa gisa, garai helenistikoan Aphroditerekin sinkretikoki identifikatzen da (Hathor-Aphrodite Alexandrian). Isisek ere erromatar inperio-garaian Aphroditeren antzeko ezaugarriak hartzen ditu.

Tradizio germaniarra

Freyjak Aphroditerekin partekatzen du maitasunaren eta ugalkortasunaren babes-funtzioa, baina dimensio gerrazale eta hilotzekin lotutakoa indartsuago osatzen du (erorien erdia Odinekin banatuz).

Bibliografia (aukeraketa)

  • Graf, Fritz: Griechische Mythologie. Eine Einführung. Düsseldorf 2008.
  • Pirenne-Delforge, Vinciane: L’Aphrodite grecque. Athen/Liège 1994 (lan estandarra).
  • Rosenzweig, Rachel: Worshipping Aphrodite. Art and Cult in Classical Athens. Ann Arbor 2004.
  • Walde, Christine (arg.): Der Neue Pauly („Aphrodite“ sarrera). Stuttgart 1996 eta hurrengoak.
  • Pausanias: Beschreibung Griechenlands (2. liburua, Korinto; 8. liburua, Mantineia).

Lan estandar gehiago bibliografian.

Bi jaiotze-mito eta haien interpretazioa

Antzinako tradizioak Aphroditeren jatorriari buruzko bi kontakizun ezberdin ezagutzen ditu, eta antzinako egileek berek ere kontraesan hori antzeman zuten. Lehena Hesiodoren Theogonian dago. Han Aphrodite itsasoko bitsetik sortzen da, Uranos irenditutako sexu-organoak uretara botatzean sortutako bitsetik hain zuzen.

Kytheran eta gero Zipren igotzen da itsasotik, eta horregatik Kythereia eta Kypris ezizenak ditu. Bertsio honek jainko zaharrenetako bat bihurtzen du, Zeus eta belaunaldi olinpikoa baino zaharragoa.

Bigarren kontakizunak, besteak beste Homeroren lanetan agertzen denak, Aphrodite Zeus eta Dioneren alaba dela dio. Kasu honetan olinpiar arrunta da, belaunaldi gazteagokoa.

Platonek, bere Symposion lanean, jatorri bikoitz horretatik bereizketa filosofiko bat egin zuen: Aphrodite Urania, zerukoa, maitasun goragoko eta espiritualagoaren adierazle; eta Aphrodite Pandemos, orokorra, maitasun fisikoaren ardura zuena.

Gaur egun erlijio-zientziak bi mitoak kontraesan gisa baino, jatorri-geruza ezberdinen adierazgarri gisa interpretatzen ditu gehiago. Zipreri eta ekialdeko Mediterraneoari lotuta dagoen bitsezko jaiotzaren istorioa maiz Asiako mendebaldeko jainkosekin, hala nola Ishtarrekin eta feniziar Astarterekin, lotzen da.

Zipre bidegurutze bat zen mundu greziarraren eta ekialde hurbilekoaren artean, eta bertako Aphrodite-kultua, bereziki Pafosen, truke horren lotura garrantzitsutzat jotzen da. Zuhaitz genealogiko olinpikoan sartzea, beraz, jatorriz atzerritar edo bere kabuz zegoen jainkosa bat greziar panteoian kokatzeko geroagoko saiakera izan zitekeen.

Ekialdeko sustraiak eta Zipreko kultua

Aphroditek ekialdeko Mediterraneoarekin dituen loturak ikerketaren gai nagusietako bat dira. Bere ezaugarri askok greziar jainko-munduaren berezko esparrutik haratago jotzen dute. Horien artean dago gerrarekin duen lotura, kultu batzuetan agertzen dena, esaterako Espartan, non Aphrodite armaturik ere irudikatzen zen.

Horien artean dago, halaber, hiltzen eta itzultzen den maitale eder batekin duen lotura estua, Adonisekin, haren izena bera semitikoz “jaun” esan nahi duen hitzetik datorrelarik. Horrelako motiboek antzekotasunak dituzte Mesopotamiako Ishtarren eta bere maitale Dumuziren kultuan, baita siriar-feniziar Astarterenean ere.

Zipreko Pafosko santutegia antzinako munduko ospetsuenetako bat izan zen. Nabarmentzekoa da jainkosa hura, denbora luzez, giza itxuran baino, harri konikoaren forman gurtzen zela, ekialde hurbileko ereduak gogorarazten dituen kultu-forma bat.

Antzinako egileek apaizgo propio bat zuen kultu-jarduera aberats baten berri ematen dute. Kythera, haren jaiotza-mitoaren bigarren uhartea, itsas merkataritza-bide zahar batean zegoen ere.

Ikerketa zaharragoak, behaketa horietatik abiatuta, batzuetan ondorioztatu du Aphrodite ekialdeko jainkosa inportatu soil bat zela. Lan berriagoek zuhurtasun handiagoz jokatzen dute. Azpimarratzen dute greziar Aphrodite tradizio ezberdinen arteko harreman luze batetik sortu zela, eta ez dagoela jatorri-leku bakar eta erraz bat.

Walter Burkertek, Ekialdearen eta Greziaren arteko truke kulturalari buruzko bere ikerketetan, harreman hori azpimarratu zuen. Ziurra da Aphrodite greziar munduaren eta Asiako mendebaldeko munduaren erlijio arteko bidegurutzean dagoela, eta Zipreko haren kultuak truke horren giltzarri-lekukotasuna osatzen duela.

Aphrodite Troiako mitologian

Aphrodite sakon josita dago Troiaren inguruko mitologian. Hasiera Parisen epaiarekin dator. Hera, Atene eta Aphrodite hiru jainkosek eztabaidatzen dute zein den ederrena, eta Paris printze troiarrak erabaki behar du.

Aphroditek munduko emakume ederrena agintzen dio, eta lehiaketa irabazten du. Agindutako emakumea Helena da, Menelao esparta erregearen emaztea. Parisek egindako bahiketak Troiako gerra eragiten du. Aphroditek, hala, gerraren erruaren zati bat hartzen du, eta greziar poesiak ez du hori estaltzen.

Homeroren Iliadan, Aphrodite Troiaren alde jartzen da. Behin eta berriz esku hartzen du, esaterako Paris borroka gorputz batean salbatzen duenean, hodei batean bilduta eta borrokatik ateraz.

Eszena ospetsu batean, greziar heroi Diomedesek eskutik zauritzen du bera, bere semea Aineiasa babestu nahi duelarik. Zauritua eta negarrez, Olimpo mendira erretiratzen da, non Zeusek gerrako lanetatik aldentzeko eta maitasunaren lanetara mugatzeko ohartarazten dion.

Eszena hau erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da. Aphroditeri esparru argi bat esleitzen dio, eta gerrako jainkoetatik bereizten du. Aldi berean, Aineiasekiko loturak ondorengo garrantzitsu bat iradokitzen du: tradizio erromatarraren arabera, Aineiasa erromatarren sortzaile-arbasoa da, eta horrela Aphrodite, erromatarrez Venus, Erromaren jainkozko amona bihurtzen da, bereziki Caesar eta Augusto sortu ziren leinuarena.

Iliadako eszena batetik, erromatar agintaritza-ideologiaren zutabe bat sortzen da hala.

Aphrodite arte plastikoan

Gutxi izan dira Aphroditek adina zigilatu duten jainkosak antzinako eta antzinateondoko artean. Aro goiztiar eta klasikoan, hasieran jantzita irudikatzen zuten.

Aro-mugarri bat izan zen K.a. IV. mendeko Praxiteles eskultore-ak sortutako Knidoseko Aphrodite. Jainkosaren tamaina naturaleko lehen irudikapen biluzia dela uste da, eta Antzinatean zalaparta handia sortu zuen.

Jatorrizko lana galduta dago, baina hainbat kopia erromatarrek irudi horren berri ematen digute: jainkosa bainatzear, esku batekin keinu babeslea eginez.

Aro helenistikoan estatua-mota famatu gehiago sortu ziren, tartean Melosko Aphrodite, Milo-ko Venus izenez hobeto ezaguna, eta Aphrodite makurtua. Lan hauek ugari kopiatu zituzten erromatar garaian, eta etxeak, lorategiak eta espazio publikoak apaintzeko erabili ziren.

Ontzi, ispilu eta bitxietan, jainkosa maiz agertzen da bere ezaugarriekin: usoa, txolarrea, maskorra, sagarra eta Eros txikia.

Irudikapen-tradizio horren ondorengotza gaur egun arte iritsi da. Pizkundean, Botticelli bezalako margolariek Venus-en jaiotza lanean antzinako aparrezko jaiotza berreskuratu zuten, eta harrezkero Venus, latinez Aphroditeri deitzeko izena, europar arte-historiaren funtsezko osagai bihurtu da.

Erlijio-zientziarentzat, irudi-tradizio aberats hori aldi berean iturri eta arazo bat da. Jainkosa nola ikusten zuten erakusten du, baina begirada gehiegi ederra fisikoaren alderdirantz zuzentzen du. Horrela, Aphroditeren zeregin kultual eta kosmologikoa bigarren maila batean geratu daiteke, adibidez Hesiodoren eta Enpedokles filosofoaren arabera mundua elkarrekin lotzen duen indar gisa.

Aphroditeri buruzko galdera ohikoak

Nor da Aphrodite greziar mitologian?

Aphrodite maitasunaren, edertasunaren eta emankortasunaren jainkosa greziarra da, hamabi jainko olinpikoetako bat. Bi jaiotza-bertsio daude: Homeroren arabera Zeus eta Dioneren alaba da; Hesiodoren arabera aparretik (Aphros) sortu zen, Uranos zaldundu-aren genitalak itsasora botatzean sortutakoa, hortik Aphrodite izena (aparretik jaioa).

Zipren eta Zytheran itsasoak eraman zuen, hortik Kypris eta Kytherea goitizenak. Bere erromatar baliokidea Venus da.

Zer izan zen Zipreko Aphrodite santutegia?

Paphos, Zipren, antzinako munduko Aphrodite santutegi garrantzitsuenetako bat izan zen, bi mila urte baino gehiagoz aktibo egon zena. Hemen esaten da jainkosa itsasotik atera zela. Santutegia hain ospetsua zen, erromatar enperadoreak bertara erromes bidaia egiten zutela (adibidez, Titus, K.o. 69).

Kultu-praktikak, feniziar ama-kultuan bezala, erritu bidezko tenplu-prostituzioa hartzen zuen barne, Herodotok zehazki azaltzen duena. Santutegia K.o. IV. mendera arte iraun zuen, politika inperial kristautzailea amaiera eman zion arte. Aurkikuntza-hondakinak gaur egun UNESCOren Gizadiaren Ondare dira.

Sailkapena & Babesa

IIMAILA
Babes-Konpasak izaki hau II eragin-mailan sailkatzen du – Eragin nabarmena.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →