Μαϊτρέγια, ο μελλοντικός Βούδας
Ο Μαϊτρέγια είναι στον Βουδισμό ο μελλοντικός Βούδας, ο οποίος θα εμφανιστεί στη Γη σε μια επερχόμενη κοσμική περίοδο και θα ανανεώσει τη Διδασκαλία. Το όνομά του (Σανσκριτικά Maitreya, Πάλι Metteyya) προέρχεται από τη λέξη maitri, τη σανσκριτική λέξη για την καλοκάγαθη εύνοια, η οποία εμφανίζεται στα Πάλι ως metta.
Είναι η μόνη μορφή Μποντισάτβα που τιμάται στον Βουδισμό Θεραβάδα εξίσου με τον Μαχαγιάνα, κατέχοντας έτσι ιδιαίτερη θέση στο συνολικό βουδιστικό Πάνθεον.
Πίνακας περιεχομένων
Κανονική βάση
Η παλαιότερη μαρτυρία απαντά στο Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). Το κείμενο περιγράφει έναν κύκλο παρακμής και ανανέωσης της Διδασκαλίας και αναγγέλλει την εμφάνιση του Μεττέγια στο τέλος αυτού του κύκλου. Περιγράφεται ως οικουμενικός Δάσκαλος που θα δράσει υπό ιδανικές κοινωνικές συνθήκες και θα θέσει εκ νέου σε κίνηση τον Τροχό της Διδασκαλίας.
Το ίδιο μοτίβο εμφανίζεται στο Anagatavamsa, ένα μεσαιωνικό χρονικό στη γλώσσα Πάλι για τους μελλοντικούς Βούδες, καθώς και αναλυτικότερα στο σανσκριτικό κείμενο Maitreyavyakarana (περίπου 4ος–5ος αιώνας της Κοινής Χρονολογίας), το οποίο σώζεται σε τιβετική και κινεζική μετάφραση.
Στο Σούτρα του Λωτού – Σούτρα (Saddharmapundarika, Κεφάλαιο 1) ο Μαϊτρέγια εμφανίζεται ως ο Μποντισάτβα που οδηγεί τη συνέλευση στη διδασκαλία του Σακυαμούνι. Στο Maitreyasamiti, ένα κεντροασιατικό τοχαρικό δράμα του 8ου αιώνα, η μελλοντική του δράση αποδίδεται σε επικό δραματικό ύφος.
Ουρανός Τουσίτα
Ο Μαϊτρέγια διαμένει, σύμφωνα με την παραδοσιακή διδασκαλία, στον Ουρανό Τουσίτα, τον τέταρτο από τους έξι κόσμους των θεών του Κόσμου των Επιθυμιών. Εκεί αναμένει ως Μποντισάτβα την κατάλληλη στιγμή για την τελευταία αναγέννησή του.
Αυτή η διαμονή στον Τουσίτα αποτελεί ένα θρησκειοϊστορικά σημαντικό μοτίβο. Αντανακλά την πεποίθηση ότι και ο Σακυαμούνι διέμενε στον Τουσίτα πριν από την ενσάρκωσή του ως Σιντάρθα, και αναδεικνύει έτσι την ιδιαίτερη θέση του Μαϊτρέγια ως νόμιμου διαδόχου.
Ο Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) περιγράφει τον Τουσίτα ως κοσμολογικό τόπο όπου η «ανακοίνωση» του μελλοντικού Βούδα είναι ήδη καθορισμένη, χωρίς να έχει πραγματοποιηθεί ακόμη η ενσάρκωση.
Εικονογραφία
Η απεικόνιση του Μαϊτρέγια διαφέρει σαφώς από εκείνη άλλων Βουδάδων. Συχνά δεν εμφανίζεται στην πλήρη στάση λωτού, αλλά σε ευρωπαϊκή καθιστή στάση (bhadrasana, «βασιλική έδρα») με αμφότερα τα πόδια να κρέμονται κατακόρυφα, γεγονός που υπογραμμίζει την ετοιμότητά του να σηκωθεί σύντομα και να δράσει στη Γη.
Στο κεφάλι του φέρει ενίοτε ένα στούπα, το οποίο συμβολίζει τα λείψανα του Σακυαμούνι και σηματοδοτεί τη λειτουργία του ως φύλακα της Διδασκαλίας μεταξύ των αιώνων.
Μια δεύτερη εικαστική παράδοση, κυρίαρχη στην Ανατολική Ασία, τον απεικονίζει ως εύσωμο, γελαστό μοναχό με μεγάλη κοιλιά και σάκο. Πρόκειται για τον Μπουντάι ή Χοτέι, μια κινεζική μορφή του 10ου αιώνα που ταυτίστηκε με τον Μαϊτρέγια.
Ο Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) χαρακτηρίζει αυτή τη συγχώνευση ως θρησκειοϊστορικά αποκαλυπτική, καθώς δείχνει πώς βουδιστικές διδακτικές μορφές μπορούν να συγχωνεύονται με τοπικές λαϊκές παραδόσεις.
Εσχατολογία και προσδοκία
Ο Μαϊτρέγια είναι η μοναδική κατά κυριολεξία εσχατολογική μορφή στον Βουδισμό. Διάφορες παραδόσεις αναφέρουν διαφορετικά χρονικά διαστήματα έως την εμφάνισή του. Στο Cakkavatti-Sihanada-Sutta πρόκειται για αμέτρητες γενεές, σε μεταγενέστερα κείμενα για 5.670.000.000 χρόνια μετά το Παρινιρβάνα του Σακυαμούνι.
Αυτοί οι αστρονομικοί αριθμοί καθιστούν σαφές ότι ο Μαϊτρέγια σηματοδοτεί λιγότερο μια άμεση σωτηριολογική προσδοκία και περισσότερο μια κοσμολογική σταθερά: η Διδασκαλία δεν θα σβήσει οριστικά, ένας νέος Βούδας θα έλθει.
Σε εποχές κρίσης, ωστόσο, αναπτύχθηκαν από αυτή την προσδοκία οξείες μεσσιανικές κινήσεις. Στην Κίνα, από τον 6ο αιώνα, εκδηλώθηκαν επανειλημμένα εξεγερτικά κινήματα που ανακοίνωναν την επικείμενη έλευση της εποχής του Μαϊτρέγια. Η Εξέγερση του Λευκού Λωτού της εποχής Γιουάν (14ος αιώνας) και αρκετές αγροτικές εξεγέρσεις της περιόδου Μιγκ (14ος–17ος αιώνας) έφεραν ρητά χαρακτηριστικά του Μαϊτρέγια.
Ο Erik Zürcher έχει δείξει στο «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) ότι η κρατική αντίδραση στην Κίνα κατέστειλε κατά διαστήματα τη λατρεία του Μαϊτρέγια – λατρεία, καθώς αυτή χαρακτηρίστηκε ως κοινωνικο-επαναστατική.
Μαϊτρέγια στην Ινδία και την Κεντρική Ασία
Στην Ινδία, αγάλματα Μαϊτρέγια από την Γκανταχάρα (1ος–4ος αιώνας) και την εποχή Γκούπτα (4ος–6ος αιώνας) σώζονται σε μεγάλο αριθμό. Τα μνημειώδη αγάλματα Μαϊτρέγια στο Μπαμιγιάν (Αφγανιστάν), έως την καταστροφή τους το 2001 δύο από τα μεγαλύτερα όρθια αγάλματα Βούδα παγκοσμίως, αντιπροσωπεύουν κατά την πλειονότητα της έρευνας τον Μαϊτρέγια, αν και η ταύτιση παραμένει αμφισβητούμενη.
Στα σπηλαιομοναστήρια της Κεντρικής Ασίας, από τη Κούτσα έως το Τουρφάν και το Ντουνχουάνγκ, ο Μαϊτρέγια αποτελεί κεντρικό εικονογραφικό πρόγραμμα· συμβολίζει την ελπίδα των βουδιστών προσκυνητών για μελλοντική αναγέννηση στον Τουσίτα.
Ασάγκα και η Διδασκαλία του Μαϊτρέγια
Μια παράδοση σημαντική για την ιστορία της φιλοσοφίας συνδέει τον Ινδό Γιογκάτσαρα δάσκαλο Ασάγκα (4ος αιώνας Κοινής Χρονολογίας) άμεσα με τον Μαϊτρέγια. Σύμφωνα με την αγιογραφική παράδοση, ο Ασάγκα υποτίθεται ότι, μέσω πολυετούς διαλογισμού, έφτασε στον Ουρανό Τουσίτα και εκεί έλαβε από τον ίδιο τον Μαϊτρέγια πέντε θεμελιώδη διδακτικά κείμενα.
Αυτά τα «πέντε κείμενα του Μαϊτρέγια» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) αποτελούν τον κανόνα της Γιογκάτσαρα και αποτελούν μέχρι σήμερα στο Θιβέτ τη βάση της μοναστικής εκπαίδευσης.
Επιστημονικά, η απόδοση παραμένει αμφισβητούμενη· στη δυτική έρευνα τα κείμενα αποδίδονται στον Ασάγκα ή σε έναν ιστορικό δάσκαλο ονόματι Maitreyanatha. Ο David Seyfort Ruegg έχει πραγματευτεί εκτενώς αυτό το ζήτημα στο «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) και σε μεταγενέστερες μελέτες.
Μαϊτρέγια στον σύγχρονο Βουδισμό
Στον 19ο και 20ο αιώνα, ο Μαϊτρέγια διαδραματίζει ρόλο σε αρκετά νεότερα θρησκευτικά κινήματα. Η Θεοσοφική Εταιρεία της Ελένης Μπλαβάτσκι ισχυρίστηκε άμεση σύνδεση με έναν «Κύριο Μαϊτρέγια», μια οικειοποίηση που στην επιστημονική ιστορία των θρησκειών δεν θεωρείται ως συνέχεια της βουδιστικής γραμμής.
Ο βιετναμέζικος συγκρητισμός Καο Ντάι ενσωμάτωσε τον Μαϊτρέγια σε ένα νεο-θρησκευτικό πάνθεον. Στη Δύση η μορφή έγινε γνωστή από τη δεκαετία του 1980 μέσω του Benjamin Creme, ο οποίος ανακοίνωνε επικείμενη εμφάνιση του Μαϊτρέγια· και αυτός ο ισχυρισμός δεν αναγνωρίζεται από την ακαδημαϊκή βουδιστική έρευνα ως κανονικός.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Μαϊτρέγια συνδυάζει δύο λειτουργίες που σε άλλες θρησκείες είναι συνήθως χωριστές: αυτή ενός μεσσιανικού σωτήρα και αυτή μιας κοσμολογικής εγγύησης για τη συνέχεια της Διδασκαλίας. Η Anne Lecornu έχει δείξει στο «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) ότι η βουδιστική προσδοκία δεν γνωρίζει μοναδικό εσχατολογικό γεγονός, αλλά εντάσσεται σε κυκλικά κοσμικά αιώνα.
Ο Μαϊτρέγια δεν είναι επομένως το «τέλος της ιστορίας», αλλά η αρχή ενός νέου κύκλου. Αυτή η δομική διαφορά από τις αβρααμικές θρησκείες παρουσιάζει φαινομενολογικό ενδιαφέρον· δείχνει πώς μια κυκλική κοσμολογία μπορεί να οργανώνει διαφορετικά την ελπίδα για σωτηρία.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26)· Anagatavamsa· Maitreyavyakarana· Saddharmapundarika-Σούτρα (Σούτρα του Λωτού – Σούτρα)· Maitreyasamiti· «πέντε κείμενα του Μαϊτρέγια» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Δευτερογενής βιβλιογραφία: Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953· Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002· Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959· David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981· Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», Paris 2007· Robert Buswell και Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Μαϊτρέγια στην ιστορία της τέχνης
Η απεικόνιση του Μαϊτρέγια ανήκει στα παλαιότερα εικονογραφικά προγράμματα του Βουδισμού. Ήδη στην τέχνη της Γκανταχάρα (1ος–3ος αιώνας Κοινής Χρονολογίας) ο Μαϊτρέγια είναι σαφώς αναγνωρίσιμος, συχνά μέσω ενός μικρού συμβόλου στούπα στον κόμβο της κεφαλής και μέσω της θέσης του στις σειρές των Βουδάδων.
Στην τέχνη της Ματούρα της εποχής Κουσάνα εμφανίζεται με τον κανάτα νερού (kundika), ένα χαρακτηριστικό που παραπέμπει στη προβουδιστική βραχμανική του αγωγή.
Στη σπηλαία γλυπτική της Κίνας κατά την περίοδο Βόρεια Γουέι (386–534 Κοινής Χρονολογίας) μνημειώδη αγάλματα Μαϊτρέγια στις σπηλιές Γιουνγκάνγκ αποτελούν κύριο στοιχείο· εδώ στην τυπική «στοχαστική» στάση με το κεφάλι ακουμπισμένο, η οποία αργότερα κατέστη ιδίως στην Κορέα και την Ιαπωνία η κανονική μορφή Μαϊτρέγια-Μποντισάτβα.
Το περίφημο κορεατικό άγαλμα Μαϊτρέγια Εθνικός Θησαυρός αρ. 78 (6ος–7ος αιώνας) θεωρείται ένα από τα σημαντικότερα έργα της ανατολιοασιατικής βουδιστικής τέχνης.
Μπουντάι και η ανατολιοασιατική λαϊκή μορφή
Ο γελαστός, χοντρός μοναχός που είναι διαδεδομένος σε δυτικά ασιατικά εστιατόρια ως «Βούδας της Τύχης» είναι εικονογραφικά ο Μπουντάι (στην Ιαπωνία Χοτέι). Αυτός ο Μπουντάι ήταν ιστορικό πρόσωπο, ένας περιπλανώμενος μοναχός του 9ου–10ου αιώνα στην επαρχία Τσετζιάνγκ. Μόνο μεταθανάτια ταυτίστηκε με τον Μαϊτρέγια.
Αυτή η ταύτιση καθιερώθηκε σταθερά στον Τσαν-Βουδισμό της εποχής Σονγκ· ήταν άγνωστη στην Ινδία και στον κλασικό Μαχαγιάνα. Στην Ανατολική Ασία, ο Μπουντάι τοποθετείται στην είσοδο πολλών ναών· το γέλιο του και η ανοικτή σωματική του στάση υποδέχονται τους επισκέπτες. Η σύγχυση με τον Σακυαμούνι σε δυτικά συμφραζόμενα είναι εικονογραφικά αβάσιμη, αλλά πολιτισμικά ιστορικά ευρέως διαδεδομένη.
Μαϊτρέγια στο Μογγολικό Κράτος
Μια σημαντική φάση της λατρείας του Μαϊτρέγια ήταν η εποχή Γιουάν (1271–1368). Οι Μογγόλοι κατακτητές ήταν κατά κύριο λόγο δεκτικοί στο θιβετανικό Βατζραγιάνα, και ορισμένοι Χάνοι αφέθηκαν να αποκαλούνται ενσαρκώσεις του Μαϊτρέγια. Το μεταγενέστερο μυθιστόρημα «Investitur der Götter» αντανακλά υπολείμματα αυτής της συγκυρίας, στην οποία η πολιτική εξουσία νομιμοποιούνταν μέσω ταύτισης με τον μελλοντικό Βούδα.
Στη Μογγολία ίδια, η λατρεία του Μαϊτρέγια διατηρείται μέχρι σήμερα. Το Μαϊντάρι Χουράλ (εορτή του Μαϊτρέγια) το καλοκαίρι είναι μια από τις σημαντικότερες θρησκευτικές εορτές των Μογγόλων Βουδιστών, με πομπές κατά τις οποίες ένα άγαλμα Μαϊτρέγια μεταφέρεται γύρω από το μοναστήρι.
Μαϊτρέγια στον Θεραβάδα
Στον Βουδισμό Θεραβάδα, κυρίως στη Σρι Λάνκα, τη Μιανμάρ και την Ταϊλάνδη, ο Μαϊτρέγια (Μεττέγια) κατέχει λιγότερο εξέχουσα, αλλά παρ’ όλα αυτά αξιόπιστη θέση. Είναι η μόνη μορφή Μποντισάτβα που αναγνωρίζεται στον Θεραβάδα. Η προσδοκία της εμφάνισής του στο τέλος του παρόντος κύκλου διδασκαλίας είναι κατοχυρωμένη στο Cakkavatti-Sihanada-Sutta και μνημονεύεται τακτικά στα κηρύγματα.
Στον σύγχρονο Θεραβάδα υπάρχει η πρακτική να εξασφαλίζεται, μέσω ιδιαίτερα αγαθού κάρμα και βαθιών έργων αξίας, μια αναγέννηση στην εποχή του Μεττέγια, κατά την οποία οι συνθήκες για τη φώτιση θα είναι βέλτιστες. Αυτή είναι μια μορφή βουδιστικής σωτηριολογικής ελπίδας που στο θεραβαδικό πλαίσιο αποκτά εκπληκτικά χαρακτηριστικά ομοιότητας με τον Μαχαγιάνα.
Ασάγκα και τα κείμενα Μαϊτρέγια-Γιογκάτσαρα
Ο Ασάγκα (περίπου 4ος–5ος αιώνας Κοινής Χρονολογίας) θεωρείται ιδρυτής της σχολής Γιογκάτσαρα. Σύμφωνα με την αγιογραφική παράδοση, έλαβε τα πέντε διδακτικά κείμενα του Μαϊτρέγια (γνωστά ως «Πέντε Διδακτικά Κείμενα του Μαϊτρέγια») μέσω οραμάτων στον Ουρανό Τουσίτα.
Αυτά είναι: το Abhisamayalankara (Στολισμός της Καθαρής Πραγματοποίησης), το Mahayanasutralankara (Στολισμός των Σούτρα Μαχαγιάνα), το Madhyantavibhaga (Διάκριση Μέσου και Άκρων), το Dharmadharmatavibhaga (Διάκριση των Ντάρμα και Ντάρματα) και το Ratnagotravibhaga (Διάκριση της Γραμμής Κοσμημάτων, γνωστό επίσης ως Uttaratantra).
Η ιστορική πατρότητα αμφισβητείται. Ο Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) έχει υποστηρίξει ότι τουλάχιστον τρία από τα κείμενα προέρχονται όντως από το χέρι του Ασάγκα ή του αδελφού του Βασουμπάντου, ενώ το Abhisamayalankara θα έπρεπε να αποδοθεί σε έναν άλλο Maitreyanatha.
Η θιβετανική παράδοση αντιμετωπίζει και τα πέντε ως κανονικά έργα του Μαϊτρέγια και τα διδάσκει ως πρότυπο πρόγραμμα σπουδών στις μεγάλες μοναστικές πανεπιστημιουπόλεις.
Το Ratnagotravibhaga και η διδασκαλία Tathagatagarbha
Το Ratnagotravibhaga έχει επιστημονικά ιδιαίτερη σπουδαιότητα, διότι εκθέτει συστηματικά τη διδασκαλία της «Φύσης του Βούδα» (tathagatagarbha). Η διδασκαλία αυτή δηλώνει ότι όλα τα όντα φέρουν μέσα τους το «σπέρμα» της μετατροπής σε Βούδα.
Αυτή η θέση κατέστη στην Ανατολική Ασία η βάση των σχολών Τεντάι, Ζεν και Χουά-γιαν. Ο David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paris 1969) αποτελεί τη θεμελιώδη μελέτη.
Δείχνει ότι η διδασκαλία Tathagatagarbha αντιπροσωπεύει ένα παλαιότερο στρώμα του Μαχαγιάνα, το οποίο αναθεωρήθηκε αργότερα από τη σύνθεση Cittamatra της σχολής Γιογκάτσαρα. Η απόδοση στον Μαϊτρέγια έχει υπό αυτή την έννοια θεολογική λειτουργία: προσδίδει στη διδασκαλία την υψηλότερη εξουσία μέσω άμεσης μεταβίβασης από τον Ουρανό Τουσίτα.
Εξεγερτικά κινήματα Μαϊτρέγια στην κινεζική ιστορία
Η προσδοκία της επικείμενης άφιξης του Μαϊτρέγια έχει αναπτύξει επανειλημμένα επαναστατικά κινήματα στην Κίνα. Τον 6ο και 7ο αιώνα εξεγέρθηκαν αιρέσεις που παρουσίαζαν τους αρχηγούς τους ως ενσαρκώσεις του Μαϊτρέγια.
Ιδιαίτερα γνωστό είναι το εξεγερτικό κίνημα του Φακίνγκ (515 Κοινής Χρονολογίας), ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του «νεογέννητο Βούδα» και πολεμούσε κατά της Βόρειας Δυναστείας Γουέι. Στο Μογγολικό Κράτος της εποχής Γιουάν (13ος–14ος αιώνας) αναδύθηκε το κίνημα του Λευκού Λωτού (Bailianjiao), που συνέδεε την προσδοκία του Μαϊτρέγια με πολιτική αντίσταση.
Από αυτό το κίνημα αναπτύχθηκε η Εξέγερση του Κόκκινου Τουρμπανίου, η οποία το 1368 ανέβασε στην εξουσία τη Δυναστεία Μιγκ.
Ο Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) καταγράφει αυτή την πολιτική λειτουργία της εσχατολογίας του Μαϊτρέγια ως συνεχές φαινόμενο της κινεζικής θρησκευτικής ιστορίας. Η ίδια η Δυναστεία Μιγκ κατέστειλε τα κινήματα που την είχαν γεννήσει, επειδή γνώριζε την εκρηκτική δύναμή τους.
Μαϊτρέγια στην Κορέα
Στην Κορέα, ο Μαϊτρέγια (Μιρούκ) έχει αναπτύξει μια αυτόνομη παράδοση. Οι πολεμιστές Χουάρανγκ της εποχής Σίλα (4ος–10ος αιώνας) ταυτίζονταν με εμφανίσεις του Μαϊτρέγια. Η παράδοση αναφέρει ότι ο νεαρός Χουάρανγκ θεωρείται γήινη εκδήλωση του Μποντισάτβα. Μνημειώδη λίθινα αγάλματα Μαϊτρέγια, όπως ο Μιρούκ-Μπουλ στον ναό Μπεόπτζου-σα (33 μέτρα ύψος, σύγχρονο, αντικαθιστά παλαιότερο άγαλμα) μαρτυρούν τη διαρκή σπουδαιότητα.
Στην εποχή Τζοσεόν (1392–1910) η λατρεία του Μαϊτρέγια συγκεντρώθηκε στον απλό λαό και βρισκόταν σε σχέση έντασης με την κρατική κονφουκιανή ελίτ. Ο Robert Buswell έχει αναδείξει σε αρκετές μελέτες την ιδιαίτερη κορεατική μορφή της λατρείας του Μαϊτρέγια σε σύγκριση με την κινεζική και ιαπωνική παράδοση.
Τα Σούτρα Μαϊτρέγια του κινεζικού κανόνα
Στον κινεζικό βουδιστικό κανόνα (Taisho-Tripitaka) περιέχονται έξι Σούτρα του Μαϊτρέγια. Τρία από αυτά περιγράφουν τη γέννηση και τη φώτιση του Μαϊτρέγια ως μελλοντικού Βούδα (Maitreya-Vyakarana), τα άλλα τρία την αναγέννηση στον Ουρανό Τουσίτα. Το πιο γνωστό κείμενο είναι το «Σούτρα για τη γέννηση του Μαϊτρέγια στον Ουρανό Τουσίτα» (Mile shangsheng jing), που μεταφράστηκε από τον Juqu Jingsheng τον 5ο αιώνα.
Το συμπληρωματικό «Σούτρα για τη γέννηση του Μαϊτρέγια σε αυτόν τον κόσμο» (Mile xiasheng jing) περιγράφει την επιστροφή του. Αυτά τα δύο κείμενα αποτελούν ένα λειτουργικό ζεύγος και απαγγέλλονται από κοινού σε ναούς κατά ειδικές ημέρες του Μαϊτρέγια.
Η ιστορία μεταφράσεων έχει ανασυσταθεί λεπτομερώς από τον Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Επισημαίνει μια στρωματοποίηση της θεολογίας της προσδοκίας, που συνδυάζει παλαιότερα και νεότερα στοιχεία.
Το άγαλμα Μαϊτρέγια του Μπαμιγιάν
Τα αγάλματα Βούδα του Μπαμιγιάν (Αφγανιστάν, 6ος αιώνας Κοινής Χρονολογίας), που ανατινάχθηκαν από τους Ταλιμπάν τον Μάρτιο του 2001, ταυτίζονταν επί μακρόν με απεικονίσεις του Βούδα Σακυαμούνι. Νεότερες έρευνες, όπως αυτή της Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Νάπολη 1989), υποδεικνύουν ότι το μεγαλύτερο άγαλμα (53 μέτρα) απεικόνιζε τον Βούδα Βαϊροτσάνα, ενώ το μικρότερο (35 μέτρα) τον Μαϊτρέγια.
Αυτή η ταύτιση στηρίζεται σε εικονογραφικές λεπτομέρειες που είχαν γίνει ορατές κάτω από τον ασβέστη, καθώς και σε κινεζικά οδοιπορικά του προσκυνητή Σουανζάνγκ (7ος αιώνας), ο οποίος περιέγραψε ρητά τα αγάλματα. Με την καταστροφή χάθηκε ένα από τα κεντρικά αρχαιολογικά τεκμήρια της λατρείας του Μαϊτρέγια στην Κεντρική Ασία.
Συχνές ερωτήσεις
Έχει ήδη γεννηθεί ο Μαϊτρέγια; Σύμφωνα με την παραδοσιακή διδασκαλία, όχι. Διαμένει στον Ουρανό Τουσίτα και αναμένει την εμφάνισή του στον κόσμο μας. Διάφορες σχολές αναφέρουν χρονικά διαστήματα μεταξύ αρκετών χιλιάδων και αρκετών δισεκατομμυρίων ετών έως τότε.
Πώς διαφέρει εικονογραφικά ο Μαϊτρέγια από άλλους Βούδες; Συχνά μέσω της ευρωπαϊκής καθιστής στάσης με αμφότερα τα πόδια να κρέμονται, μέσω ενός στούπα στο κεφάλι ή μέσω κανάτας νερού (kundika) στο χέρι. Στο ανατολιοασιατικό πλαίσιο μέσω της ταύτισης με τον χοντρό, γελαστό Μπουντάι.
Ποια σχέση έχει ο Μαϊτρέγια με τον Ασάγκα; Ο δάσκαλος Γιογκάτσαρα Ασάγκα (4ος αιώνας) υποτίθεται, σύμφωνα με την παράδοση, ότι συνάντησε τον Μαϊτρέγια στον Ουρανό Τουσίτα και έλαβε από αυτόν πέντε θεμελιώδη διδακτικά κείμενα. Η ιστορικο-κριτική έρευνα αποδίδει ωστόσο αυτά τα κείμενα στον ίδιο τον Ασάγκα ή σε έναν δάσκαλο ονόματι Maitreyanatha.
Υπήρξαν κινήματα Μαϊτρέγια στην Κίνα; Επανειλημμένα. Από τον 6ο αιώνα αναδύθηκαν αγροτικές εξεγέρσεις που ανακοίνωναν επικείμενη έλευση της εποχής του Μαϊτρέγια. Η Εξέγερση του Λευκού Λωτού της εποχής Γιουάν και Μιγκ ήταν το πιο γνωστό κίνημα αυτού του είδους.
