Μπάαλ-Χαντάντ, Φοινικικός θεός καταιγίδας και υπέρτατος θεός

Ο Μπάαλ-Χαντάντ είναι η ανώτατη θεότητα της καταιγίδας στο φοινικικό πάνθεον και εντάσσεται στην παράδοση του βορειοδυτικοσημιτικού θεού της θύελλας Χαντάντ, ο οποίος τεκμαίρεται από την παλαιοσυριακή περίοδο (3η χιλιετία π.Χ.) στο Χαλέπι, τη Μάρι, την Έμπλα και την Ουγαρίτ.

Ο Sabatino Moscati έχει δείξει στο Die Phöniker (1965, γερμ. έκδ. 1966) ότι ο Μπάαλ-Χαντάντ αποτελεί το κέντρο της φοινικικής υψηλής θρησκείας. Εντός της φοινικικής παράδοσης είναι η σαφώς σημαντικότερη ανδρική θεότητα.

Το διπλό όνομα Μπάαλ είναι σημιτικό κοινό ουσιαστικό και σημαίνει «Κύριος» ή «Ιδιοκτήτης»· τοποθετείται ως πρώτο συνθετικό σε πολλές τοπικές υποστάσεις (Μπάαλ-Σαμέμ, Μπάαλ-Χαμμόν, Μπάαλ-Σαφόν, Μπάαλ-Σιδών). Μπάαλ-Χαντάντ ορίζει την κύρια μορφή με το προσωπικό όνομα Χαντάντ, το οποίο δηλώνει τον κεραυνό.

Η Corinne Bonnet έχει παρουσιάσει στο Les enfants de Cadmos (2015) τη διαμόρφωση του φοινικικού πάνθεου σε ολοκληρωμένη μορφή· ο Mark Smith στο The Origins of Biblical Monotheism (2001) τοποθετεί το θέμα στο πλαίσιο της ιστορίας των θρησκειών.

Από θρησκειολογική άποψη, ο Μπάαλ-Χαντάντ είναι ο κλειδικός βορειοδυτικοσημιτικός θεός για τον τύπο του θεού της καταιγίδας στην Ύστερη Εποχή του Χαλκού και στην Εποχή του Σιδήρου. Ο μύθος του στον Κύκλο του Μπάαλ της Ουγαρίτ (14ος αι. π.Χ.) αποτελεί τη σημαντικότερη μυθολογική σύνθεση του δυτικοσημιτικού κόσμου. Στην Εποχή του Σιδήρου η λατρεία του συνεχίζεται στις φοινικικές πόλεις-κράτη Τύρο, Σιδώνα, Βύβλο, Άρβαδ και στις μεσογειακές τους αποικίες.

Η κεντρικότητα του Μπάαλ-Χαντάντ φαίνεται και από το γεγονός ότι οι υποστάσεις του αποτελούν την πιο σημαντική θεότητα σχεδόν σε κάθε φοινικική πόλη-κράτος.

Στην Τύρο κυριαρχεί ο Μελκάρτ, στη Σιδώνα ο Εσμούν και η Αστάρτη, στη Βύβλο ο Μπάαλ-Σαμέμ· και οι τρεις είναι, με την ευρύτερη έννοια, υποστάσεις ή υιοί του Μπάαλ. Αυτή η «μπααλοποίηση» του φοινικικού πάνθεου είναι μία από τις χαρακτηριστικές ιστορικο-θρησκευτικές δομές της Εποχής του Σιδήρου.

Το διπλό όνομα Μπάαλ-Χαντάντ αποτελείται από το κοινό ουσιαστικό baʿal «κύριος, ιδιοκτήτης» και το προσωπικό όνομα Χαντού ή Χαντάντ. Η ρίζα hdd σημαίνει «βροντώ» και ανήκει στο δυτικοσημιτικό λεξιλόγιο για μετεωρολογικά φαινόμενα. Ο Daniel Schwemer έχει συζητήσει εκτενώς τις ετυμολογικές βάσεις στο Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Στα ουγαριτικά κείμενα εμφανίζεται ως bʿl (Μπάαλ) ή bʿl hd (Μπάαλ-Χαντού)· στις φοινικικές επιγραφές της Εποχής του Σιδήρου υπερισχύει το καθαρό όνομα Μπάαλ με κάθε φορά τοπική εξειδίκευση. Στο ακκαδικό υλικό των λιστών θεών ταυτίζεται με τον Αντάντ· στο χεττιτικό με το DU/Ισκούρ, γεγονός που διευκόλυνε την ταύτιση με τον Τεσσούμπ.

Μια ενδιαφέρουσα ιδιαίτερη μορφή είναι ο Μπάαλ-Σαφόν, «Κύριος του όρους Σαφόν» (Mons Casius), το βουνό αφιερωμένο σε αυτόν βόρεια της Ουγαρίτ. Ο Σαφόν είναι η κατοικία του και αντιστοιχεί λειτουργικά στο χουρριτικό Χαζζί ή στον ελληνικό Όλυμπο. Η ταύτιση Μπάαλ-Χαντάντ = Μπάαλ-Σαφόν γίνεται ρητά στα ουγαριτικά κείμενα.

Στις ιερογλυφικές λουβικές επιγραφές των βορειοσυριακών πόλεων-κρατών ο Μπάαλ εμφανίζεται ως «Τάρχουντζα του αμπελώνα» ή «Τάρχουντζα του βουνού»· η ταύτιση με τον ανατολικό θεό της καταιγίδας μαρτυρεί τη στενή ιστορική συνάφεια της υστεροχαλκολιθικής Λεβάντης.

Ο Μπάαλ-Χαντάντ εμφανίζεται στην εικονογραφία ως ρωμαλέος γενειοφόρος άνδρας με κοντή φούστα, κρατώντας υψωμένο πέλεκυ μάχης ή δέσμη κεραυνών στο ένα χέρι, και δόρυ ή σκήπτρο-στάχυ στο άλλο.

Η πιο γνωστή παράσταση είναι η στήλη από το Ρας Σάμρα (Ουγαρίτ, 13ος αι. π.Χ.), που απεικονίζει τον Μπάαλ στο κλασικό σχήμα βηματισμού με υψωμένη ρόπαλο· η στήλη βρίσκεται σήμερα στο Λούβρο.

Το ιερό του ζώο είναι ο ταύρος· σε πολλά ανάγλυφα στέκεται ή βαδίζει πάνω σε ταύρο ή δίπλα σε ταύρο. Η εικονογραφία του ταύρου τον συνδέει με τον Χαντάντ και με παλαιοσυριακές παραδόσεις ταύρου-θεού της θύελλας. Σε φοινικικά συμφραζόμενα εμφανίζεται περιστασιακά και ο αετός ως συνοδό του ζώο, πιθανώς υπό μεσοποταμιακή επίδραση.

Στις φοινικικές νομίσματα και στήλες της Εποχής του Σιδήρου η εικονογραφία του είναι κάπως πιο ποικίλη· εμφανίζεται ένθρονος, βαδίζων ή ως κοσμικός κυρίαρχος με αστρικό φόντο. Στις δυτικομεσογειακές αποικίες (Καρχηδόνα, Σικελία) η εικαστική του παράδοση συγχωνεύεται με εκείνη του Μπάαλ-Χαμμόν, που αναπτύσσει μια ανεξάρτητη θεολογική μορφή.

Στις καρχηδονιακές στήλες του ιερού τεμένους Τόφετ-ιερό ο Μπάαλ-Χαμμόν εμφανίζεται συχνά ως ένθρονος γενειοφόρος θεός με το σύμβολο της «χειρός Τανίτ» από πάνω, έναν εικονογραφικό τύπο της ύστερης πουνικής ευσέβειας.

Η σημαντικότερη μυθολογική πηγή είναι ο ουγαριτικός Κύκλος του Μπάαλ (KTU 1.1, 1.6), μια σύνθεση έξι πινακίδων από τον 14ο αι. π.Χ., την οποία ο Mark Smith εξέδωσε στο The Ugaritic Baal Cycle (τόμ. I 1994, τόμ. II με τον Wayne Pitard 2009).

Ο κύκλος περιέχει τρεις κύριες συγκρούσεις: Μπάαλ εναντίον Γιάμ (της θάλασσας), Μπάαλ ως ιδρυτής ναού και Μπάαλ εναντίον Μοτ (του θανάτου).

Στην πρώτη σύγκρουση ο Γιάμ διεκδικεί την εξουσία και λαμβάνει τη συγκατάθεση του Ελ· ο Μπάαλ πολεμά με δύο μαγικά όπλα που κατασκεύασε ο θεός-σιδηρουργός Κοτάρ-ουα-Χάσις και νικά τον Γιάμ. Στη δεύτερη σύγκρουση ο Μπάαλ χτίζει ναό στον Σαφόν με άδεια του πατρικού θεού Ελ και με διαμεσολάβηση της Αθιράτ.

Στην τρίτη σύγκρουση ο Μοτ παρασύρει τον Μπάαλ στον κάτω κόσμο· η Ανάτ, αδελφή και σύντροφος του Μπάαλ, σκοτώνει τον Μοτ και ελευθερώνει τον Μπάαλ, ο οποίος ανασταίνεται.

Αυτή η ακολουθία «νίκη επί του χάους, ναός, θάνατος και ανάσταση» αποτελεί ένα από τα πιο επιδραστικά μυθολογικά σχήματα της αρχαίας ανατολικής θρησκείας. Η αφύπνιση του Μπάαλ την άνοιξη ερμηνευόταν ως εποχιακό σημάδι: όταν ζει ο Μπάαλ, βρέχει· όταν πεθαίνει, επικρατεί ξηρασία. Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη ο μύθος εντάσσεται σε σειρά με τον Τάρχουννα-Ιλλουγιάνκα, τον Μαρντούκ-Τιαμάτ, τον Τεσσούμπ-Ουλλικούμι και τη μάχη του Δία εναντίον Τυφώνα.

Μια σημαντική παράπλευρη παράδοση αποτελεί ο χουρριτο-χεττιτικός μύθος του «Άσματος της Θάλασσας» (CTH 346), στον οποίο ο Τεσσούμπ μάχεται εναντίον της θάλασσας. Οι παραλληλισμοί με τη μάχη Μπάαλ-Γιάμ είναι τόσο στενοί ώστε μια άμεση λογοτεχνική σύνδεση θεωρείται πιθανή. Η Mary Bachvarova έχει αναζητήσει λεπτομερώς τα μονοπάτια μετάδοσης αυτών των αφηγήσεων για τη μάχη με τη θάλασσα στο From Hittite to Homer (2016).

Τα κύρια κέντρα λατρείας του Μπάαλ-Χαντάντ ήταν η Ουγαρίτ (ναός στον λόφο Tell), η Τύρος (ναός του Μπάαλ-Σαφόν), η Σιδώνα, η Βύβλος (με τον Μπάαλ-Σαμέμ) και η ενδοχωρική πόλη Χαλέπι. Στην Τύρο ο ναός Μπάαλ-Σαμέμ-ναός συνδεόταν με τη βασιλική εξουσία· ο Χίραμ Α΄ της Τύρου έχτισε κατά τον Ιώσηπο έναν λαμπρό ναό Μπάαλ-ναός τον 10ο αι. π.Χ.

Ο Sabatino Moscati έχει περιγράψει στο Die Phöniker τη φοινικική αρχιτεκτονική ναών και την τελετουργική πρακτική. Οι ναοί ήταν επιμήκεις χώροι με αυλή, κύρια αίθουσα και Αγία των Αγίων (adyton), όπου στεκόταν το λατρευτικό άγαλμα. Τα θυσίες περιλάμβαναν ολοκαυτώματα, θυμιάματα και σπονδές· σημαντική εορταστική τελετουργία ήταν η ετήσια «αφύπνιση» του Μπάαλ την άνοιξη.

Στην Εποχή του Σιδήρου η λατρεία του Μπάαλ-λατρεία εξαπλώθηκε με τις φοινικικές αποικίες σε ολόκληρη τη Μεσόγειο: Κύπρος (Κίτιον, Σαλαμίνα), Σικελία (Μότυα, Λιλύβαιο), Σαρδηνία (Θάρρος, Σούλκις), Τυνησία (Καρχηδόνα, Ούτικα), Ισπανία (Γάδειρα, Ταρτησσός). Η Corinne Bonnet έχει τεκμηριώσει λεπτομερώς τη μεσογειακή εξάπλωση στο Melqart (1988) και σε πολλές μεταγενέστερες εργασίες.

Στην Καρχηδόνα η λατρεία Μπάαλ-λατρεία εξελίχθηκε σε ανεξάρτητη ιστορική παράδοση με τον Μπάαλ-Χαμμόν και την Τανίτ ως ανώτατο θεϊκό ζεύγος. Η Maria Eugenia Aubet έχει παρουσιάσει τη μετεξέλιξη της ανατολικής λατρείας Μπάαλ στο πουνικό The Phoenicians and the West (2001) πάνθεον.πάνθεον.

Ο Μπάαλ-Χαντάντ ήταν θεός προστάτης του βασιλιά, της πόλης και της γονιμότητας. Στις φοινικικές επιγραφές επικαλείται ως εγγυητής όρκων· τα κείμενα συνθηκών μεταξύ φοινίκων βασιλέων και ξένων ηγεμόνων αρχίζουν με την επίκλησή του. Σε βασιλικές σφραγίδες εμφανίζεται η εικόνα ή το όνομά του ως προστατευτική φόρμουλα.

Οι αποτροπαϊκές πρακτικές χρησιμοποιούσαν συχνά τον ταύρο ως σύμβολο· μορφές βοδινών κεράτων εμφανίζονται ως φυλαχτά και πάνω σε βωμούς. Σε φοινικικά σπίτια τοποθετούνταν χάλκινα αγαλματίδια του Μπάαλ, συνήθως με υψωμένο πέλεκυ μάχης. Αυτή η πρακτική αγαλματιδίων «βαδίζοντα Μπάαλ» είναι αρχαιολογικά καλά τεκμηριωμένη και αποτελεί αντικείμενο πολλών μελετών, όπως εκείνης της Hélène Sader.

Από επιστημονική άποψη η λειτουργία προστασίας του Μπάαλ-Χαντάντ συνδέεται με την πολιτική τάξη και τη γονιμότητα. Δεν εγγυάται κατά κύριο λόγο ατομική θεραπεία, αλλά την επιστροφή της εποχής των βροχών, τη σταθερότητα της βασιλείας και τη νίκη στη μάχη. Το iWell Guard τον θεωρεί ιστορικο-θρησκειολογική μορφή χωρίς αναφορές σε σύγχρονες υποσχέσεις θεραπείας.

Στις φοινικικές φόρμουλες όρκων της 1ης χιλιετίας π.Χ. ο Μπάαλ εμφανίζεται τακτικά ως πρώτος εγγυητής του όρκου· οι συνθήκες Esar-Haddon-Adē μεταξύ του ασσύριου μεγάλου βασιλιά και φοινίκων υποτελών ηγεμόνων (7ος αι. π.Χ.) αποτελούν γι’ αυτό σημαντική μαρτυρία.

Ο Μπάαλ-Χαντάντ συνδέεται στενά με τον χουρριτικό Τεσσούμπ, τον χεττιτικό Τάρχουννα, τον μεσοποταμιακό Αντάντ/Ισκούρ και τον ουραρτιακό Τεϊσέμπα. Το μοτίβο της μάχης του με τον δράκοντα έχει στενές παράλληλες με τη νίκη του Ίντρα επί του Βρτρά, τη νίκη του Μαρντούκ επί της Τιαμάτ και τη μάχη του Δία εναντίον Τυφώνα. Ο Daniel Schwemer έχει αναλύσει λεπτομερώς όλες αυτές τις παραλλήλους στη μονογραφία του.

Στο εβραϊκό υλικό ο Μπάαλ εμφανίζεται ως ο κύριος αντίπαλος του Γιαχβέ· τα πολεμικά κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης (ιδιαίτερα Α΄ Βασιλειών 18, Ωσηέ, Ιερεμίας) τον αποτυπώνουν αρνητικά.

Ιστορικά, ο Μπάαλ-Χαντάντ δεν ήταν για τους αρχαίους Εβραίους ένας ξένος θεός, αλλά ένας ανταγωνιστικός θεός από την ίδια χαναανιτική παράδοση· ο βιβλικός αντι-μπααλισμός είναι η θεολογική αντίδραση σε μια πραγματική θρησκευτική γειτνίαση. Ο Mark Smith το έχει πραγματευθεί εκτενώς στο The Early History of God (1990).

Στην ελληνιστική περίοδο ο Μπάαλ-Χαντάντ ταυτίστηκε με τον ελληνικό Δία· ο Μπάαλ-Σαμέμ αντιστοιχεί στον Δία Ύψιστο, ο Μπάαλ-Σαφόν στον Δία Κάσιο. Στην Καρχηδόνα αναπτύσσεται από την παράδοση Μπάαλ η ανεξάρτητη μορφή Μπάαλ-Χαμμόν με διαφορετικό λειτουργικό προσδιορισμό.

Στην ύστερη καρχηδονιακή παράδοση ο Μπάαλ-Χαμμόν ταυτίζεται με τον ρωμαϊκό Κρόνο-Σατουρνίνο· αυτή η «σατουρνοποίηση» της φοινικικής λατρείας Μπάαλ στον βορειοαφρικανικό χώρο μελετήθηκε λεπτομερώς από τον Marcel Le Glay στο Saturne africain (1966) και αποτελεί κλασικό παράδειγμα ιστορικο-θρησκευτικών συγκρητισμών.

Η έρευνα για τον Μπάαλ είναι σήμερα ιδιαίτερα εξελιγμένη. Η κριτική έκδοση του Κύκλου του Μπάαλ από τους Mark Smith και Wayne Pitard είναι το έργο αναφοράς· η μονογραφία του Daniel Schwemer για τις μορφές του θεού της καταιγίδας αποτελεί την πληρέστερη σύνθεση. Η Corinne Bonnet έχει παρουσιάσει εκτενώς την ιστορία της φοινικικής θρησκείας σε πολλές εργασίες. Οι Sabatino Moscati και Maria Eugenia Aubet είναι αυθεντίες για τη μεσογειακή εξάπλωση της φοινικικής θρησκείας.

Στη δημοφιλή πρόσληψη ο Μπάαλ είναι κυρίως γνωστός από τη βιβλική πολεμική· η λέξη «Μπάαλ» φέρει στη σύγχρονη χρήση συχνά αρνητικές συνδηλώσεις. Επιστημονικά πιο διαφοροποιημένες παρουσιάσεις βρίσκονται στα ανωτέρω έργα αναφοράς καθώς και σε πολυάριθμα συλλογικά τόμοι για τη φοινικική αρχαιολογία.

Τα τρέχοντα ερευνητικά ενδιαφέροντα εστιάζουν στη διαφοροποίηση των υποστάσεων του Μπάαλ (Μπάαλ-Σαμέμ, Μπάαλ-Σαφόν, Μπάαλ-Χαμμόν, Μπάαλ-Σιδών κ.ά.), στη μεσογειακή εξάπλωση της λατρείας και στο ζήτημα του τρόπου με τον οποίο ο Κύκλος του Μπάαλ ενεργοποιείτο τελετουργικά. Το iWell Guard καταγράφει τον Μπάαλ-Χαντάντ ως κεντρικό ιστορικό μέλος του πάνθεου και όχι ως σύγχρονο αποδέκτη λατρείας προστασίας. Υποσχέσεις θεραπείας ή σύγχρονη πνευματική δράση δεν αποτελούν μέρος αυτής της παρουσίασης.

Μια συναρπαστική νέα ερευνητική κατεύθυνση αφορά την εικονογραφική επιμονή του Μπάαλ στον ελληνιστικό και ρωμαϊκό Εγγύς Ανατολή. Οι Klaus Stähler και Andreas Kropp έχουν εξετάσει τις μεταβάσεις μεταξύ φοινικικών, ελληνιστικών και ρωμαϊκών εικαστικών παραδόσεων σε πολλές δημοσιεύσεις.

Η ακόλουθη επιλογή περιλαμβάνει τα σημαντικότερα έργα αναφοράς για την έρευνα του Μπάαλ-Χαντάντ. Συγκεντρώνει εκδόσεις κειμένων, ιστορικές συνθέσεις και αρχαιολογικές δημοσιεύσεις. Η έκδοση του Κύκλου του Μπάαλ από τον Mark Smith αποτελεί τη βάση των πρωτογενών πηγών· οι Schwemer, Bonnet και Moscati παρέχουν το ιστορικο-θρησκευτικό πλαίσιο. Όσοι επιθυμούν να εμβαθύνουν στο υλικό θα βρουν στην Aubet και στη Bonnet εξαίρετες βιβλιογραφίες για τη μεσογειακή εξάπλωση της λατρείας.