Yamauba és dimoni de la tradició japonesa.
Devoradora d’humans de les muntanyes i mare nutrícia de Kintarō. La fitxa la mostra entre el terror i la benedicció, entre devoradora d’humans i mare nutrícia.
Yamauba, també anomenada Yamamba o Yamanba, és la bruixa o la dona vella de les muntanyes del Japó, una anciana que hi habita. És ambivalent: com a devoradora d’humans ataca els viatgers, però com a figura nutrícia porta fertilitat i prosperitat.
En la llegenda de Kintarō, del mont Ashigara, en diverses versions se la considera la mare sobrenatural de Kintarō, el futur guerrer Sakata no Kintoki. La seva referència literària central és l’obra de Nō Yamamba, que la mostra com una savia esperit de muntanya que erra per l’univers.
Tipus: bruixa de la muntanya, dimoni ambivalent de muntanya
Origen: tradició narrativa, de Nō i de Kabuki medieval i del principi de l’edat moderna
Textos: obra de Nō Yamamba, contes populars, Kabuki, ukiyo-e
Període: edat mitjana fins al principi de l’edat moderna, pervivència fins avui
Aparença: anciana amb cabells blancs i salvatges, de vegades amb una segona boca
Yamauba prové de la tradició narrativa i popular medieval i del principi de l’edat moderna, de contes populars, Nō, Kabuki i ukiyo-e, sense relació amb el Kojiki.
Japó, especialment les zones muntanyoses de la tradició narrativa; la llegenda de Kintarō està vinculada al mont Ashigara.
Ben documentada: l’obra de Nō Yamamba, tradicionalment atribuïda a Zeami, a més de contes populars, Kabuki i ukiyo-e, així com la recerca moderna, de Reider a Copeland i Ehrlich.
Japonès: yama significa muntanya, uba anciana o dida, per tant vella de la muntanya o dona vella de la muntanya; Yamamba i Yamanba són formes adaptades. El nom designa exactament allò que expliquen les llegendes: una anciana que habita a les muntanyes.
Aparença
Yamauba és generalment una anciana amb cabells llargs, salvatges i sovint blancs, i un quimono esparracat. Un motiu terrorífic freqüent és una segona boca amagada al capdamunt del cap, sota els cabells. Segons la narració, és monstruosa i devoradora d’humans, o digna i sobrehumana.
Efecte
Com a devoradora d’humans, Yamauba atrau i ataca els viatgers de les muntanyes. Alhora, és portadora de fertilitat i prosperitat: cria l’infant sobrehumanament fort Kintarō, i en alguns llocs la seva visita porta riquesa o bones collites.
Els aspectes més importants de la bruixa de la muntanya d’una ullada.
Tradició narrativa i escènica japonesa: contes populars, Nō, Kabuki i ukiyo-e; sense relació amb el Kojiki.
Viatgers de les zones muntanyoses, als quals amenaça com a devoradora d’humans; a més, pobles als quals la seva visita porta riquesa o bones collites.
Anciana amb cabells blancs i salvatges i un quimono esparracat; com a motiu terrorífic, una segona boca amagada al capdamunt del cap.
Devora humans als camins de muntanya, però alhora aporta fertilitat i prosperitat; en la llegenda de Kintarō és la mare nutrícia de l’infant heroi.
No hi ha un culte sacrificial unificat; hi ha llocs i pedres vinculats regionalment amb Yamauba, així com la veneració de Kintarō a la zona d’Ashigara.
Emparentada amb les dones dels Oni i amb les dimonies de muntanya; tipològicament propera a Baba Iagà i a la Dama Holle, però amb un caràcter propi japonès.
El nom es compon de yama, muntanya, i uba, anciana o dida, per tant vella de la muntanya o dona vella de la muntanya; Yamamba i Yamanba són formes adaptades. La figura prové de la tradició narrativa i popular medieval i del principi de l’edat moderna, de contes populars, Nō, Kabuki i ukiyo-e, sense relació amb el Kojiki.
La referència literària central és l’obra de Nō Yamamba, tradicionalment atribuïda a Zeami, en la qual apareix com una savia esperit de muntanya que erra per l’univers. Al costat, hi és la llegenda de Kintarō del mont Ashigara: en diverses versions, Yamauba és considerada la mare sobrenatural de Kintarō, el futur guerrer Sakata no Kintoki, i cria l’infant sobrehumanament fort.
Yamauba és present en el Nō, en el Kabuki i en nombrosos ukiyo-e, sovint amb l’infant Kintarō. En l’època moderna, es va transformar de figura terrorífica en superfície de projecció de la feminitat i l’ambivalència; el terme Yamanba també es va manllevar per a un estil de moda japonès.
Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Yamauba, en la seva variant devoradora d’humans, és molt perillosa, però depèn fortament del context. Tres aclariments: no és inequívocament dolenta, l’ambivalència entre devorar i fertilitat és el nucli del seu ésser. L’obra de Nō la mostra com una sublim esperit de muntanya, no com un monstre. I la variant de mare de Kintarō és només una entre diverses.
Un culte formal i generalitzat, amb santuaris i festes, només està parcialment documentat per a Yamauba. Regionalment hi ha llocs i pedres vinculats amb ella, així com la seva estreta associació amb la veneració de Kintarō a la zona d’Ashigara. En conjunt, és més una figura narrativa i escènica que l’objecte d’un culte sacrificial unificat; la protecció davant el seu costat perillós pertany al món dels contes, no a la litúrgia.
Dins del Japó, Yamauba està emparentada amb les dones dels Oni i amb les dimonies de muntanya; als límits es confon amb la kami de muntanya Yama-no-Kami. Tipològicament és comparable a bruixes i dones del bosc europees ambivalents, com Baba Iagà o la Dama Holle, que són alhora figures amenaçadores i generoses.
Qui és Yamauba?
La bruixa de la muntanya o la dona vella de les muntanyes del Japó, una anciana de caràcter ambivalent entre el perill i el do.
És dolenta?
No de manera clara. El seu tret essencial és l’ambivalència entre el perill de devorar humans i la fertilitat que nodreix.
Quina relació té amb Kintarō?
En diverses versions de la llegenda de la muntanya Ashigara se la considera la mare sobrenatural de Kintarō, a qui cria.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència a la bibliografia.
Com a bruixa de la muntanya i dona vella de les llegendes japoneses, Yamauba manté deliberadament un doble rostre: la mateixa anciana que al camí de la muntanya esdevé terror, com a mare nodridora cria el petit Kintarō.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Hotoru, l'esperit del vent i donador d'alè dels pawnee. Origen, la cerimònia Hako i la classifica...

El Nisse, l'esperit domèstic i de l'estable noruec i danès. Origen, el costum del Julegrøt i la c...

Vanadevata, les divinitats del bosc i dels arbres de l'Índia. Origen, els boscos sagrats, el cult...

Enbilulu, el déu sumeri dels rius, canals i regadiu. Origen, la supervisió de l'Èufrates i el Tig...

Keres, dimonis del camp de batalla i missatgeres de la mort de la mitologia grega. Hesíode i Home...

Apu Pitusiray, la divinitat muntanyenca de connotació femenina prop de Calca. Origen, la parella ...