Yama-no-Kami és una deessa de la tradició japonesa.
Senyora de les muntanyes i de la fauna salvatge, a la primavera divinitat dels camps.
Yama-no-Kami és la kami de la muntanya o divinitat de la muntanya del sintoisme i de la religiositat popular, una denominació funcional i col·lectiva per a les divinitats de les muntanyes. En gran part del Japó rural se la concep com a femenina, sovint gelosa, i presideix caçadors, llenyataires i pagesos.
Un element central és l’alternança estacional amb la divinitat dels camps Ta-no-kami: a la primavera la kami de la muntanya baixa i vigila els arrossars, i després de la collita de la tardor torna a les muntanyes. Així uneix el món de la muntanya amb el món agrari.
Tipus: kami de la muntanya, denominació funcional i col·lectiva per a divinitats de les muntanyes
Origen: sintoisme i religiositat popular, documentada des de l’etnografia
Textos: recerca etnogràfica, entre altres per Yanagita Kunio
Període: religiositat popular fins a l’actualitat
Aparença: kami de la muntanya generalment femenina, considerada gelosa
Yama-no-Kami pertany al sintoisme i a la religiositat popular; el complex ha estat documentat sobretot des de l’etnografia, especialment per Yanagita Kunio.
Japó, especialment les regions muntanyoses rurals; el patró bàsic està molt estès, però les manifestacions varien regionalment.
El patró bàsic està ben documentat, encara que amb variacions regionals: la recerca etnogràfica, sobretot la Yama no jinsei de Yanagita Kunio, així com l’estudi de Blacker sobre el xamanisme japonès.
Japonès: Yama-no-Kami significa literalment kami de la muntanya; no és un nom propi, sinó una denominació funcional. Mitològicament, Ōyamatsumi, que apareix al Kojiki, és considerat el senyor de les muntanyes; en canvi, en la religiositat popular Yama-no-Kami és sobretot una divinitat local de la muntanya, sovint sense nom, i no coincideix del tot amb el kami mitològic clàssic.
Aparença
En gran part del Japó rural, Yama-no-Kami és concebuda com a femenina, sovint com una deessa gelosa i considerada lletja. D’aquesta connotació deriven diversos costums i tabús.
Funció
Yama-no-Kami és la senyora de la fauna de la muntanya; l’èxit de la cacera es considera un do seu. A la primavera baixa de les muntanyes i esdevé Ta-no-kami, la divinitat dels camps que vigila el creixement dels arrossars; després de la collita de la tardor torna a les muntanyes i esdevé de nou Yama-no-Kami.
Els aspectes més importants de la kami de la muntanya d’un cop d’ull.
Sintoisme i religiositat popular rural: un complex de divinitats locals de la muntanya, sovint sense nom, documentat des de l’etnografia per Yanagita Kunio.
Caçadors, llenyataires, carboners i pagesos: la kami de la muntanya els presideix, i la seva benevolència decideix l’èxit de la cacera i de la collita.
Deessa generalment concebuda com a femenina, considerada gelosa i lletja; venerada sovint només en una pedra, un arbre o un petit hokora.
Senyora de les muntanyes i de la fauna salvatge; en l’alternança estacional amb Ta-no-kami, alhora divinitat dels camps que vetlla pel creixement de l’arròs.
Santuaris locals i senzills llocs sagrats de muntanya, l’ofrena d’okoze dels caçadors matagi, així com tabús de muntanya i de dones, la infracció dels quals es considera perillosa.
Yama-no-Kami significa literalment kami de la muntanya i no és un nom propi, sinó una denominació funcional. Mitològicament, Ōyamatsumi, del Kojiki, és considerat el senyor de les muntanyes; en canvi, en la religiositat popular, documentada sobretot per Yanagita Kunio, Yama-no-Kami és principalment una divinitat local de la muntanya, sovint sense nom, dels caçadors, llenyataires i carboners, i no coincideix del tot amb el kami mitològic clàssic.
Un element central del complex és l’alternança estacional: a la primavera Yama-no-Kami baixa de les muntanyes i esdevé Ta-no-kami, la divinitat dels camps que vigila el creixement dels arrossars; després de la collita de la tardor torna a les muntanyes i esdevé de nou Yama-no-Kami. Aquest patró uneix el món muntanyenc dels caçadors amb el món agrari dels pagesos.
Yama-no-Kami és un objecte habitual de la folklorística japonesa, entre altres en l’obra de Yanagita Kunio, i encara avui és viva en regions rurals amb costums com l’ofrena d’okoze i els dies de tancament de la muntanya. En la cultura popular està menys fixada que el Tengu o la Yamauba.
Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Yama-no-Kami és bàsicament protectora i generosa pel que fa a la cacera, la collita i el bosc, però sensible als tabús; la amenaça rau en la infracció del tabú, no en una maldat gratuïta. Tres precisions: Yama-no-Kami no és una única divinitat, sinó un complex de divinitats locals de la muntanya. La connotació femenina i els tabús d’okoze i de dones pertanyen a la capa popular. I l’alternança amb Ta-no-kami és un patró estès regionalment, no un dogma vàlid a tot el país.
Hi ha nombrosos santuaris locals de Yama-no-Kami i senzills llocs sagrats de muntanya, sovint només una pedra, un arbre o un petit hokora. Els matagi, els caçadors professionals de la regió de Tōhoku, ofrenen a la deessa l’okoze, un peix especialment lleig, perquè la visió d’un ésser encara més lleig li causi alegria. En molts llocs, l’àmbit de la cacera i de la muntanya es considerava tabú per a les dones, i el dia festiu de la deessa no es pot pujar a la muntanya, perquè aleshores compta els seus arbres.
És Yama-no-Kami una única divinitat?
No. Es tracta d’un complex de divinitats muntanyenques locals, no d’una única divinitat; el nom és una designació funcional.
Per què se li ofereix el peix pedra Okoze?
Perquè se la considera gelosa i preocupada pel seu aspecte; la visió d’un ésser encara més lleig es diu que la complau.
Què és el canvi amb Ta-no-kami?
A la primavera, la kami de la muntanya es converteix en divinitat dels camps, vetllant pels arrossars, i després de la collita de tardor torna a les muntanyes.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al Índex bibliogràfic.
Com a kami de la muntanya japonesa i deessa dels caçadors i dels camps, Yama-no-Kami uneix dos mons: la regió muntanyenca salvatge, on concedeix la caça, i els arrossars, sobre els quals vetlla a l’estiu com a Ta-no-kami.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Éssers relacionats

El preta (pali: peta) és una de les figures més memorables de la cosmologia budista. Un esperit f...

Creació mitjançant la paraula, patró dels arquitectes, déu principal de Memfis. Construcció de pi...

Amitabha, buda transcendent de la Terra Pura Sukhavati, és una figura central de les escoles de l...

Ülgen és, en el tengrisme del sud de Sibèria, el creador i déu de la llum del món superior. Anàli...

Sethlans és el déu etrusc de la forja i del foc, homòleg del grec Hefest. Una anàlisi des de la c...

Chantico, la deessa asteca de la llar i dels volcans. Origen, el seu trencament del tabú en el de...