Beelzebub, thần trong truyền thống Kitô giáo

Beelzebub là thần trong truyền thống Kitô giáo.

“Chúa tể của những con ruồi”, vị thần ngoại bang của người Philistine bị quỷ hóa.

Beelzebub

Beelzebub là một trong những trường hợp tiêu biểu nhất về sự biến đổi nhân vật trong lịch sử tôn giáo: ban đầu là vị thần địa phương của thành phố Philistine Ekron (Baal-Zebub, “Chúa tể của sự cao cả”, sau đó bị chế nhạo là “Chúa tể của những con ruồi”), ông trở thành đại quỷ trong truyền thống Kinh Thánh và Kitô giáo. Các sách Phúc Âm đồng nhất ông với vương chúa của các quỷ; các sách pháp thuật thời Trung Cổ xếp ông vào đẳng cấp bên cạnh Satan.

Sự tiếp nhận của ông minh họa điển hình cho cách thức luận chiến độc thần giáo biến các vị thần ngoại bang thành quỷ dữ. Tên gọi “Chúa tể của những con ruồi” có thể là sự xuyên tạc có chủ ý từ Baal-Zebul (“Baal Vương chúa”), ám chỉ sự thối rữa, ruồi nhặng, và mục nát. Với tư cách là nhân vật có sức ảnh hưởng văn hóa, ông tiếp tục được lưu truyền qua tín ngưỡng dân gian, văn học (“Lord of the Flies” của William Golding, 1954) và văn hóa đại chúng cho đến ngày nay.

Các giai đoạn trong lịch sử tôn giáo

Beelzebub là một trong những ví dụ được ghi chép đầy đủ nhất trong lịch sử tôn giáo về sự thấp hóa một vị thần: ban đầu là một vị thần được thờ phụng hợp lệ trong một truyền thống ngoại bang, sau đó bị biến đổi thành nhân vật quỷ dữ thông qua luận chiến Do Thái giáo và sau đó là Kitô giáo.

Bằng chứng sớm nhất là vị thần bảo hộ thành phố Ekron, một trong năm thành phố của người Philistine, được gọi là Baʿal-Zebub (“Chúa tể của những con ruồi”) trong Sách Các Vua (2 Vua 1,2.6).

Trong đoạn văn này, Vua Ahaziah của Israel phái sứ giả đến hỏi Baʿal-Zebub về bệnh tình của mình, điều mà nhà tiên tri Elijah bình luận với giọng điệu mỉa mai khinh miệt. Hình thức ban đầu có thể là Baʿal-Zebul (“Chúa tể của tòa nhà cao cả”, thần hộ mệnh đền thờ), luận chiến Do Thái giáo đã bóp méo nó thành Baʿal-Zebub; điều này đã trở thành tiêu chuẩn nghiên cứu kể từ William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Tổng quan: Beelzebub

Loại: Vị thần ngoại bang bị quỷ hóa, đại quỷ
Nguồn gốc: Thành phố Philistine Ekron
Văn bản: 2 Vua 1, các sách Phúc Âm, Di chúc Solomon, các sách pháp thuật
Thời kỳ: Thời đại đồ đồng đến hiện tại
Chức năng: Đại quỷ, Vương chúa của những con ruồi, kẻ cám dỗ

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Bằng chứng sớm nhất về thần linh Baal-Zebub của người Philistine trong 2 Vua 1 (thế kỷ 9 trước Công nguyên). Quá trình quỷ hóa diễn ra trong thời kỳ Đền thờ Thứ hai. Vị trí nổi bật trong Tân Ước. Nhân vật được phác thảo chi tiết trong các sách pháp thuật thời kỳ Cận đại (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Phạm vi phân bố

Khởi đầu ở vùng Levant (Ekron), sau đó lan ra toàn bộ thế giới Do Thái – Kitô giáo. Tiếp nhận hiện đại lan rộng toàn cầu qua văn học và văn hóa đại chúng.

Tình trạng nguồn tài liệu

2 Vua 1; các sách Phúc Âm (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Di chúc Solomon; các sách pháp thuật thời Cận đại; Paradise Lost của Milton; văn học hiện đại.

Tên gọi và các cách viết

Tiếng Hebrew Kinh Thánh: Baʿal-Zebub (“Chúa tể của những con ruồi”), 2 Vua 1,2.
Tiếng Hy Lạp Tân Ước: Beelzeboul / Beelzebul.
Tiếng Philistine gốc: có thể là Baʿal-Zebul (“Baal Vương chúa”).
Tiếng Latin thời Trung Cổ: Beelzebub.

Sự chuyển dịch từ Zebul (“Vương chúa”) sang Zebub (“Ruồi”) có thể là sự xuyên tạc châm biếm của các tác giả Kinh Thánh. Mô-típ con ruồi phù hợp với ngữ nghĩa quỷ học về sự thối rữa, mục nát và dịch hại, và tiếp tục có sức ảnh hưởng về mặt biểu tượng.

Miêu tả

Diện mạo

Kinh Thánh không mô tả hình dạng. Thời Trung Cổ: con ruồi khổng lồ hoặc hình dạng có sừng với đôi cánh ruồi. Trong Di chúc Solomon: quỷ đực duy nhất, da màu đồng, cai trị những con ruồi. Trong các sách pháp thuật: hình dạng bê con hoặc ba đầu.

Hành vi

Với tư cách đại quỷ, ông chỉ huy các quỷ khác. Truyền thống gán cho ông tội lỗi tày đình là tham ăn. Trong các vụ xét xử phù thủy, ông thường được nêu là giao kèo cá nhân.

Phạm vi ảnh hưởng

Về mặt vũ trụ, là nhân vật chính thứ hai của địa ngục (sau Satan/Luzifer). Về chủ đề: tham ăn, tham lam, dịch hạch, tai ương. Ở Ekron, ban đầu là thần chữa bệnh, sau khi bị quỷ hóa trở thành kẻ gây bệnh tật.

Nguồn gốc thần thoại

Vị thần địa phương của người Philistine, có thể có chức năng chữa bệnh (2 Vua 1: Vua Ahaziah hỏi ông về việc hồi phục sức khỏe). Luận chiến Kinh Thánh quỷ hóa ông; truyền thống sau đó phát triển thêm hình tượng quỷ dữ này.

Các sách Phúc Âm Nhất Lãm và truyền thống Giáo phụ

Trong Tân Ước, Beelzebub xuất hiện năm lần (Matthew 10,25; 12,24.27; Mark 3,22; Luke 11,15.18.19). Trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, ông là quỷ tối cao mà quyền năng của ông bị cáo buộc là Chúa Giêsu sử dụng để trừ quỷ.

Người Pharisee buộc tội Chúa Giêsu hành động nhờ sự giúp đỡ của Beelzebub; câu trả lời của Chúa Giêsu (câu nói nổi tiếng “Nếu vương quốc của Satan bị chia rẽ chống lại chính nó…”) thực tế đồng nhất Beelzebub với Satan.

Sự đồng nhất này là tiêu chuẩn trong truyền thống Giáo phụ sau này (Tertullian, Origen, Augustinus). Trong khoa quỷ học thời Trung Cổ, Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) có hệ thống phẩm trật riêng, trong đó Beelzebub là quỷ phó sau Luzifer; trong một số nhánh truyền thống Goetia, ông đứng thứ hai hoặc thứ ba trong số các vương chúa Goetia.

Thông tin cơ bản: Beelzebub

Những khía cạnh quan trọng nhất của Beelzebub trong một cái nhìn tổng quan. Phần trình bày chi tiết về tên gọi, mô tả, cách xua đuổi và các nhân vật tương đồng có trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Truyền thống

Ban đầu là thần của Ekron (Baal-Zebul). Bị tái định giá thành đại quỷ thông qua luận chiến Kinh Thánh. Sự chuyển dịch tên gọi sang “Chúa tể của những con ruồi” là sự xuyên tạc có chủ ý.

Đối tượng tác động

Những người cải đạo và bội giáo (Tân Ước); trong truyền thống thời Trung Cổ: những kẻ tham ăn, đối tác trong giao kèo phù thủy, nạn nhân của dịch hạch – tế lễ.

Diện mạo

Con ruồi khổng lồ hoặc hình dạng có sừng với đôi cánh ruồi. Trong các sách pháp thuật: hình dạng bê con hoặc ba đầu. Da màu đồng trong Di chúc Solomon.

Chức năng

Chỉ huy các quỷ khác, gây ra dịch hạch và tham ăn, xuất hiện trong các câu chuyện giao kèo. Với tư cách là thần tiên tri của người Philistine: chữa bệnh hoặc tiên đoán, sau đó bị đảo ngược hoàn toàn.

Cách xua đuổi Beelzebub

Trừ tà, tránh nêu tên, các bí tích. Đặc biệt trong thế kỷ 17, ông được nêu trong hồ sơ các vụ xét xử là đối tác giao kèo; việc xưng tội và được giải tội bởi linh mục là biện pháp đối phó.

Các nhân vật tương đồng

Các hình tượng Baal (Canaan, như tầng gốc ban đầu), Mammon (quỷ tham lam trong Kitô giáo), Asmodai (truyền thống Do Thái giáo), nói chung: mô-típ các vị thần ngoại bang bị quỷ hóa.

Cách xua đuổi trong cuộc sống thường ngày

Các nghi lễ xua đuổi

Trừ tà trong truyền thống Giáo hội. Huy hiệu Thánh Benedict, hướng đến tất cả các đại quỷ cùng một lúc. Phong tục dân gian cổ xưa: thập giá và nước thánh tại các địa điểm dịch hạch.

Phù chú triệu hồi

Các sách pháp thuật (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) liệt kê Beelzebub cùng con dấu, cấp bậc và đội tùy tùng. Thần học kinh viện lên án các công thức ràng buộc như vậy, nhưng văn học vẫn tiếp tục phát triển.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Như đối với Satan: thập giá, thánh giá, Huy hiệu Thánh Benedict. Vào thời kỳ dịch hạch, đặc biệt là: huy hiệu các thánh bảo hộ chống dịch hạch (Sebastian, Roch), liên kết biểu tượng tai ương ruồi nhặng với Beelzebub.

Tiếp nhận

Thời Trung Cổ và thời Cận đại: Trong các sách pháp thuật, đứng hạng hai sau Satan/Luzifer. Trong các vụ xét xử phù thủy, thường được nêu là đối tác giao kèo. Trong các tuyển tập giai thoại, là kẻ mang dịch hạch.

Milton: Paradise Lost của Milton (1667) khắc họa Beelzebub là thiên thần sa ngã có địa vị cao nhất sau Satan, là cố vấn hùng biện và đáng kính trong Pandaemonium.

Hiện đại

Tiểu thuyết Lord of the Flies của William Golding (1954) đã đưa cái tên này đến với đông đảo độc giả mà không để quỷ trực tiếp xuất hiện: nhan đề ám chỉ đầu lợn bị xuyên qua cọc, bị ruồi bu đầy, và cái ác mà theo Golding nằm trong chính bản thân con người.

Kho tư liệu nguồn chính

Các tác phẩm nghiên cứu về Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), về tiền sử Ugarit – Canaan. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), nền tảng cho luận chiến Do Thái giáo chống truyền thống Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), về thảo luận trong Cựu Ước.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) và Satan. The Early Christian Tradition (1981) về tiếp cận Giáo phụ học. Joseph Peterson (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), về truyền thống Goetia.

Baal-Zebub của Ekron: điểm khởi đầu trong Kinh Thánh

Tên Beelzebub bắt nguồn từ một đoạn cụ thể trong Cựu Ước. Trong Sách Các Vua thứ hai, chương 1, Vua Ahaziah của Israel đang bệnh đã phái sứ giả đi hỏi Baal-Zebub, vị thần của Ekron.

Ekron là một trong năm thành phố chính của người Philistine. Nhà tiên tri Elijah chặn các sứ giả lại và tiên báo cái chết của vua vì ông đã hỏi một vị thần ngoại bang thay vì thần của Israel.

Tên Baal-Zebub có nghĩa đen là “Chúa tể của những con ruồi”. Trong giới nghiên cứu, điều này chủ yếu được xem là sự chế nhạo bóp méo một danh hiệu gốc.

Người ta phỏng đoán danh hiệu gốc là Baal-Zebul, “Chúa tể cao cả” hoặc “Vương chúa Baal”, trong đó zebul liên quan đến khái niệm về một chỗ ở cao hay bệ vương. Các tác giả Kinh Thánh đã cố ý xuyên tạc danh hiệu tôn kính này thành “Chúa tể của những con ruồi” để chế giễu nghi lễ thờ phụng ngoại bang.

Cách diễn giải này còn được hỗ trợ bởi các văn bản Ugarit, trong đó Baal xuất hiện với mỹ từ zbl. Tuy chưa được xác nhận chắc chắn, đây vẫn là giải thích được chấp nhận rộng rãi nhất. Điều cần ghi nhớ là: điểm xuất phát không phải là một nhân vật quỷ dữ, mà là một vị thần thời tiết Tây Semit được người Israel coi là vị thần thù địch ngoại bang.

Việc một nghi lễ thờ phụng Baal khu vực của thành phố Philistine Ekron trở thành nhân vật trung tâm của khoa quỷ học về sau là ví dụ điển hình cho thấy cách một tôn giáo tái diễn giải các vị thần của láng giềng. Vị chúa tể từng được thờ phụng trở thành thần tượng bị khinh chê và cuối cùng thành quỷ.

Từ thần tượng đến vương chúa quỷ: sự phát triển trong Tân Ước và về sau

Trong Tân Ước, tên này xuất hiện dưới dạng hơi thay đổi là Beelzebul. Trong các sách Phúc âm nhất lãm, các đối thủ của Chúa Giêsu buộc tội Ngài rằng Ngài trừ quỷ nhờ sự giúp đỡ của Beelzebul, kẻ được gọi ở đó là “Chúa tể của các quỷ”.

Chúa Giêsu bác bỏ lời buộc tội bằng lập luận nổi tiếng rằng một vương quốc bị chia rẽ từ bên trong thì không thể tồn tại.

Tại thời điểm này, quá trình phát triển đã tiến rất xa: vị thần người Philistine trước đây nay đã trở thành thủ lĩnh của các quỷ, thực tế được đồng nhất hoặc liên kết chặt chẽ với Satan. Chính các sách Phúc âm đã thiết lập sự đồng nhất này khi trong tiến trình lập luận chuyển từ Beelzebul sang Satan.

Trong truyền thống Kitô giáo hậu Kinh Thánh, Beelzebub được xây dựng thành một nhân vật độc lập trong hệ thống phân cấp địa ngục. Các tác phẩm ma quỷ học thời Trung đại và đầu thời hiện đại đã trao cho hắn một địa vị cao, thường là một trong những thiên thần sa ngã quyền năng nhất đứng ngay sau Luzifer hoặc Satan. Trong một số hệ thống đó, hắn thậm chí còn được xem là chúa tể tối cao thực sự của địa ngục.

Các hệ thống phân cấp này không phải là một học thuyết thống nhất, mà là sản phẩm của một nền văn học suy tư đặc trưng, thay đổi tùy theo từng tác giả. Điều cần ghi nhận là dòng lịch sử tôn giáo: một vị Baal Tây Semitic, bị Kinh Thánh Hebrew chế giễu như một thần ngoại bang, được Tân Ước tuyên bố là hoàng tử của các quỷ, và trong thời Trung đại Kitô giáo được xây dựng thành một thực thể cố định trong địa hình học của địa ngục.

Beelzebub trong các sổ tay trừ tà và các vụ xét xử phù thủy

Vào thời Cận đại, Beelzebub có tầm quan trọng thực tiễn trong hai bối cảnh: trong nghi lễ trừ tà và trong các vụ xét xử phù thủy. Các sổ tay trừ tà, phục vụ cho việc thẩm vấn những người được cho là bị quỷ ám, liệt kê các tên quỷ. Beelzebub thuộc số các tên mà người trừ tà cần hỏi, vì người ta tin rằng biết tên sẽ có quyền năng trên quỷ.

Trường hợp nổi tiếng nhất là ở Loudun, Pháp, nơi vào những năm 1630, các nữ tu của một tu viện được coi là bị quỷ ám. Trong các biên bản của vụ này và các vụ tương tự, Beelzebub xuất hiện trong số các quỷ được đề cập.

Nghiên cứu lịch sử, chẳng hạn như công trình có ảnh hưởng của Michel de Certeau về Loudun, đã cho thấy các vụ như vậy bị định hình đến mức nào bởi các xung đột xã hội, cạnh tranh thần học và kỳ vọng của những người trừ tà.

Trong các vụ xét xử phù thủy, Beelzebub đôi khi xuất hiện là quỷ mà các bị cáo bị cáo buộc đã ký giao kèo. Ở đây cũng cần thận trọng: các lời khai được đưa ra dưới cực hình hoặc đe dọa tra tấn và tuân theo những gợi ý của người thẩm vấn.

Văn học sách pháp thuật – các sổ tay ma thuật với các hướng dẫn được cho là về phù chú triệu hồi linh hồn – tạo thành một nhánh riêng. Các tác phẩm như Grimoire Lớn hay văn học Höllenzwang kể tên Beelzebub trong số các vương chúa địa ngục có thể được triệu hồi. Các văn bản này là các tổng hợp muộn, thường từ thời Cận đại hoặc còn trẻ hơn, không có nền tảng cổ đại; chúng ghi lại quan niệm ma thuật dân gian, không phải một truyền thống cổ xưa.

Con ruồi như hình ảnh: biểu tượng học và tiếp nhận văn học

Nghĩa đen “Chúa tể của những con ruồi” đã ảnh hưởng sâu sắc đến hình tượng của Beelzebub, dù ban đầu đây chỉ là một lời嘲嘲 nhạo. Trong nghệ thuật và văn học Kitô giáo, con ruồi trở thành biểu trưng gắn liền với hình tượng này. Ruồi được xem là loài vật của sự thối rữa, xác chết và bệnh tật; chúng phù hợp với quan niệm về một ác quỷ gắn liền với sự mục nát và ô uế.

Trong một số hình thức thể hiện thời trung cổ và đầu thời cận đại, Beelzebub xuất hiện như một sinh vật khổng lồ mang hình dạng ruồi hoặc côn trùng, trong khi ở những hình thức khác, hắn lại là một ác quỷ có cánh theo kiểu truyền thống. Không có một đồ tượng học thống nhất nào; các nghệ sĩ theo các thuyết ma quỷ học tương ứng và trí tưởng tượng của riêng họ.

Sự tiếp nhận trong văn học rất rộng rãi. Paradise Lost của John Milton từ thế kỷ 17 giới thiệu Beelzebub là thiên thần sa ngã có địa vị cao nhất sau Satan, là cố vấn thông minh và đường bệ của hắn. Qua đó, Milton đã xây dựng cho nhân vật này một cá tính được khai thác công phu về mặt văn học, vượt xa những ghi chép ngắn gọn trong Kinh Thánh.

Trong thế kỷ 20, cuốn tiểu thuyết Chúa tể của những con ruồi (1954) của William Golding đã đưa cái tên này đến với đông đảo độc giả, mà không để ác quỷ đó trực tiếp xuất hiện: Nhan đề ám chỉ chiếc đầu lợn bị xiên vào một cây gậy và bị ruồi bâu kín, cũng như cái ác mà theo Golding nằm ngay bên trong con người.

Vì vậy, trong văn hóa hiện đại, Beelzebub ít được coi là một hình tượng cụ thể mà hơn thế, là một biểu tượng cho sự suy tàn và cái ác xuất phát từ nội tâm.

Các liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Kitô giáo
Satan, Luzifer, Leviathan, Legion
Sự quỷ hóa các thần ngoại bang trong luận chiến Kinh Thánh
Văn học sách pháp thuật
Biểu tượng học các thánh bảo hộ chống dịch hạch

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Các câu hỏi thường gặp về Beelzebub

Beelzebub là ai?

Beelzebub (tiếng Hebrew Baal-Zebub, Chúa tể của những con ruồi) ban đầu là vị thần bảo hộ thành phố Philistine Ekron, bị chế giễu trong Sách Các Vua thứ hai (1,2-6). Trong Tân Ước, Beelzebub là một trong những danh hiệu của Satan (Mark 3,22). Trong hệ thống sách pháp thuật thời Trung Cổ (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub xuất hiện là một trong những vương chúa địa ngục quyền năng nhất, thường đứng thứ hai sau Satan hoặc Luzifer.

Beelzebub đóng vai trò gì trong văn học quỷ học?

Trong Malleus Maleficarum (1487) và Lemegeton (Sách Solomon), Beelzebub là một trong những vương chúa quyền năng nhất trong số 72 vương chúa địa ngục. Johann Weyer xếp ông vào vị trí tổng chỉ huy đạo quân địa ngục phía đông trong Pseudomonarchia Daemonum (1577). Trong quan niệm dân gian Kitô giáo, ông là Chúa tể của những con ruồi, điều này về mặt thần thoại ám chỉ mùi hôi thối của sự mục nát và bệnh tật.