Azazel, quỷ trong truyền thống Do Thái

Azazel là quỷ trong truyền thống Do Thái.

Quỷ sa mạc của lễ tế dê thay thế, thiên thần sa ngã trong truyền thống Henoch.

Azazel

Azazel là một trong những nhân vật thú vị nhất về mặt thần học trong hệ thống demonology Do Thái. Trong nghi lễ Ngày Chuộc Tội trong Kinh Thánh (Lev 16), mỗi năm một con dê được gửi “cho Azazel” vào sa mạc và ở đó mang theo tội lỗi của dân tộc.

Điều mà trong đoạn Kinh Thánh có thể chỉ là một vùng sa mạc địa phương hoặc một đối lực vô danh, đã trở thành một nhân vật được xây dựng đầy đủ trong văn học Đền Thờ Thứ Hai: Azazel là thiên thần sa ngã, người truyền dạy các nghệ thuật bị cấm, thủ lĩnh của những Người Canh Gác tội lỗi.

Nền tảng văn bản trọng yếu cho sự phát triển này là Sách Henoch Ethiopia (1 Henoch), đặc biệt là Sách những Người Canh Gác. Azazel dạy loài người cách rèn vũ khí, cách trang điểm, đồ trang sức, tức là những nghệ thuật mà theo quan điểm khải huyền luận đã làm tha hóa nhân loại.

Là hình phạt, ông bị các tổng thiên thần trói buộc trong một hang động ở sa mạc, ở đó chờ đợi cõi vĩnh hằng. Sự tiếp nhận nhân vật này trải dài từ văn học rabbi qua Kitô giáo sơ khai cho đến huyền bí học hiện đại.

Tổng quan: Azazel

Loại: Quỷ sa mạc, thiên thần sa ngã, người nhận tội thay
Nguồn gốc: Nhân vật sa mạc trong Kinh Thánh (Lev 16), được mở rộng thành thủ lĩnh thiên thần Canh gác trong văn học khải huyền
Văn bản: Lev 16; 1. Henoch (Sách các Đấng Canh gác); văn học rabbi; Pirkei de-Rabbi Eliezer
Thời kỳ: Từ trước thời lưu đày đến hiện tại
Phạm vi phân bố: Palestine, cộng đồng Do Thái lưu tán, tiếp nhận trong Kitô giáo
Chức năng: Người nhận sự chuyển giao tội lỗi trong nghi lễ; kẻ dạy các nghệ thuật bị cấm; nhân vật đối kháng trong vũ trụ luận

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Đoạn Kinh Thánh Lev 16 xuất phát từ văn bản Tư Tế (cuối thời tiền lưu đày). Sách Henoch Ethiopia (đặc biệt là Sách Người Canh Gác, thế kỷ 3-2 trước Công nguyên) phát triển câu chuyện về những Người Canh Gác. Pirkei de-Rabbi Eliezer (thế kỷ 8-9) và Kabbalah sau đó tiếp tục hình ảnh này. Sự tiếp nhận hiện đại trải dài từ văn học học thuật đến các thể loại ma quái và fantasy.

Phạm vi phân bố

Vùng cốt lõi là Palestine; sách Henoch được bảo lưu như văn bản kinh điển trong Giáo hội Chính Thống Ethiopia. Sự tiếp nhận trong Do Thái giáo thông qua văn học rabbi và Kabbalah. Sự tiếp nhận trong Kitô giáo thông qua giáo phụ học (Origenes, Tertullian) và quỷ học trung cổ. Trong truyền thống Hồi giáo có sự tiếp xúc qua Iblis và Harut/Marut.

Tình trạng nguồn tài liệu

Kinh Thánh: Lev 16,8, 26 (bốn lần đề cập). Khải huyền: 1 Henoch chương 6, 16, 54, 88 và các chương khác; Khải huyền Abraham. Rabbi: Talmud (Yoma), Pirkei de-Rabbi Eliezer. Kabbalah: Zohar, Sefer Raziel. Kitô giáo: trích dẫn giáo phụ, Di chúc Solomon. Các truyền thống huyền học hiện đại xây dựng dựa trên những nguồn này.

Tên gọi

Tiếng Hebrew: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Từ nguyên: Còn tranh cãi – “nổi giận với Thượng đế”, “cứng rắn (az) của Thượng đế (El)”, tên địa danh, hoặc tên một linh hồn sa mạc.
Các hình thức khác: Azael (dạng rút gọn), trong 1 Henoch cùng với các thiên thần Canh Gác khác.

Sự không chắc chắn về nguồn gốc từ nguyên mang ý nghĩa thần học quan trọng. Các truyền thống dịch thuật Do Thái từ lâu không thống nhất về việc Azazel là tên riêng, tên địa danh hay thuật ngữ chỉ sự vật. Bản Vulgata dịch là caper emissarius, “con dê được thả”, từ đó có “scapegoat” trong tiếng Anh và “Sündenbock” trong tiếng Đức (tương đương “dê thế tội” trong tiếng Việt).

Đặc trưng

Diện mạo

Không được mô tả trong văn bản Kinh Thánh. Trong 1 Henoch và các truyền thống muộn hơn được hình dung là thiên thần (sa ngã), không có biểu tượng học thống nhất. Trong thần học về quỷ thời Trung Cổ, đôi khi mang các đặc điểm của dê đực, qua sự liên kết với hình tượng con dê tế thần.

Hành vi

Trong nghi lễ Kinh Thánh mang tính thụ động, hắn tiếp nhận con dê được gánh tội. Trong truyền thống khải huyền mang tính chủ động: hắn dạy các nghệ thuật bị cấm (rèn vũ khí, trang điểm, xa xỉ phẩm), qua đó mê hoặc con người và đồng chịu trách nhiệm về cái ác thời tiền đại hồng thủy.

Phạm vi ảnh hưởng

Vùng hoang mạc, nơi hắn được nhận lãnh trong Kinh Thánh, cho đến nay vẫn là không gian của hắn. Theo Kabbalah, vùng hoang mạc trở thành Sitra Achra, tức “phía bên kia”, nơi Azazel được hình dung là một trong những đại diện hàng đầu.

Nguồn gốc thần thoại

Trong 1 Henoch, hắn là thủ lĩnh của một nhóm các Đấng Giám Sát đã xuống trần gian và kết hợp với các con gái loài người. Hình phạt: bị xiềng trong một hang động ở hoang mạc cho đến ngày phán xét. Câu chuyện kể này định hình mô hình “các thiên thần sa ngã” của các truyền thống Abraham.

Thông tin cơ bản: Azazel

Các khía cạnh quan trọng nhất của Azazel tóm tắt nhanh. Chi tiết về tên gọi, mô tả, chức năng và các hình tương đồng có thể tìm thấy trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Nguồn gốc

Trong Kinh Thánh: Hình tượng sa mạc trong nghi lễ Ngày Xá Tội. Trong khải huyền học: thiên thần Canh Giữ sa ngã. Trong Kabbalah: đại diện của Sitra Achra.

Liên quan đến

Trong nghi thức Kinh Thánh: người tiếp nhận gánh nặng tội lỗi. Trong truyền thống Henoch: nhân loại mà ông dạy các nghệ thuật bị cấm. Ngày nay: theo nghĩa ẩn dụ, cộng đồng chuyển giao tội lỗi ra ngoài.

Hình dạng

Không có Ikonografie cố định. Trong khoa học về quỷ thời Trung đại, đôi khi mang các đặc điểm của dê; trong các mô tả khải huyền được miêu tả là thiên thần sa ngã với đôi cánh khổng lồ.

Phạm vi ảnh hưởng

Thụ động theo Kinh Thánh: mang tội lỗi vào sa mạc. Chủ động theo khải huyền: cám dỗ đến bạo lực vũ trang, mỹ phẩm, lòng tham. Theo Kabbalah: ràng buộc năng lượng tiêu cực vũ trụ.

Bảo hộ

Trong nghi thức Kinh Thánh, “sự xua đuổi” đã là một phần của nghi lễ: con dê đi vào sa mạc, cộng đồng được thanh tẩy. Trong câu chuyện khải huyền, các tổng lãnh thiên thần Raphael và Michael trói buộc Azazel trong một hang động sa mạc.

Các hình tương đồng của Azazel

Apophis (đối thủ vũ trụ), Satan/Lucifer (thiên thần sa ngã theo cách diễn giải lại của Cơ Đốc giáo), Ahriman (Zoroastrian), Iblis (Hồi giáo), Harut và Marut (hình thức song song trong kinh Qur’an).

Nghi lễ và vai trò vũ trụ

Nghi lễ Ngày Xá Tội

Mỗi năm vào Yom Kippur, hai con dê được chọn bằng cách bốc thăm tại Đền Thờ Jerusalem: Một con được hiến tế cho Thượng đế, con kia được gửi vào sa mạc “cho Azazel”.

Thầy tế lễ thượng phẩm đặt tội lỗi của Israel lên con dê thứ hai; con dê được một người được chỉ định dẫn đến vùng đất hoang và thả ra ở đó (về sau: bị đẩy từ một vách đá xuống để ngăn nó quay trở lại). Nghi lễ này tạo ra sự thanh tẩy tập thể hàng năm.

Phù chú và việc trói buộc

Trong văn học khải huyền, Azazel không bị triệu hồi mà bị các tổng lãnh thiên thần Raphael và Michael trói buộc. Câu chuyện Henoch mô tả điều này như phán quyết hình phạt của Thượng đế vào ngày tận thế. Một số văn bản Kabbalah tích hợp Azazel vào các công thức ràng buộc phức tạp chống lại các thế lực quỷ dữ.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Không có bùa hộ mệnh Azazel trực tiếp. Nghi lễ Yom Kippur là hình thức lớn của sự thanh tẩy theo nghi lễ. Các phương tiện bảo hộ cá nhân (Mezuzah, bùa Thánh Vịnh) có tác dụng chung mà không nhắm cụ thể đến Azazel.

Các hình tương đồng và sự tiếp nhận

Các hình tương đồng Zoroastrian và Kinh Quran: Ahriman trong Zoroastrianism là đối thủ vũ trụ của vị thần thiện lành. Iblis trong truyền thống Hồi giáo từ chối tôn thờ Adam và trở thành kẻ đối lập. Harut và Marut trong Kinh Quran dạy các phép thuật bị cấm, là hình tương đồng trực tiếp với câu chuyện Azazel trong Henoch.

Sự tiếp nhận trong Kitô giáo: Các giáo phụ tiếp nhận Azazel theo những cách khác nhau: Origenes diễn giải ông theo vũ trụ học, Tertullian đồng nhất ông với Satan. Trong quỷ học trung cổ, ông xuất hiện trong các hệ thống phân cấp khác nhau, đôi khi là người mang cờ hiệu của địa ngục.

Hiện đại: Trong huyền học, huyền thuật và fantasy, Azazel vẫn phổ biến (trong đó có “Supernatural”, “X-Men”). Khái niệm dê thế tội là một khái niệm trung tâm trong đạo đức học, tâm lý học xã hội (René Girard) và thần học đương đại.

Azazel trong nghi lễ Ngày Xá Tội

Tên Azazel trong văn bản Kinh Thánh Hebrew gắn chặt với một bối cảnh nghi lễ duy nhất, được mô tả rõ ràng: nghi lễ Ngày Xá Tội, tức Yom Kippur, như được miêu tả trong chương 16 của sách Leviticus.

Ở đó, hai con dê đực được chọn và bốc thăm. Con dê thứ nhất theo thăm thuộc về ĐỨC CHÚA và được giết làm tế lễ chuộc tội. Con dê thứ hai, theo nguyên văn Hebrew, thuộc về Azazel.

Trên con dê thứ hai này, thầy tế lễ thượng phẩm thú nhận tội lỗi của dân tộc, đặt chúng lên con dê theo nghĩa biểu tượng, và con dê được một người dẫn vào sa mạc và thả ra ở đó – hoặc, theo cách hiểu của truyền thống sau này, bị đẩy xuống từ một nơi hiểm trở.

Từ hành động này xuất phát cụm từ tiếng Việt “dê thế tội”, đã đi vào nhiều ngôn ngữ châu Âu qua bản dịch Kinh Thánh Latin và Hy Lạp.

Azazel có nghĩa gì đã là chủ đề tranh luận từ thời Cổ đại. Ba cách diễn giải chính đứng cạnh nhau. Cách thứ nhất hiểu từ này là tên địa danh, chẳng hạn tên của một tảng đá dựng đứng trong sa mạc. Cách thứ hai diễn giải nó như một biểu thức trừu tượng, chẳng hạn sự loại bỏ hoàn toàn hoặc sự tăng cường ý nghĩa của việc tống xuất.

Cách thứ ba, phổ biến trong giới nghiên cứu, hiểu Azazel là tên riêng của một quỷ sa mạc hoặc một thực thể sa mạc, người mà con dê được trao tặng theo nghĩa biểu tượng. Cách diễn giải này được củng cố bởi cấu trúc song song: một thăm cho ĐỨC CHÚA, một thăm cho Azazel.

Điều quan trọng cần lưu ý là văn bản Kinh Thánh không trình bày Azazel như một quyền năng được tôn thờ. Con dê không được hiến tế cho Azazel; nó được gửi đến lãnh địa của ông, tức sa mạc không có người ở, để mang sự ô uế ra khỏi cộng đồng.

Azazel trong sách Henoch và những Người Canh Gác sa ngã

Azazel nhận được một hình dạng hoàn toàn khác, chi tiết hơn rất nhiều trong văn học Do Thái sơ kỳ ngoài kinh điển Kinh Thánh, đặc biệt trong sách Henoch Ethiopia, các phần cổ nhất của đó có niên đại từ thế kỷ 3 đến thế kỷ 2 trước Công nguyên. Các mảnh Aramaic của văn bản này được tìm thấy trong các cuộn sách Qumran.

Trong cái gọi là Sách Người Canh Gác, Azazel – đôi khi cũng được viết là Asael – là một trong những thủ lĩnh của các thiên thần sa ngã. Những Người Canh Gác này xuống từ trời, lấy phụ nữ người trần và sinh ra với họ những người khổng lồ.

Azazel chịu một tội lỗi đặc biệt trong đó: ông dạy con người cách rèn vũ khí, kiếm và khiên, cũng như cách chế tác đồ trang sức, mỹ phẩm và việc nhuộm màu – tức các nghệ thuật mà văn bản gắn với bạo lực và sự cám dỗ.

Hậu quả của việc truyền dạy bị cấm này là chiến tranh và tình trạng suy đồi đạo đức lan rộng trên mặt đất. Thượng đế ra lệnh cho thiên thần Raphael trói buộc Azazel, ném ông vào một hố trong sa mạc, phủ đá nhọn lên và giam giữ ông trong bóng tối ở đó cho đến ngày phán xét.

Văn bản nói rõ ràng rằng toàn bộ trái đất đã bị hủ hóa bởi công việc của Azazel.

Câu chuyện này kết nối tên Azazel với mô-típ đánh cắp tri thức và sự tha hóa văn hóa. Giới nghiên cứu đã chỉ ra rằng việc trục xuất Azazel vào sa mạc và việc trói buộc ông ở một nơi hiểm trở gợi lại nghi lễ Leviticus, trong đó con dê cũng đi vào sa mạc đến với Azazel.

Liệu sách Henoch ở đây có chủ ý dựa vào nghi lễ Kinh Thánh hay phản ánh một truyền thống độc lập vẫn còn là vấn đề được thảo luận.

Các diễn giải trong truyền thống rabbi, Kitô giáo và Gnostic

Lịch sử diễn giải về sau đã tiếp cận cái tên bí ẩn Azazel theo những cách rất khác nhau. Trong truyền thống rabbi, khái niệm này đôi khi được hiểu theo nghĩa địa lý.

Mischna trong tập luận Joma mô tả chi tiết cách con dê vào ngày Yom Kippur được dẫn đến một vách đá dựng đứng trong hoang mạc và từ đó bị đẩy ngã ngược xuống, khiến nó tan xác khi va chạm. Thực hành này tiền đề một cách giải thích Azazel như một địa danh, do đó cố ý tránh quan niệm về một thực thể tiếp nhận.

Các văn bản Do Thái khác, đặc biệt là những văn bản gần với truyền thống Henoch và một số đoạn midrash, vẫn duy trì quan niệm Azazel là thiên thần sa ngã. Các nhà bình luận Kinh Thánh thời Trung Cổ như Ibn Esra ám chỉ rằng trong từ này ẩn chứa một ý nghĩa bí mật liên quan đến các quyền năng của hoang mạc, nhưng tự biểu đạt một cách dè dặt.

Trong cách diễn giải Kitô giáo sơ khai, nghi lễ Leviticus thường được đọc theo kiểu typology: con dê bị giết và con dê bị đuổi đi đều được diễn giải là hình ảnh chỉ về Chúa Kitô, Đấng vừa là tế vật vừa mang tội lỗi đi xa. Ở những nơi Azazel được hiểu là một thực thể, ông ta bị gán vào gần với hình tượng ma quỷ.

Trong các dòng tư tưởng ngộ đạo và về sau trong các trào lưu huyền bí, Azazel cuối cùng được xây dựng thành một nhân vật thần thoại độc lập, thường là người truyền dạy tri thức bị cấm đoán, tiếp nối từ sách Henoch.

Sự chiếm dụng về sau này xa rời những ghi chép ngắn gọn trong Kinh Thánh và dựa trên truyền thống Henoch cùng với việc tái khám phá nó trong thời hiện đại. Nhận định của khoa học tôn giáo học vẫn là Azazel về cốt lõi là một mật hiệu khó giải thích cho lĩnh vực ô uế nằm ngoài trật tự của con người.

Các liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất:

Do Thái giáo
Lilith, Shedim, Asmodai, Dybbuk (các nhân vật quan trọng khác)
Apophis (đối thủ vũ trụ)
Mô-típ thiên thần sa ngã (1 Henoch)
Ngày Xá Tội và dê thế tội
Sitra Achra (Kabbalah)

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Tuyển chọn các nguồn tài liệu và nghiên cứu trọng yếu về Azazel:

Pinker, Aron: “A Goat to Go to Azazel.” In: Journal of Hebrew Scriptures 7 (2007).
Nickelsburg, George W. E.: 1 Enoch. A Commentary. 2 Bde. Minneapolis 2001/2012.
Pinker, Aron / Wright, David P.: “The Day of Atonement Scapegoat.” In: Vetus Testamentum.
Grabbe, Lester L.: “The Scapegoat Tradition.” In: Journal for the Study of Judaism 18 (1987).
Girard, René: The Scapegoat. Baltimore 1986 (religionssoziologische Perspektive).

Standardliteratur (Judentum):

Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Các biểu tượng bảo hộ liên quan

Mezuzah
Cuộn giấy Do Thái đặt tại khung cửa, với văn bản Shema Israel

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Các câu hỏi thường gặp về Azazel

Azazel là ai trong truyền thống Do Thái?

Azazel là một nhân vật bí ẩn từ nghi lễ chuộc tội vào ngày Yom Kippur (Lê-vi Ký 16): Thầy tế lễ thượng phẩm chọn hai con dê, một con dâng cho Thiên Chúa, một con dâng cho Azazel.

Con dê của Azazel bị đưa vào hoang mạc mang trên đầu tội lỗi của toàn dân. Văn học khải huyền Do Thái về sau (Sách Henoch) diễn giải Azazel là thiên thần sa ngã, đã truyền dạy cho con người các nghệ thuật bị cấm đoán: chế tạo vũ khí, trang điểm, chiêm tinh.

Biểu tượng con dê tế thần liên quan đến Azazel có ý nghĩa gì?

Nghi thức con dê tế thần là căn nguồn cổ xưa của thuật ngữ hiện đại “vật tế thần”. Tội lỗi của cộng đồng được chuyển giao mang tính biểu tượng lên một con vật và dẫn ra hoang mạc, tức là bên ngoài thế giới có người ở.

René Girard đã mô tả mô hình này trong lý thuyết của ông về cơ chế vật tế thần như một chức năng xã hội căn bản: Một cộng đồng giải thoát bản thân bằng cách trục xuất một nhân vật đơn lẻ.