Inti, thần mặt trời của người Inca và thủy tổ của dòng dõi vương triều

Inti (Quechua: inti, Mặt trời) là một trong những vị thần tối cao trung tâm trong điện thần chính thức của Đế chế Inca (Tawantinsuyu, khoảng 1438, 1533) và thường xuyên xuất hiện cùng với vị thần sáng tạo Viracocha và nữ thần Mặt trăng Mama Killa trong các biên niên sử thời thuộc địa.

Nhà biên niên sử người Peru Garcilaso de la Vega trong tác phẩm Comentarios Reales de los Incas (1609) gọi ông là khuôn mặt hữu hình của thực thể tối cao, đấng hợp pháp hóa các nhà cai trị Inca và tổ chức đế chế về mặt kinh tế cũng như lịch pháp.

Theo góc độ khoa học tôn giáo, Inti thuộc nhóm các thần học mặt trời mang tính triều đại, tương tự như các hình thức đã được biết đến từ tín ngưỡng thờ Re của Ai Cập cổ đại, tín ngưỡng thờ Amaterasu của Nhật Bản hay các tín ngưỡng thờ mặt trời ở vùng Cận Đông.

Mircea Eliade trong tác phẩm Lịch sử các ý tưởng tôn giáo mô tả xu hướng của các nền văn minh cao cấp hậu kỳ trong việc nâng một vị thần mặt trời lên thành người bảo đảm trật tự chính trị; Inti phù hợp với mô thức này. Các nhà cai trị Inca mang tước hiệu Intip Churin (Con trai của Mặt trời) và từ đó dẫn xuất quyền thống trị phổ quát của mình đối với vùng cao nguyên Andes và thế giới Anden-Inka.

Điều đáng chú ý là trong các nền văn minh tiền Inca ở Andes (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari), Inti không có vị trí nổi bật tương đương. Chỉ đến khi thần học mang tính trụ cột quốc gia của Đế chế Inca ra đời, ông mới được đặt lên đỉnh của điện thần hữu hình.

Catherine Allen trong tác phẩm The Hold Life Has (2002) chỉ ra rằng việc thờ phụng thần đất mẹ Pachamama và các thần linh núi địa phương Apu cho đến ngày nay vẫn có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn ở nhiều cộng đồng so với thần học mặt trời cao cấp của Inti, một dấu hiệu cho thấy Inti chủ yếu hoạt động với tư cách là một vị thần đế quốc, còn đời sống tôn giáo thực tế hàng ngày của người Andes phần lớn được chi phối bởi thần đất mẹ và các thần núi địa phương.

Tên Inti đã được xác nhận từ những từ điển Quechua thuộc địa sớm nhất (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) vừa là danh từ chung chỉ mặt trời như một thiên thể, vừa là tên gọi của thần linh được nhân cách hóa.

Ý nghĩa kép này, vừa là thiên thể vật lý vừa là nhân vật thần thánh, là nét đặc trưng của tư duy tôn giáo vùng Andes, nơi ranh giới giữa cấp độ tự nhiên và cấp độ thiêng liêng ít phân biệt rõ ràng hơn so với các nền thần học châu Âu.

Inti xuất hiện trong các nguồn tài liệu dưới nhiều danh hiệu khác nhau: Apu Inti (Chúa Mặt Trời), Churi Inti (Mặt Trời Con Trai), Wayna Inti (Mặt Trời Trẻ Trung) và Inti Illapa (Mặt Trời Sấm Sét) chỉ các dạng hiển hiện khác nhau mà nhà biên niên sử Juan de Betanzos trong Suma y narracion de los Incas (1551) mô tả như ba ngôi vị của một thần học mặt trời tam vị.

Bộ ba này đã khiến các nhà dân tộc học tôn giáo như Pierre Duviols phải thận trọng: học thuyết Ba Ngôi của các nhà biên niên sử người Tây Ban Nha có thể đã che phủ một tính đa dạng hình thái thực sự của người bản địa.

Tên lễ hội cao nhất Inti Raymi là một từ ghép tiếng Quechua từ inti và raymi (lễ hội, hội tụ lễ hội). Nó chỉ lễ hội đông chí của mùa đông phương nam (tháng Sáu) và kể từ năm 1944 được tái dựng hằng năm tại Cusco như một lễ hội dân gian phục dựng, tuy nhiên không còn duy trì tục hiến tế động vật trong lịch sử.

Ngoài ra, tên lễ hội còn được thiết lập như tên gọi cho một hệ thống lịch pháp Andes riêng, trong đó các năm được tính từ thời điểm huyền thoại thành lập đế chế.

Hình tượng học về Inti chỉ có thể nhận diện một cách phân mảnh trong các nguồn tài liệu tiền Columbus, do Đế chế Inca không có truyền thống văn tự hình ảnh theo nghĩa hẹp.

Nguồn tài liệu chính là các tư liệu thứ cấp thời thuộc địa cùng tấm vàng nổi tiếng được cho là đã được đặt tại đền Mặt Trời Coricancha ở Cusco: một đĩa tròn được bao quanh bởi các tia sáng với khuôn mặt nhân hình, được gọi là Punchao. Tượng thờ này đã bị người Tây Ban Nha tịch thu khi chinh phục Vilcabamba năm 1572 và chuyển về Tây Ban Nha, nhưng từ đó đến nay đã thất lạc.

Garcilaso de la Vega mô tả thánh địa Coricancha là một không gian nội thất được bọc hoàn toàn bằng các tấm vàng. Ở trung tâm là Punchao, được đặt hai bên bởi thi hài ướp xác của các vị Inca đã khuất (mallqui), vốn được coi là hiện thân vĩnh cửu của dòng dõi Inti.

Các nhà biên niên sử Tây Ban Nha Polo de Ondegardo và Cristobal de Albornoz xác nhận cách sắp xếp này trong các báo cáo kiểm tra của họ vào những năm 1560. Các cận thần của Inca xuất hiện vào những ngày lễ với vương miện tia sáng bằng vàng, phản chiếu hình thức của Punchao.

Trên các tấm dệt Inca còn lưu giữ, đồ uống Kero và các bức tranh tường thời thuộc địa (ví dụ như trong trường phái Cusco), Inti thường được miêu tả là một khuôn mặt vàng với các tia nhọn, đôi khi có vòng hoa ngô hoặc quinoa.

Trong các tầng hình ảnh phía trên của tranh Andes thời thuộc địa (ví dụ Khải hoàn của Thánh Michael, trường phái Cusqueña thế kỷ 17), biểu tượng học Inti giao thoa với các mô-típ thiên thần Kitô giáo và Sol Iustitiae, một dấu vết hỗn dung biểu tượng học mà nhà sử học nghệ thuật Teresa Gisbert đã hệ thống hóa trong công trình Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Thần thoại quan trọng nhất về Inti là thần thoại khởi nguyên của người Inca từ hồ Titicaca, được lưu truyền chủ yếu qua Garcilaso de la Vega và Juan de Betanzos. Theo đó, sau một giai đoạn bóng tối của thế giới, Inti trỗi dậy từ hồ Titicaca và sai hai người con là Manco Capac và Mama Ocllo đi dạy loài người nghề nông, nghề dệt và trật tự tôn giáo.

Tại nơi cây gậy vàng của Manco cắm xuống đất, thành phố Cusco sẽ được thành lập, sau này trở thành kinh đô của Tawantinsuyu.

Trong một truyền thống song song, được Pedro Sarmiento de Gamboa ghi lại trong Historia indica (1572), Manco Capac và các anh chị em của ông lại xuất hiện từ hệ thống hang động Pacaritambo gần Cusco. Hai truyền thống khởi nguyên này đã được dung hòa trong thần học thời Inca, theo đó sự kiện Titicaca được hiểu là giai đoạn vũ trụ, còn sự kiện Pacaritambo là giai đoạn trần thế của cùng một sứ mệnh.

Một mạch thần thoại khác kết nối Inti với thần sáng tạo Viracocha. Theo Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha tạo ra mặt trời, mặt trăng và các vì sao tại hồ Titicaca rồi ra lệnh cho chúng đi theo quỹ đạo của mình trên bầu trời.

Inti ở đây là sản phẩm thứ cấp của nguyên lý sáng tạo cao hơn. Hệ thứ bậc vũ trụ luận này đã bị một số hoàng đế Inca, đặc biệt là Pachacuti (trị vì 1438, 1471), diễn giải lại nhằm đề cao vị thế của Inti hơn, điều này quyết định thần học quốc gia về sau.

Về mặt thần thoại, Inti còn gắn kết với người phối ngẫu và cũng là chị em của ngài là Mama Killa (mặt trăng) cùng thần sấm Illapa, người mà trong một số nguồn được hiểu là dạng hiển hiện hay là anh em của Inti. Nguyệt thực được các tư tế Inca giải thích là sự tấn công của một sinh vật vũ trụ vào Mama Killa, và phải được đối phó bằng tiếng ồn và mũi tên bắn lên.

Tín ngưỡng thờ Inti của nhà nước Inca được thể chế hóa một cách công phu. Trung tâm là đền mặt trời Coricancha (tiếng Quechua quri kancha, khu vực vàng) tại Cusco, có nền móng vẫn còn là cơ sở của tu viện Đa Minh Santo Domingo cho đến ngày nay.

Tại đây, xác ướp của các hoàng đế Inca được chăm sóc như những tổ tiên còn sống, được dâng thức ăn hằng ngày và rước trên các con phố của quảng trường chính Huacaypata trong các ngày lễ.

Đền thờ có hơn 4.000 tư tế và các Acllacuna, những trinh nữ mặt trời được tuyển chọn, phục vụ.

Những người này sống trong các nhà phụ nữ khép kín (acllahuasi), dệt những tấm vải mịn nhất (cumbi) cho tín ngưỡng và ủ rượu ngô nghi lễ chicha. Sự bảo tồn ít ỏi của Acllahuasi tại Cusco (nay là Santa Catalina) cùng các văn bản Inca ở Choquequirao cho thấy phần nào quy mô vật chất của chế độ nữ tư tế này.

Đỉnh điểm của năm tế tự là Inti Raymi, lễ hội đông chí vào ngày 21/24 tháng Sáu. Bản thân hoàng đế Inca hiến tế lạc đà llama và chuột lang tại quảng trường chính Cusco, rót chicha lên một chiếc chén vàng và dâng lời cầu nguyện đến mặt trời mọc.

Polo de Ondegardo ghi lại các đám rước dọc theo các đường ceque, một hệ thống thánh địa tuyến tính phát tỏa từ Coricancha gồm 41 đường thẳng và 328 thánh địa huaca, mà Tom Zuidema lần đầu tiên tái dựng một cách có hệ thống trong The Ceque System of Cuzco (1964).

Bên cạnh tín ngưỡng trung tâm ở Cusco, còn có các đền mặt trời khu vực ở Vilcashuaman, Pachacamac (trong sự hỗn dung với vị thần tiên tri cổ hơn là Pachakamak), trên Isla del Sol ở hồ Titicaca cũng như ở tỉnh Cajamarca miền bắc Peru.

Các thánh địa khu vực này được kết nối với nhau qua mạng lưới đường sá Qhapaq Nan và tạo thành một mạng lưới truyền thông đế quốc, trong đó thần học mặt trời và kiểm soát hành chính đan xen không thể tách rời.

Bên cạnh vai trò thần tối cao mang tính đế quốc của Inti, còn tồn tại một thực hành mặt trời trong đời sống hằng ngày, một phần vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay ở các làng vùng cao nguyên Cusco và Bolivia. Thực hành này không thể hiểu theo nghĩa các cam kết hiệu quả hiện đại, mà ghi lại một thực hành nhận thức tôn giáo cụ thể.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) mô tả ở làng Sonqo rằng những phụ nữ lớn tuổi vào buổi sáng mở cửa về hướng đông và vuốt ánh sáng mặt trời đầu tiên qua đầu, kèm theo tiếng thì thầm bằng tiếng Quechua cầu xin Inti ban samay (hơi thở của sự sống).

Trong thực hành thời Inca, các tư tế dùng gương vàng để hội tụ ánh sáng mặt trời và thắp lửa nghi lễ tại bàn thờ Coricancha. Cobo ghi lại về một thiết bị tương ứng với gương lõm đánh bóng.

Apotropaic chống lại các nguy hiểm ban đêm, đặc biệt là các ác thần trong thần thoại được gọi là supay (xem Supay), được coi là các bùa hộ mệnh mặt trời làm từ lá vàng, được đeo trên ngực dưới dạng chacana hoặc các bản sao Punchao hình tròn.

Điều liên quan đến khoa học tôn giáo học là các thực hành này không được hiểu như sự thống trị ma thuật, mà là ayni, mối quan hệ nghĩa vụ tương hỗ. Người buổi sáng chào đón mặt trời tự đặt mình vào mạng lưới có đi có lại, mà theo quan niệm Andes kết nối con người, tổ tiên, núi rừng và các thiên thể.

Nhà dân tộc học tôn giáo Frank Salomon đã chỉ ra trong The Cord Keepers (2004) rằng logic tương hỗ này kéo dài đến tận các cộng đồng Quechua hiện đại.

Nghiên cứu so sánh khoa học từ Eduard Seler và Konrad Theodor Preuss đã nhiều lần chỉ ra các điểm tương đồng giữa Inti và các nền thần học mặt trời mang tính vương triều khác. Đặc biệt nổi bật là những tương đồng về cấu trúc với tín ngưỡng thờ Re hay Aton của Ai Cập cổ đại, tín ngưỡng thờ Amaterasu của vương triều Yamato Nhật Bản và thần học Sol Invictus của La Mã thế kỷ thứ 3.

Trong tất cả các trường hợp này, mặt trời xuất hiện như người bảo đảm cho một dòng dõi vương triều, là nguyên lý lịch pháp trung tâm và là yếu tố đồ tượng học chiếm ưu thế trong nghệ thuật nhà nước. Nhà sử học tôn giáo người Pháp Henri Frankfort trong Kingship and the Gods (1948) đã mô tả khuôn mẫu cấu trúc của một vương quyền thần thánh, trong đó Inti, Re và Amaterasu chiếm giữ các vị trí tương đương về mặt chức năng.

Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là khuôn mẫu của Frankfort không hàm ý rằng có một mối liên hệ phả hệ giữa các nền thần học mặt trời này, mà đây là những phát triển hội tụ trong các điều kiện cơ cấu xã hội tương tự của một nền văn minh cao cấp có nền tảng nông nghiệp.

Trong phạm vi châu Mỹ, Inti có những điểm tương đồng rõ rệt với Huitzilopochtli của người Aztec và thần mặt trời Tonatiuh của Mesoamerica, tuy nhiên không thể chứng minh được sự tiếp xúc trực tiếp giữa các nền văn hóa trước năm 1532. Các phức hợp văn hóa Andes phần lớn vẫn biệt lập. Trong phạm vi rộng hơn của châu Mỹ, nhân vật mặt trời chủ đạo ít hiện diện hơn: ở người Lakota Bắc Mỹ, Wakan Tanka là một thực thể tối cao mang tính bao quát hơn, ít đặc thù về mặt trời hơn.

Sau cuộc chinh phục 1532, 1572, tín ngưỡng thờ Inti của nhà nước bị chính quyền thuộc địa Tây Ban Nha đàn áp có hệ thống. Tổng giám mục Bartholome Lobo Guerrero và thanh tra viên Francisco de Avila đã tiến hành các chiến dịch extirpacion de idolatrias lớn trong những năm 1610 và 1620, dẫn đến việc hàng nghìn thánh địa huaca bị phá hủy.

Dù vậy, tín ngưỡng mặt trời vẫn được bảo tồn dưới các hình thức tôn giáo dân gian, chẳng hạn trong các đám rước trên núi của Qoyllur Riti gần Cusco, nơi lớp băng buổi sáng cuối cùng trên sông băng (ngày nay đã rút lui nhiều do biến đổi khí hậu) được hiểu là sự hiển hiện của Inti.

Từ năm 1944, lễ hội Inti Raymi được tổ chức hằng năm tại Cusco vào ngày 24 tháng Sáu như một lễ hội dân gian phục dựng tại pháo đài Sacsayhuaman.

Vở diễn này do nhà văn Peru Faustino Espinoza Navarro khởi xướng và chủ yếu dựa trên các mô tả của Garcilaso de la Vega. Nó có tính chất du lịch đáng kể, nhưng đồng thời là điểm neo của một bản sắc bản địa được tái khám phá (movimiento indigenista).

Trong nghiên cứu học thuật, trọng tâm hiện nay không còn là tín ngưỡng thờ Inti như một khối đồng nhất mà là câu hỏi về tôn giáo địa phương.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) và Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) đã chỉ ra cách tín ngưỡng mặt trời của nhà nước được ghép vào mạng lưới dày đặc các thánh địa huaca địa phương và tín ngưỡng thờ thần núi apu, và tiếp tục tác động dưới hình thức hỗn dung tôn giáo sau năm 1532.

Các nghiên cứu khảo cổ thiên văn học hiện nay tại các thánh địa bằng đá như Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) liên tục làm phong phú thêm bức tranh này.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các nguồn lịch sử trọng yếu và các công trình nghiên cứu khoa học hiện đại về tín ngưỡng thờ Inti trong Đế chế Inca. Tuyển chọn trải dài từ các biên niên sử thời thuộc địa thế kỷ 16 và 17 đến các công trình dân tộc học Andes và khảo cổ học hiện đại.