Кронос – Титан, отац Зевса и збачени владар

Кронос припада генерацији Титана, оних божанских родова који у грчкој митологији стоје између најстаријих прасила и олимпских богова. On је најмлађи син бога неба Ураноса и богиње земље Геје, и након рушења свог оца преузима власт над светом.

Time је Кронос централна фигура средње фазе грчког мита о постанку, тзв. митологије сукцесије, у којој се власт над светом преноси кроз три генерације.

Са религиозног становишта, Кронос је двострука фигура. На једној страни стоји свирепи владар који сакати свог оца и прождире властиту децу да би осигурао своју власт.

На другој страни стоји краљ Златног доба, под чијом владавином су људи живели безбрижно и без муке. Ова напетост између застрашујуће фигуре и миротворног краља чини Кроноса посебно значајном фигуром за разумевање грчких представа о историји и времену.

Најважнији извор је Хесиодова Теогонија, која детаљно приповеда мит о смени владара светом. Уз њу стоје многобројна каснија предања, митографска дела и изједначавање са римским Сатурном, који су додатно обликовали слику Кроноса у антици. Орфичка поезија је понудила сопствену верзију смене богова, другачију од Хесиодове.

Име Кронос језички није са сигурношћу протумачено. Већ у самој антици често је довођено у везу са грчком речју за време, Хронос (Хронос). Ово изједначавање није језички одрживо, јер се два имена разликују у писању и нагласку.

Ипак, оно је имало велики утицај: већ у антици, посебно у стоичким и орфичким размишљањима, Кронос је тумачен као персонификација времена, које прождире своју властиту децу, односно све што је постало.

Друга античка тумачења повезивала су име са глаголом за жетву или с појмовима из области пољопривреде, што се подударало с његовим атрибутом, српом. И ова објашњења су народноетимолошка и несигурна.

Савремена истраживања нагињу томе да име Кронос сматрају предгрчким, односно супстратним речима из језичког слоја који се говорио пре доласка грчког говорног становништва у Егејском мору. Сигурна етимологија не постоји.

У римском предању Кронос је изједначен са Сатурном. Ова идентификација је била тако утицајна да су многе црте Кроноса у латинском културном простору наставиле да живе под именом Сатурн, попут представе о Златном добу и празника Сатурналија.

Раздвајање између грчког Кроноса и римског Сатурна важно је у истраживањима, јер су обе фигуре прошле кроз сопствени развој.

Кронос је у ликовној уметности антике приказиван ређе и мање јединствено него олимпски богови. Где се јавља, приказан је углавном као брадати, зрео мушкарац, у достојанству, али без младалачке снаге која одликује, на пример, Зевса.

Његов истакнути атрибут је срп или закривљено сечиво, којим је, према миту, ушкопио свог оца Ураноса. Ово оруђе, у изворима названо харпе, његов је стални препознатљиви знак.

Кронос је често приказиван са покривеном главом, са огртачем пребаченим преко затиљка. Ово покривање тумачено је као знак његове везе са скривеном, сабласном страном света, или као назнака његовог статуса свргнутог владара, изгнаног у дубину. У римској иконографији Сатурна ова одлика се наставила.

Призори који илуструју мит приказују Кроноса најчешће у два тренутка: при ушкопљавању Ураноса и при прождирању своје деце.

Ова друга сцена, у којој Кронос приноси уста одојче или прима камен умотан у пелене, посебно је преузета у уметности након антике и спада у најупечатљивије слике целе митологије. У самој антици, међутим, преовлађује миран, владарски приказ. Као краљ Златног доба повремено је приказиван на трону.

Прича о Кроносу почиње сукобом између првобитних сила. Уран, небо, сјединио се са Гајом, земљом, али је њихову заједничку децу, међу њима Титане, задржавао у унутрашњости земље. Гаја, оптерећена тим теретом, смислила је план и израдила срп од тврдог камена.

Од свих њене деце, само је Кронос, најмлађи од Титана, пристао да се супротстави оцу. Када се Уран поново приближио Гаји, Кронос му је одсекао мушкост и бацио је у море.

Из крви и делова који су пали у море настала су друга бића, међу њима, према једном предању, и Афродита, као и Ериније и Гиганти.

Овим ударцем Кронос је постао владар светом. Узео је за жену своју сестру Реју и са њом зачео низ деце која су постала прва генерација олимпских богова.

Али Уран и Гаја су Кроносу прорекли да ће и њега свргнути сопствени син. Да би избегао то пророчанство, Кронос је прогутао свако своје дете одмах након рођења: Хестију, Деметру, Херу, Хада и Посејдона.

Када је требало да се роди шесто дете, Зевс, Реја је смислила превару. Одојче је тајно родила на Криту, а Кроносу је уместо детета предала камен умотан у пелене, који је он, не сумњајући, прогутао. Зевс је одрастао скривен од оца.

Када је одрастао, натерао је Кроноса да поврати прогутану браћу и сестре, прво камен, потом богове. Следе велики рат између Титана под Кроносом и млађих богова под Зевсом, Титаномахија.

Рат се завршио победом Олимпљана. Поражени Титани су изгнани у Тартар, најдубљи део подземног света.

О даљој судбини Кроноса постоје различита предања. Према једној верзији, он остаје заточен у Тартару.

Према другој, блажој традицији, он након помирења постаје владар Острвима блажених, где праведни мртви воде блажен живот. Ова друга линија предања повезује се са представом о Златном добу, које је владало под његовом влашћу.

У поређењу са олимпским боговима, култ Кроноса у Грчкој био је мањег обима, али је постојао. Најважнији празник посвећен њему биле су Кроније, које су се славиле у Атини и на другим местима.

Падале су у период након жетве и имале су посебан карактер: тог дана друштвени поредак је привремено укидан или опуштан. Господари и робови заједно су учествовали у обеду, а на неким местима су робови били послуживани од својих господара.

Из религиолошке перспективе ово обредно преокретање има велики значај. Празник је за ограничено време обнављао стање Златног доба, у којем, према миту, није постојала власт, напор ни друштвене разлике.

Празник је тако био обредно сећање на изгубљено прапочетно доба једнакости. Римске Сатурналије, празник бога Сатурна који је изједначаван са Кроносом, имале су исти карактер и славиле су се у још израженијем облику.

Светишта Кроноса потврђена су на више места, међу њима Олимпија, где је брдо изнад светишта носило име тог Титана. У Атини је постојао заједнички округ посвећен Кроносу и Реји.

Kult је и поред тога остао у сенци великих олимпских божанстава. Кронос је био божанство прошлости, одбаченог светског поретка, и овај статус се огледао у његовом ограниченом, али значајном култном присуству.

Кронос није био лик против кога је постојала изразита пракса одбране, каква је постојала против демона или злих духова. Као оборен титан протеран у Тартар, он је био уклонжен из активног утицаја на свет. Права апотропејска пракса против Кроноса није сачувана.

Ипак, лик Кроноса носио је језиву, претећу компоненту која је остала жива у народним представама. Отац који прождире своју децу био је слика ужаса.

У каснијем, пре свега римском и позноантичком тумачењу, у којем је Кронос изједначен са Хроносом, временом, ова страна је добила на значају: време, које све рађа и све поново уништава, постало је симболична слика пролазности. Ово тумачење је, међутим, било филозофско и књижевно, а не култно.

У ритуалној сфери примећује се пре супротност одбрани. Празник Крониа није имао за циљ да титана држи на одстојању, већ да привремено врати његово доба, Златно доба. Свечано попуштање поретка представљало је контролисано приближавање сфери Кроноса.

Тамо где су апотропејске представе повезиване са Сатурном, на пример у позноантичкој астрологији, у којој је планета Сатурн важила за злокобну, реч је о развоју који далеко превазилази грчког Кроноса и који припада римско-оријенталном тумачењу звезда.

Мит о рушењу небеског оца и о смени владара света има блиске паралеле у културама старог Оријента и Мале Азије. Компаративна истраживања су од двадесетог века открила далекосежне везе у овом погледу.

Најјаснију подударност пружа хетитски мит о царству на небу, сачуван на клинописним таблицама из Мале Азије. Тамо бог Кумарби кастрира свог претходника Ануа, отгризајући му полни орган, а потом бива оборен од каснијег покољења богова.

Подударност са причом о Кроносу у слеђењу генерација владара и у мотиву кастрации сматра се тако тесном да се историјска веза, преузимање или заједничко источно порекло, општепризнато прихвата.

И у бабилонском песништву о постанку света постоји слеђење генерација богова са насилном сменом власти. У нордијској митологији сукоб између прарисова и млађих богова стоји у далекој тематској сродности.

Мотив Златног доба, лаког прадоба под благим владарем, познају многе културе, од старооријенталне представе о рајском почетном стању до индијских представа о добима света.

Кронос тако спаја два широко раширена мотивска круга: насилно смењивање богова и изгубљено прадобо блаженства. Истраживачи виде у грчкој Теогонији самостаљну обраду грађе која у знатној мери потиче са Блиског истока.

Кронос је до данас присутан пре свега кроз два тока утицаја. Први је изједначавање са временом. Кроз античку спекулацију, средњовековну алегорију и нововетовну уметност настао је лик седог Оца Времена са косиром и пешчаником, спој Кроноса, Хроноса и Сатурна.

Други ток је слика титана који прождире децу, која је у нововетовној ликовној уметности добила упечатљива обликовања и постала стални мотив европске историје уметности.

У популарној култури Кронос се често јавља, обично у улози моћног, претећег прабога, често спојен са цртама других титана или помешан са именом Хронос. И израз сатурналије ушао је у општу употребу као ознака разузданог празновања.

Научна истраживања су Кроноса обрадила на више нивоа. У средишту је одавно питање оријенталних корена мита о смени власти.

Мартин Litchfield West и други су расветлили везе са хетитском и бабилонском традицијом. Поред тога, истражује се и Кроносов култ и празник Крониа, који је, као пример ритуалне инверзије, побудио велико интересовање.

Валтер Буркерт је Кроноса сместио у оквир грчке религијске историје, Фриц Граф у истраживање митова, а Тимоти Гантц је прикупио изворе. Кронос остаје кључни пример начина на који су Грци размишлјали о пореклу света, о настанку поретка и о изгубљеном бољем добу.