Хаягрива, бог тибетской традиции
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Хаягрива (санскрит: «лошадиная голова») – одна из манифестаций бодхисаттвы Авалокитешвары или индуистского Вишну в тибетской и махаянской традиции. Изображается с человеческим или гневным телом и лошадиной головой, воплощая гнев против невежества и страдания. Как бог тибетской традиции Хаягрива воплощает гнев, обращённый против невежества и страдания.
Хаягрива, Лошадиноголовый, является центральнымбожествомтибетского Ваджраяны и считается гневной манифестацией Бодхисаттвы Авалокитешвары.
Хаягрива
В тибетской практике Хаягрива призывается как йидам(медитативное божество) для преодоления эгоцентризма и невежества. Красная окраска и конский облик символизируют трансформацию и обуздание животных сил. В индуистском контексте он – аватара, возвратившая священные тексты со дна морского.
Кратко: Хаягрива
Тип: Ваджраяна– буддийский гневный защитный йидам, лошадиноголовая форма Авалокитешвары
Пантеон: тибетский буддизм (все школы), заимствован из индуистской аватары Вишну Хаягривы
Функция: уничтожение демонов Мары, защита от чёрной магии, исцеление болезней
Главные атрибуты: лошадиная голова в верхней части короны, три глаза, трёхкратно пылающие волосы, лотос, тришула
Главные места культа: главные монастыри школ Сакья и Ньингма (особенно Миндроллинг и Пелюл)
Идентичность: гневная форма Авалокитешвары (в буддийской адаптации)
Историческая классификация
Временной период текстов
Хаягрива (санскрит, «Лошадиношеий») развивается в индуистской традиции как аватара Вишну (победитель одноимённого демона, который похитил Веды). В буддизм Ваджраяны включён начиная с VIII в. н. э. как гневная форма Авалокитешвары. Период расцвета буддийской традиции Хаягривы: школы Сакья и Ньингма Тибета с XI–XIV вв. По сей день занимает центральное место в обеих школах.
Ареал распространения
Главные места культа:главный монастырь Сакья в Тибете (традиция Сакья-Пандиты),монастыри Ньингма– Миндроллинг, Пелюл, Катхок, Шечен. В Бутане и Непале – во многих тибетско-буддийских монастырях. Международно – в центрах Сакья и Ньингма по всему миру. В Японии в традиции Сингон почитается как Бато Каннон(«Конный Каннон», форма Авалокитешвары), особенно как покровитель животных и путников.
Состояние источников
Основные источники:Hayagriva-Tantra, тантрические тексты садхана различных линий Сакья и Ньингма. Индуистские корневые тексты:Mahabharata, Bhāgavata Purāṇa. Вторичная литература: Linrothe,Ruthless Compassion; van Gulik,Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-Cult in China and Japan(классическое исследование); Lopez,Religions of Tibet in Practice.
Имя
Хаягрива изображается с определёнными иконографическими элементами, несущими символическую кодировку и глубокий смысл. Эти элементы наглядно выражают функции, источники силы, сферу ответственности и космическую роль данного существа. Визуальная система позволяет посвящённым и культурно осведомлённым людям постигать его глубинное значение.
Важнейшей отличительной чертой Хаягривы является лошадиная голова, которая в разных традициях выглядит по-разному. В индуизме он предстаёт как аватара Вишну с человеческим телом и лошадиной головой, нередко белого цвета, с вайшнавскими атрибутами: раковиной, диском, булавой и лотосом. В тибетском буддизме он изображается как гневный херука с красной кожей, огненным ореолом и одной или несколькими небольшими лошадиными головами, прорывающимися из его волосяного пучка и издающими ржание. Именно эти лошадиные головы считаются знаком, изгоняющим демонов. Различное воплощение образа в обеих традициях показывает, как одно и то же базовое мотивное ядро было приспособлено к разным системам учения и в каждой из них закреплено.
Характеристики
Хаягрива занимал центральное место в религиозной практике и повседневном понимании Тибета. В критических ситуациях или в определённые ритуальные периоды года люди обращались к этому существу посредством строго упорядоченных ритуалов, молитв или подношений. Практика точно передавалась по традиции и нередко велась жрецами или специалистами.
Хаягрива выполняет различные функции в обеих традициях. В индуистском мифе он возвращает похищенные Веды, олицетворяя тем самым сохранение сакрального знания; соответственно, к нему обращаются учащиеся и учёные с просьбой о духовной ясности. В тибетском буддизме он выступает гневным богом-защитником от болезней, особенно эпидемий, а также от вредоносных духов и препятствий на духовном пути. Оба пласта на протяжении долгого времени сохранялись в текстах и ритуальных практиках, поскольку ему приписывалось как охранительное, так и отвращающее воздействие.
Профиль: Хаягрива
Важнейшие аспекты Хаягривы в кратком изложении. Следующие разделы обобщают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.
Происхождение
Хаягрива развивается из индуистской традиции аватары Вишну (Вишну принимает облик лошадиноголового, чтобы победить демона Хаягриву, похитившего Веды).
В буддизме Ваджраяны переосмыслен как гневная форма Авалокитешвары:Бодхисаттва сострадания принимает этот устрашающий облик, чтобы уничтожить демонов Мары и тем самым защитить практикующего на пути. В различных школах точные иконографические детали и тексты тантры варьируются.
Целевая аудитория Хаягривы
Защита от чёрной магии, демонов Мары и самсарических препятствий. Уничтожение возбудителей болезней (особенно болезней животных, поэтому в Японии почитается как покровитель животных). В тантрической практике – йидам (медитативное божество) высших инициаций Ваджраяны. Покровитель путников и животных (через лошадиный символ).
Форма
Гневное мужское тело, тёмно-красная или тёмно-синяя кожа, весьма мускулистое. Основная голова: человеческий гневный лик с тремя глазами, широко разинутым ртом с клыками.
Над ним в виде короны –зелёная лошадиная голова, возвышающаяся из трёхкратно пылающих волос, – наиболее известный символ Хаягривы. Несколько рук (нередко шесть или восемь) с различным оружием: меч, лотос, тришула, чаша из черепа, кхатванга. Набедренная повязка из тигровой шкуры, ожерелье из змей, костяные украшения, огненный ореол. Стоит в динамичной позе широкого шага. В ряде садхан изображается в форме яб-юм со своей супругой.
Сфера воздействия
Сфера воздействия:Хаягрива почитается в монастырях Сакья и Ньингма, особенно в рамках тантрической защитной практики. Личное призывание при острой демонической угрозе, болезни, чёрной магии. В Японии как Бато Каннон почитается прежде всего крестьянами, чьи лошади или скот заболели.
В современной буддийской практике в США и Европе передаётся как гневный йидам в продвинутых садханах Сакья и Ньингма.
Защитные средства
Лошадиная голова в короне (главный атрибут), три глаза, трёхкратно пылающие волосы, меч, лотос, тришула, чаша из черепа (капала), кхатванга, набедренная повязка из тигровой шкуры, ожерелье из змей, костяные украшения. Священные животные: лошадь. Священные растения: лотос. Священные цвета: тёмно-красный или тёмно-синий (с зелёной лошадиной головой).
Родственные существа
Хаягрива(индуизм, аватара Вишну, исходная форма),Авалокитешвара(буддизм, собственная мирная главная форма),Бато Каннон(Япония, восточноазиатская форма),Махакала(буддизм, родственная гневная форма),Ямантака(буддизм). Глобальные параллели с конскими божествами:Эпона(кельтск., богиня лошадей),Гиппий(Греция, эпитет Посейдона как бога коней). Функционально: все связанные с лошадьми боги-защитники разделяют аспекты Хаягривы. В Ваджраяне уникален как «лошадиноголовая манифестация сострадания».
Хаягрива, параллели в других культурах
Лошадиноголовая манифестация Хаягривы находит параллели в греческой Деметре-Эриннис (с лошадиной головой), в кельтской Эпоне, в следах скандинавских богинь-лошадей и в центральноазиатско-монгольских конских богах-покровителях.
В индуизме Хаягрива предстаёт как аватара Вишну; в тибетском Ваджраяне – как бог-защитник от враждебных сил и болезней. Различные культуры постигали одно и то же и воплощали это в локальных, адаптированных формах. Универсальные закономерности значимее частных вариаций.
Иудейская традиция:Архангел Михаил как победитель демонических сил, и херувимы с огненным мечом разделяют с Хаягривой функцию силы гнева ради очищения.
Греко-римский мир:Арес и Марс как боги войны воплощают агрессивную силу, тогда как Пегас как благородная конская природа указывает на трансформацию; ни тот ни другой не являются полной параллелью синтезу Хаягривы.
Германская традиция:Слейпнир, восьминогий конь Одина, и мифологемы Слейпнира указывают на магическую животную природу, сходную с конским обликом Хаягривы, однако с иной космической функцией.
Индуизм и ведическая традиция:Сам Хаягрива засвидетельствован в Пуранах как аватара Вишну. Дурга на льве и Агни на баранах разделяют гневную животную природу с ритуальной функцией.
От индуистского бога коней к тибетскому покровителю
Имя Хаягривы образовано из санскритских слов haya(конь) иgrīva(шея, загривок), и это существо имеет двойное историко-религиозное происхождение. В брахманских текстах оно впервые появляется как одна из форм Вишну, возвращающая похищеннуюВедуиз глубин первозданного океана.
Этот эпизод содержится вBhagavata Puranaи вDevi Bhagavata Purana. Лошадиноголовый Вишну олицетворяет там сохранение сакрального знания против сил хаоса.
В тантрическом буддизме, воспринявшем этот образ через Непал и Кашмир, Хаягрива претерпел коренное преобразование. Из спасительной аватары он стал гневной формой проявления (по-тибетскиТамдрин, «конская шея»), отнесённой к семье лотоса Будды Амитабхи и нередко рассматриваемой как гневный аспект Авалокитешвары.
Небольшая лошадиная голова, прорывающаяся из его волосяного пучка и своим ржанием устрашающая демонов, сохранилась как иконографическая отличительная черта, однако получила новое толкование: своим криком она пронизывает все препятствия на пути к освобождению.
Исследования, в частности труды Роберта ван Хулика в его работе Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan(1935), показали, как далеко на восток распространился этот образ.
Через Тибет и Китай Хаягрива достиг Японии, где почитается какБато Каннон– одна из шести форм Бодхисаттвы Каннон, которую в Японии иногда призывают для защиты верховых и вьючных животных.
Это странствие на протяжении более двух тысячелетий и через несколько языковых пространств делает Хаягриву одним из наиболее поучительных примеров адаптивности религиозных образных миров.
Иконография и ритуальное положение в тибетских школах
В тибетском искусстве Хаягрива изображается преимущественно тёмно-красным, с широко раскрытыми глазами, оскаленными зубами и огненным ореолом. Над его головой возвышаются одна, три или девять небольших зелёных лошадиных голов.
В зависимости от садханы он несёт костяные украшения, гирлянду из голов и атрибуты – булаву, лассо или ваджру. Число рук и голов существенно варьируется, поскольку различные линии передачи знают собственные формы.
В рамках тибетских школ Хаягрива занимает особое положение. В традиции Ньингма он входит в восемь великих херук цикла Кагье– собрания восьми садхана-учений, возводимых к Падмасамбхаве.
Там он считается гневным выражением просветлённой речи. В школе Гелуг, к которой принадлежат Далай-ламы, Хаягрива входит в число личных богов-покровителей и связывается с защитным ритуалом против инфекционных болезней и враждебных духовных влияний.
Ритуальная практика включает визуализацию, рецитацию мантры, а в крупных монастырях – и праздничные ритуалы. Согласно традиционному пониманию, тот, кто выполняет практику Хаягривы, нуждается в посвящении от квалифицированного учителя. Гневная форма трактуется не как агрессия, а как энергичная форма сострадания, сокрушающая препятствия, с которыми мягкий подход не справляется.
В монастырском искусстве Тибета и Монголии Хаягрива встречается на настенных росписях у входов и в защитных часовнях, поскольку ему приписывается функция ограждения священного пространства от вредоносных влияний. Материальное предание охватывает танка-свитки, бронзовые статуэтки и ритуальные маски для монастырских танцев.
Хаягрива в танце Чам и монастырской культуре
Особенно наглядной формой, в которой Хаягрива остаётся живым в тибетском культурном пространстве, является монастырский танец в масках –Чам. На этих многодневных праздниках монахи в изысканных костюмах и масках выступают, воплощая богов-защитников, в том числе гневные формы из круга Хаягривы.
Танцы не являются развлечением, а воспринимаются как ритуальное действие, подчиняющее негативные силы и очищающее место на предстоящий год.
Маски, изображающие Хаягриву, узнаются по красной окраске, гневному выражению и насаженной лошадиной голове. В монастырях они хранятся из поколения в поколение и сами по себе считаются освящёнными предметами.
Исследователи тибетской ритуалистики, в частности Рене де Небески-Войковиц в своём основополагающем труде Oracles and Demons of Tibet(1956), подробно задокументировали Чам и выступающих в нём божеств. Небески-Войковиц описал также функцию Хаягривы как одного из главных божеств, призываемых в защитных ритуалах крупных монастырей, например Нечунга.
В повседневной жизни монастырской культуры Хаягрива встречается и на печатных защитных листах, так называемыхсунгкхор, которые носят как амулеты или прикрепляют к дверям. Определённую роль он играл и в ветеринарии: поскольку лошадь занимала центральное место в кочевом хозяйстве Центральной Азии, лошадиноголового покровителя кое-где призывали для защиты табунов.
Эта практическая укоренённость объясняет, почему изначально принадлежавший к высшей тантре образ сохранял своё значение вплоть до народногоблагочестия. Сочетание монастырской учёности и сельской защитной практики характерно для Хаягривы.
История исследования и открытые вопросы
Научное осмысление Хаягривы началось в начале двадцатого века и тесно связано с изучением культурного обмена вдоль Шёлкового пути.
Монография Роберта ван Хулика 1935 года остаётся отправной точкой, поскольку именно в ней впервые систематически прослежена связь между индийским происхождением, тантрическим переосмыслением и восточноазиатской рецепцией. Последующие работы по тибетскойиконографии, в том числе каталоги Мэрилин Ри и Роберта Термана, позволили более точно классифицировать многочисленные изобразительные формы.
Ряд вопросов в исследовательской среде остаётся открытым. Дискуссионным является то, как именно совершился переход от индуистской аватары Вишну к буддийскому богу гнева и существовали ли промежуточные стадии, на которых обе трактовки сосуществовали.
Источниковая база по Непалу и Кашмиру, где этот переход предположительно происходил, остаётся неполной. Обсуждается также соотношение различных линий передачи внутри Тибета, поскольку их тексты садхан в деталях противоречат друг другу.
Ещё одна область исследований касается распространения образа в Японию. Тогда как связь Хаягривы сБато Каннонсчитается установленной, вопрос о том, через какие тексты и каких монахов осуществлялся этот перенос, окончательного ответа не получил.
Религиоведческая значимость Хаягривы состоит именно в этой разветвлённости: едва ли на каком другом образе можно столь наглядно проследить, как религиозныйсимволспособен сохранять свою форму поверх языковых границ и одновременно менять своё значение. Тех, кто интересуется родственными фигурами-защитниками, ждут точки соприкосновения с другимитибетскими божествамигневного класса.
Дополнительные ссылки
Исследовательская литература
Дополнительные стандартные труды в разделесписок литературы.
