Teshub é o deus do tempo supremo do panteão hurrita, o grande deus da Tempestade Hurrita-Hitita e Senhor do Reino, e surge na religião estatal hitita a partir do século XIV a.C. a par de Tarhunna como deus estatal de igual hierarquia ou dominante. No ciclo de Kumarbi, depois de derrubar o seu pai Kumarbi estabelece a nova ordem divina.
Tešub é o hurrito-hitita deus do tempo e deus principal do culto estatal hitita.
Teshub pertence às divindades mais bem documentadas da Idade do Bronze Tardio. Daniel Schwemer dedicou-lhe em Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) uma monografia de mais de 700 páginas.
Do ponto de vista da história das religiões, Teshub é o deus do tempo hurrita, proveniente provavelmente do povo hurrita do norte da Mesopotâmia, que ao longo do 2.º milênio a.C. irradiou a partir do período do reino de Mittani através do Levante e da Anatólia.
Na religião estatal hitita sob Tudḫaliya IV e os seus sucessores, Teshub tornou-se, a par de Tarhunna, a mais elevada divindade masculina. Ambos são frequentemente usados de forma sinônima nos textos; a sua distinção é uma tarefa filológica e, em casos concretos, frequentemente difícil. A ‘teologia de tradução’ hitita trabalhava com equivalência funcional, sem unificar completamente as divindades.
A sua função é abrangente: tempestade, chuva, batalha, proteção real, juramento de tratado, vitória sobre as forças do caos. Trevor Bryce designou-o em The Kingdom of the Hittites (2005) como ‘soberano cósmico’, cuja vitória sobre os gigantes de pedra garante a ordem cósmica.
Nos tratados de vassalagem, Teshub surge como supremo garante do juramento a par de Tarhunna; a fórmula punitiva ameaça o ‘esmagamento como um jarro de barro’ em caso de quebra do juramento.
O nome Teshub é hurrita e é escrito em textos cuneiformes como Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa ou logograficamente DU. A etimologia não está definitivamente esclarecida; uma derivação plausível remete o elemento tešš- a um verbo hurrita com o significado de ‘troar’; Teshub seria então ‘o que troveja’. Volkert Haas e Schwemer discutiram esta etimologia como a mais provável.
No urarteu, surge a forma Teišeba (panteão urarteu); no acádico é identificado com Adad; no hitita é escrito logograficamente DU, o que facilitou a identificação com Tarhunna. No luvita hieroglífico aparece como DEUS.TONITRUS, o mesmo logograma que Tarhunna.
Esta sobreposição de nomes e logogramas é um exemplo clássico de ‘teologia de tradução’ hitita: as divindades locais são traduzidas umas nas outras por meio de identidade funcional, sem que ocorra uma fusão completa. No semítico ocidental corresponde-lhe o Hadad sírio antigo, que por sua vez está relacionado com Baal-Hadad da tradição fenícia. A constelação dos deuses do tempo da Idade do Bronze Tardio apresenta-se densamente entrelaçada ao longo da região noroeste asiática e levantina.
Teshub surge na iconografia hurrito-hitita como um homem barbado e robusto, com saia curta, coifa de divindade pontiaguda, feixe de relâmpagos e machado de guerra. O seu animal de montaria ou carro é uma parelha de touros, puxada por Šeri (‘Dia’) e Ḫurri (‘Noite’). Esta tradição imagética está fixada de forma canônica em Yazılıkaya, em relevos de Hattuša e em numerosos selos e figurinas de bronze.
É célebre a procissão de divindades na câmara A de Yazılıkaya, na qual Teshub encabeça a fila masculina e se encontra face a face com a sua esposa Hebat ao centro; Sarruma, o filho de ambos, encontra-se a par de Hebat sobre um leopardo. Esta tríade é a família divina hurrita mais importante e foi elevada ao topo do panteão no culto estatal hitita.
Em relevos hititas e do norte da Síria (Karkamiš, Alepo) Teshub aparece frequentemente com o machado erguido, pisando um touro diante de si ou sob si; a pose é uma fórmula sírio-antiga de deus da tempestade.
Kay Kohlmeyer publicou em pormenor em Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) os monumentais relevos de basalto do templo de Alepo; mostram Teshub em várias variantes e são as imagens mais impressionantes do deus do tempo da Idade do Ferro.
Teshub é a personagem principal do ciclo de Kumarbi. No ‘Canto de Kumarbi’ nasce do interior do seu pai Kumarbi depois de este ter recebido com os dentes a ‘semente viril’ de Anu. Três deuses crescem no interior de Kumarbi: Teshub como o mais poderoso, um rio e outro deus. Fendilham Kumarbi e emergem.
Após a queda de Kumarbi, Teshub assume a realeza no céu. Seguem-se repetidas tentativas de Kumarbi para o derrubar: através de Ullikummi, o gigante de pedra que cresce até ao céu sobre o ombro do gigante primordial Upelluri e ameaça o templo de Teshub em Kummiya; através do monstro marinho Hedammu, que ameaça devorar a terra; através da ‘criatura de prata’ e de outros seres.
Em todas as narrativas, Teshub vence com a ajuda da sua irmã Šaušga e do deus ferreiro Ea, que usa a serra com a qual outrora o céu e a terra foram separados.
Uma outra narrativa é o ‘Canto do Mar’ (CTH 346), um texto conservado de forma fragmentária no qual Teshub combate contra o mar. Os paralelos com o ciclo de Baal de Ugarit, no qual Baal combate contra Yam, são aqui particularmente evidentes.
Mary Bachvarova tratou em pormenor esses paralelos em From Hittite to Homer (2016) e mostrou que os mitos do combate marítimo migraram, através do Levante e de Chipre, para o círculo mítico grego em torno de Tífon e Apolo.
Em outro fragmento mitológico, o ‘Canto da Libertação’ (CTH 789), Teshub surge como mediador num conflito entre as divindades das cidades de Ebla e Megi.
O texto é bilíngue, hurrito-hitita, e foi editado por Erich Neu numa edição monumental (1996). Teshub exige a libertação dos escravos da cidade de Ikinkalis e ameaça Ebla com a destruição caso a exigência não seja satisfeita.
Esta narrativa é particularmente valiosa do ponto de vista das Ciências da Religião, pois apresenta Teshub como um deus social e ético que defende a libertação dos não-livres. É uma das poucas histórias de divindades do Antigo Oriente com conteúdo explicitamente ético e situa-se numa linha de continuidade com o motivo bíblico do Êxodo, sem que uma dependência direta seja demonstrável.
Os mais importantes centros de culto de Teshub eram Alepo (Ḫalab), Kummiya (localização desconhecida, provavelmente no norte da Síria ou no sul da Anatólia) e Šamuḫa. O seu templo em Alepo foi, desde a época síria antiga, o mais importante santuário do deus do tempo do norte da Síria; no século XIV a.C. foi integrado na religião estatal sob supremacia hitita.
Escavações dirigidas por Kay Kohlmeyer puseram a descoberto no templo de Alepo magníficos relevos de basalto do século IX a.C. que representam Teshub como deus do tempo.
Em Ḫattuša existia um templo próprio para Teshub, assim como nas demais grandes cidades hititas. A principal festa anual estava estreitamente ligada ao ritual hurrito-hitita de assembleia das divindades itkalzi, que garantia a pureza de todos os templos. Joost Hazenbos estudou a organização desses templos em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).
Os tratados de vassalagem hititas incluem Teshub como segundo deus do juramento a par de Tarhunna; a fórmula do juramento estipula que um violador do pacto deve ser ‘esmagado como um jarro de barro’. Em fontes hurritas surge como supremo garante dos tratados. A organização sacerdotal compreendia cantores hurritas (kaluti), que transmitiam oralmente os hinos festivos hurritas no original.
Teshub era o supremo deus protetor do rei e da realeza. Em selos reais surge frequentemente como figura protetora; a fórmula imagética do ‘abraço divino’ de Yazılıkaya mostra outra divindade (geralmente Sarruma) a abraçar o rei, mas Teshub é a instância protetora superior.
De forma apotropaica, figurinas de Teshub eram depositadas nas fundações de templos e palácios; figuras de bronze com o machado erguido são conhecidas em quantidade considerável a partir de Ḫattuša, Karkamiš e outros sítios.
No ritual mágico hurrita itkahi eram usadas figuras de argila como imagens protetoras que introduziam o poder de Teshub no ambiente doméstico. Volkert Haas descreveu em pormenor as práticas de proteção doméstica em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Do ponto de vista científico, a função protetora de Teshub está estreitamente ligada à ordem política: ele protege não o indivíduo, mas a ordem do reino. O iWell Guard considera-o uma figura histórica e não um destinatário de proteção atual. Promessas de cura ou efeitos espirituais não fazem parte desta apresentação lexicográfica numa perspectiva científica.
Nas orações de pestilência hititas de Muršili II, Teshub é invocado conjuntamente com Tarhunna como o deus que pode pôr fim à epidemia. Esta dupla invocação evidencia o estreito entrelaçamento religioso-político de ambas as hipóstases do deus do tempo no culto estatal.
Também nos tratados de vassalagem hititas com Mittani, com Alepo e com Karkamiš, Teshub figura em primeiro lugar como garante do juramento; o seu nome no formulário do tratado é garantia de uma ordem política muito concreta.
Teshub está estreitamente relacionado com Tarhunna, com o Hadad e Adad sírio-antigos, com o Baal-Hadad semítico ocidental e com o Teišeba urarteu. O seu motivo do combate com o dragão tem paralelos próximos com o combate Indra-Vrtra e com o combate Zeus-Tífon. Daniel Schwemer tratou esses paralelos em pormenor na sua monografia (2001).
Com Baal partilha Teshub o combate contra o mar (Yam); com Zeus, o combate contra o monstro de pedra (Tífon corresponde a Ullikummi).
Hans Güterbock e Walter Burkert trataram extensamente a influência da mitologia hurrito-hitita sobre a teogonia grega; Burkert reconstruiu os caminhos de mediação histórico-culturais em Die orientalisierende Epoche (1984) e em Babylon, Memphis, Persepolis (2003).
Do ponto de vista da história das religiões, Teshub pertence ao tipo noroeste asiático do deus da tempestade da Idade do Bronze Tardio e é uma testemunha-chave dos entrelaçamentos culturais entre a Anatólia, a Síria, a Mesopotâmia e o Egeu. O seu perfil apresenta fortes correspondências com Baal-Hadad da tradição fenícia.
Teshub ocupa uma posição singular notável no panteão urarteu dos séculos IX a VII a.C.; aí surge como Teišeba em segundo lugar após o deus estatal Ḫaldi e antes do deus solar Šiwini. A tríade urarteia demonstra a continuidade ininterrupta da religião hurrita mesmo após o colapso do reino hitita.
A investigação moderna sobre Teshub tem início com Hans Güterbock e Emmanuel Laroche (catálogo CTH). Contributos recentes importantes são os de Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer e Mary Bachvarova. A monografia de Schwemer continua a ser a apresentação mais exaustiva; é referência padrão também para Tarhunna e Baal-Hadad.
Na recepção popular, Teshub é pouco conhecido. Na publicidade turística para Çorum e Boğazkale é por vezes referido como ‘deus anatoliano do trovão’. Na Síria, o templo de Alepo era até à guerra civil um importante sítio do patrimônio cultural; o seu destino após 2012 não está completamente esclarecido, tendo os trabalhos de restauro recomeçado a partir de 2018.
Cientificamente, Teshub é hoje considerado um exemplo central da tradição do deus da tempestade no Antigo Oriente. Os atuais focos de investigação incidem sobre a determinação precisa da sua relação com Tarhunna, sobre o papel de Teshub nos tratados de vassalagem e sobre a transmissão dos seus mitos para a teogonia grega. O iWell Guard apresenta-o como membro histórico do panteão e não como destinatário espiritual.
Os trabalhos de restauro no templo de Alepo após os danos de guerra constituem um importante projeto arqueológico atual; parte dos relevos de basalto pôde ser conservada e assegurada no Museu de Alepo. Os resultados da investigação da Missão Sírio-Alemã sob a direção de Kay Kohlmeyer continuam a ser publicados na série Damaszener Forschungen.
As principais obras de referência para a investigação sobre Teshub estão reunidas na seleção que se segue. Incluem monografias, edições e sínteses históricas. A monografia de Schwemer continua a ser a mais exaustiva, com extensa bibliografia e tratamento pormenorizado de todas as hipóstases conhecidas de Teshub. A publicação do templo de Alepo de Kay Kohlmeyer é o complemento arqueológico mais importante; o estudo de Bachvarova sobre a ligação Hitita-Homero é a obra comparativa mais relevante da última geração.Tempel
Entre os textos mais impressionantes da tradição hitita conta-se o denominado Canto de Ullikummi, um episódio do ciclo mítico mais amplo de Kumarbi. O deus destronado Kumarbi gera com uma rocha um ser de diorito chamado Ullikummi, destinado a derrubar Teshub do poder.
Ullikummi cresce sobre o ombro do gigante Upelluri, que sustenta o mundo, erguendo-se sem obstáculos até alcançar o céu.
Teshub olha desde o monte Hazzi e reconhece a ameaça. Um primeiro ataque das divindades fracassa, pois Ullikummi é cego, surdo e insensível e nada o detém.
A mudança é trazida pelo sábio deus Ea, que vai ao antigo armazém das divindades e traz a ferramenta de corte primordial com a qual outrora o céu e a terra foram separados. Com essa ferramenta, Ullikummi é cortado junto aos pés do ombro de Upelluri e fica assim privado da sua força.
O texto está transmitido em tábuas de argila em língua hitita do arquivo de Hattusa, mas remonta a um original hurrita. Hans Gustav Güterbock editou o Canto de Ullikummi em 1951 e 1952, tornando assim acessível um dos textos fundamentais para a comparação com a teogonia grega.
A narrativa apresenta Teshub não como soberano incontestado, mas como um rei cuja posição deve ser defendida repetidamente. É, por isso, um testemunho central da concepção hitita do poder divino como um estado precário.
A par do ciclo de Kumarbi existe um segundo grande mito no qual o deus do tempo desempenha o papel principal: o combate contra o dragão Illujanka. Este texto estava ligado à festa hitita do ano novo purulli e é transmitido em duas versões, que o escriba Kella atribui a um sacerdote da cidade de Nerik.
Na versão mais antiga, o dragão derrota inicialmente o deus do tempo. A deusa Inara prepara então um banquete e obtém o homem mortal Hupasija como auxiliar, que lhe exige uma recompensa. O dragão e a sua prole são embriagados no banquete, acorrentados e mortos pelo deus do tempo.
Na versão mais recente, o dragão roubou ao deus do tempo o coração e os olhos. O deus gera um filho que casa com a filha do dragão e, como dote nupcial, reclama de volta o coração e os olhos. Assim restabelecido, o deus do tempo mata o dragão, mas tem de sacrificar o próprio filho, que está do lado da família do sogro.
A ligação do mito à festa purulli é cientificamente relevante. Aqui temos um caso raro em que um texto narrativo é explicitamente associado a uma ocasião ritual concreta.
Calvert Watkins tratou o mito de Illujanka no seu trabalho de linguística comparada como exemplo de um padrão narrativo indo-europeu em que um herói mata um dragão. Ao mesmo tempo, a narrativa é um testemunho de que o deus do tempo hitita era concebido como passível de ser vencido e deve a sua vitória à ajuda humana e divina.
A cerca de dois quilômetros a nordeste da capital hitita Hattusa situa-se o santuário rupestre de Yazılıkaya, uma câmara natural na rocha cujas paredes foram cobertas, no século XIII antes da nossa era, com relevos do mundo divino hitita.
Na câmara maior A, duas procissões avançam uma em direção à outra, uma masculina pela esquerda, uma feminina pela direita. No ponto em que se encontram, está o deus do tempo, identificado nos relevos por inscrições hieroglíficas como o hurrita Teshub, com a sua esposa Hebat em frente.
Teshub está sobre dois deuses-montanha curvados, um tipo imagético que exprime a sua ligação às montanhas. Atrás dele e antes de Hebat seguem os seus filhos, entre os quais o deus Sarruma, que está sobre um leopardo. A identificação das figuras apoia-se nos sinais hieroglíficos luvitas e na comparação com listas de divindades dos arquivos de tábuas de argila.
A investigação interpreta Yazılıkaya majoritariamente como um lugar ligado à festa do ano novo e possivelmente ao culto dos mortos da família real. A câmara menor B contém um relevo do rei Tudhalija IV e é considerada por alguns como memorial dedicado a este soberano. Kurt Bittel, que escavou Hattusa durante décadas, documentou exaustivamente o santuário.
Yazılıkaya é o único lugar onde a totalidade da hierarquia divina estatal do período hitita tardio se conserva em pedra, e Teshub está literalmente no seu centro. Isso torna o santuário na mais importante fonte arqueológica para a sua posição no panteão.
Teshub não era originalmente um deus hitita, mas hurrita. Os hurritas, um povo cuja língua não é nem semítica nem indo-europeia, viviam no norte da Mesopotâmia e no norte da Síria e exerceram no segundo milênio antes da nossa era uma forte influência cultural sobre o reino hitita.
Com essa influência, Teshub entrou também no panteão hitita, onde se fundiu com o deus do tempo local, que os hititas escreviam com o sumerograma do deus do tempo.
A ascensão de Teshub a divindade estatal está estreitamente ligada à casa real hitita do período tardio.
Em particular a rainha Puduhepa, hurrita de nascimento e esposa de Hattusili III, fomentou cultos hurritas na corte. Sob a sua influência e a do seu filho Tudhalija IV, o mundo divino hurrita com Teshub à cabeça foi integrado no culto estatal, visível precisamente em Yazılıkaya.
Do ponto de vista linguístico, essa estratificação é claramente visível. O mesmo deus chama-se Taru em hatita, no hitita é geralmente escrito apenas de forma logográfica, em hurrita Teshub, em luvita Tarhunt, e no espaço aramaico-sírio corresponde-lhe Hadad.
Essa diversidade de nomes atesta que se trata de uma função divina, o senhor da tempestade, que assumiu uma forma própria em muitas línguas do Antigo Oriente.
Volkert Haas apresentou em pormenor na sua Geschichte der hethitischen Religion a influência hurrita no culto hitita tardio. Para Teshub, isso significa que a sua história só é compreensível como história de tradução cultural entre hurritas e hititas.
O culto de Teshub constituía no espaço hurrito-hitita um elemento central da religião estatal. Em Hattuša, Kummanni e Alepo, os reis mantinham templos nos quais sacrifícios de touros, orações pela tempestade e calendários festivos honravam o deus do tempo.
O seu culto estava estreitamente ligado à realeza: o soberano era considerado o representante terreno, e os tratados de aliança eram jurados com a invocação de Teshub, o que ancorava o seu culto simultaneamente no plano político e cosmológico.
Teshub surge em fontes hurrito-hititas como o supremo deus do tempo e senhor do reino, que percorre as montanhas de carro de guerra e supera o combate divino pela soberania do mundo no ciclo de Kumarbi.
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