Lono: deus supremo havaiano da paz, da agricultura e do Makahiki

Lono pertence aos quatro deuses supremos do Havai, juntamente com Ku, Kane e Kanaloa. É Atua da paz e se situa, assim, em oposição funcional a Ku, o deus da guerra. No calendário ritual anual, a veneração de Ku e a de Lono se alternavam: durante o tempo de guerra dominava Ku, durante os quatro meses Makahiki dominava Lono.

Valeri demonstra em Kingship and Sacrifice de que modo o sistema religioso havaiano institucionalizou esta estrutura de duas estações. A alternância entre tempo de guerra e tempo de paz não é apenas calendária, mas teológica e politicamente fundamental.

Embora Lono figure entre os quatro deuses supremos do Havai e o seu culto estivesse firmemente ancorado no calendário ritual, a teologia subjacente, tal como a tradição Maori aparentada, não conhece nenhuma doutrina sistemática nem um edifício doutrinal fechado.

O que os Atua possuem de realidade, adquirem-no no ato: no Karakia, nas assembleias no Marae, nas recitações de Whakapapa. Do ponto de vista da ciência das religiões, esta teologia assente na prática é considerada uma contribuição autónoma para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolveram-na sistematicamente nos seus estudos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

Quem investiga Lono depara com uma dificuldade fundamental da investigação religiosa polinésia: inúmeras fontes provêm do século XIX colonial e estão marcadas pela perspetiva de missionários e etnólogos.

Precisamente no culto de Lono, estreitamente associado ao episódio de Cook, tal fato se faz sentir. A investigação mais recente trabalha por isso de forma constante na descolonização destes acervos, colocando as vozes polinésias no centro e questionando criticamente as categorias ocidentais.

Se se confrontar a religião polinésia com outras religiões indígenas da Oceânia, da Austrália e do Sudeste Asiático, se evidencia uma dupla propriedade: nos motivos de base, se mantém notavelmente constante, adaptando-se simultaneamente ao contexto local. O fato de Lono corresponder ao Rongo Maori e ter, ainda assim, recebido uma expressão havaiana própria constitui um exemplo disso.

Esta tensão entre universalidade e localidade constitui um importante objeto de estudo da etnologia religiosa do Pacífico.

O nome Lono corresponde etimologicamente ao Rongo Maori. A raiz proto-polinésia *Rongo significa “som”, “notícia”, “rumores”. No Havai opera-se a alternância fonética de r para l. A ligação semântica entre “notícia” e “paz” é reconhecível no Havai tanto quanto entre os Maori.

Os epítetos de Lono são Lono-i-ka-makahiki (“Lono do Makahiki”), Lono-nui-akea (“Lono grande e vasto”), Lono-makua (“Pai Lono”). Esta diversidade revela os diferentes eixos funcionais.

O fato de Lono ser invocado sob vários epítetos tem uma base de história linguística: tal abundância de nomes testemunha uma tradição oral que se diferenciou ricamente a nível regional.

A profundidade linguística dos teónimos Maori e havaianos está documentada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke. Quem pretender compreender o parentesco das línguas polinésias não pode prescindir desta investigação.

Os epítetos de Lono são, em muitos casos, mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Esta prática litúrgica rigorosamente regulada é estudada por Charles Royal e Pou Temara.

O significado originário subjacente aos epítetos é frequentemente controverso. Em muitos casos, propostas etimológicas concorrentes coexistem sem que fontes seguras permitam uma decisão. A ciência das religiões moderna valoriza esta diversidade como riqueza e não como deficiência.

O símbolo iconográfico central de Lono é o estandarte de Lono: uma longa vara de madeira com uma travessa e um pano branco (Tapa), frequentemente ornamentado com feixes de penas. Este estandarte era transportado de ilha em ilha durante o festival Makahiki. A forma se assemelha, em corte transversal, a uma cruz, o que em 1779 conduziu a uma confusão notória.

Também porcos, cabaças e determinadas plantas estão associados a Lono. Beckwith e Valeri documentam a iconografia de forma exaustiva. Hoje, o estandarte de Lono é um símbolo da afirmação cultural havaiana.

Nas últimas cinco décadas, a arte da escultura dos Maori e dos havaianos conheceu um renascimento assinalável. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai estão entre os artistas que desenvolveram tanto formas da tradição como elaborações contemporâneas.

Os Atua, entre eles Lono, surgem de forma variada nas suas obras; a sua presença iconográfica se prolonga assim até à arte dos nossos dias.

A arte polinésia não pode ser separada do seu significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada linha transporta um sentido fenomenológico-religioso, incluindo o estandarte de Lono com a sua travessa e os seus feixes de penas. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente estas camadas de significado.

O Makahiki era o mais importante festival anual da religião havaiana. Durava aproximadamente quatro meses, de novembro a fevereiro (segundo o calendário lunar havaiano). Durante esse período, a guerra era proibida, o culto de Ku ficava suspenso e Lono dominava. Pelas ilhas, o estandarte de Lono era transportado em procissão, cada Ahupua’a (distrito agrário) oferecia dádivas e se organizavam competições desportivas e espetáculos de dança.

Do ponto de vista da ciência das religiões, o Makahiki é um clássico festival de ação de graças pela colheita, comparável às Saturnalia romanas ou ao Akitu mesopotâmico. Valerie Valeri analisa a estrutura como “inversão ritual”: durante o festival, as hierarquias sociais normais são parcialmente invertidas, a paz domina e o povo é alimentado com dádivas.

Também o conjunto narrativo em torno do festival Makahiki deve ser lido cientificamente como uma rede de narrativas que se esclarecem mutuamente e são acentuadas de forma diferente nas tradições de cada clã. Não se está perante uma narrativa fechada.

Esta estrutura rizomática, em forma de rede, coloca metodicamente desafios à investigação, mas abre-lhe também profundidade hermenêutica. Versões divergentes de uma mesma história são consideradas expressões regionais de igual valor e de forma alguma “erradas” ou “falsificadas”.

As tradições em torno do Makahiki são transmitidas de forma ativa em vez de meramente recordadas, no Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. São, portanto, prática vivida e não um arquivo paralisado. Os programas linguísticos para o Te Reo Maori e o Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente esta vitalidade nas últimas três décadas.

Em janeiro de 1779, James Cook fundeou com os seus navios na baía de Kealakekua, no Havai. Por coincidência, era precisamente a fase culminante do Makahiki. As estruturas retangulares de mastro-vau-pano dos seus navios recordavam o estandarte de Lono. Um conjunto de fontes havaianas e observadores ocidentais relata que Cook foi de fato recebido de forma ritual como encarnação de Lono ou, pelo menos, como referência a Lono.

Esta história é objeto de uma famosa controvérsia entre Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) e Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins defende a tese da identificação ritual; Obeyesekere argumenta que se trata de uma construção colonial.

Do ponto de vista da história das religiões, permanece central: Cook foi morto a 14 de fevereiro de 1779 num confronto, provavelmente depois de o Makahiki ter terminado e o seu regresso incomum já não poder ser classificado teologicamente.

O episódio em torno de James Cook, que aquando da sua chegada foi associado a Lono, só pode ser compreendido se se conhecer um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: rito e atividade cotidiana se entrelaçam.

Enquanto outros sistemas religiosos separam nitidamente o sagrado do profano, aqui as referências aos Atua atravessam toda a vida. Esta religiosidade ancorada no próprio mundo vivido é objeto de estudos fenomenológico-religiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros estudiosos polinésios da geração atual.

O quanto a prática ritual e o cotidiano estão entrelaçados pode também ser lido na língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora fazem hoje parte do inglês corrente da Aotearoa e são usados também fora de contextos religiosos. O fato de a teologia Maori se ter assim inscrito no uso linguístico documenta a sua profunda influência cultural.

Lono era venerado em Heiau próprios, entre os quais o templo Halulu em Lana’i. Determinados Heiau eram “Heiau da paz” (Lono-Heiau), outros “Heiau da guerra” (Ku-Heiau). Esta diferenciação é cientificamente elucidativa: evidencia uma separação ritual sistemática dos domínios da vida.

No ritual do Makahiki, era central uma liturgia específica documentada por Pukui e Beckwith. Esta engloba orações, dança, dádivas e a procissão do estandarte de Lono. Os agricultores ofereciam ao estandarte dádivas da sua colheita; a nobreza distribuía presentes.

A religião polinésia permanece viva sobretudo nos Marae e Heiau, esses lugares que são simultaneamente espaço de assembleia e de culto, e precisamente durante os meses do Makahiki, Lono estava ligado aos ritos dos Heiau. Cada Marae e cada Heiau tem a sua própria Whakapapa, as suas próprias tradições e as suas próprias referências aos Atua.

Uma visita a um Marae começa com o Powhiri, o ritual em que os Tangata Whenua acolhem solenemente os seus visitantes. Não se trata de folclore cerimonial, mas de prática religiosa vivida, e é considerada cientificamente um dos rituais de saudação polinésios mais bem documentados.

Nos séculos XX e XXI, a prática do culto mudou consideravelmente. Onde antes os Tohunga desempenhavam um papel central, o rito é hoje conduzido frequentemente pelos Kaumatua, os anciãos, bem como pelos comités dos Marae. Do ponto de vista da sociologia da religião, esta transferência é elucidativa; Manuka Henare e Mason Durie discutem-na na sua investigação.

Lono é venerado em contextos de proteção principalmente através da invocação da paz e da fertilidade. Os agricultores que oram por uma boa colheita se dirigem a Lono. Também nas negociações de paz, Lono era o ponto de referência. Esta prática está hoje parcialmente revivida no âmbito de iniciativas de política cultural.

O Makahiki anual é hoje celebrado de novo em algumas escolas havaianas, centros culturais e movimentos de soberania, muitas vezes como evocação simbólica da ordem pré-colonial. Esta prática deve ser entendida de forma cultural-ritual; não é mágica.

Quanto ao tema da proteção, vale cientificamente a pena fazer uma distinção: a compreensão ocidental parte do amuleto eficaz, a polinésia parte da relação cultivada. A proteção está aqui concebida de forma relacional e ritualizada; não assenta numa causalidade mágica.

Quem se encontra em relação com um Atua como Lono e mantém essa relação é considerado “protegido”. A proteção não é transportada pelo efeito de um objeto, mas pela vinculação cosmológica de uma relação existente. Na antropologia da religião, este pensamento é tratado sob o conceito de “relational ontology”.

A prática de proteção é também um campo em que tradição e modernidade se confrontam. Aplicações para smartphone com Karakia, guias em linha para rituais de proteção e visitas virtuais a Marae mostram que a religião polinésia adota os novos meios para a sua prática. Esta modernização deve ser entendida como um desenvolvimento adaptável, não havendo razão para falar em superficialização.

Lono corresponde, no interior da Polinésia, ao Rongo Maori, ao Ro’o taitiano, e é comparável a Demeter, Ceres ou Saturno (na sua função agrária). Como estes, Lono encarna a planta cultivada e a paz social.

Importa salientar a especificidade do Makahiki: uma fase de paz institucionalizada de quatro meses por ano é historicamente notável e apenas em poucas outras culturas se encontra tão claramente documentada. Valeri e Sahlins discutem esta especificidade.

Tais estruturas universais da experiência religiosa foram estudadas sistematicamente por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por mais fundamentais que sejam os seus trabalhos, devem ser repensados para os contextos polinésios concretos, sem cair numa simplificação pan-globalizante. A investigação polinésia mais recente atribui grande importância a esta interpretação sensível ao contexto.

No âmbito dos Indigenous Studies internacionais, desde os anos 1990 têm sido sistematicamente identificadas paralelas entre as cosmovisões polinésias e outras tradições de povos originários. Este campo de investigação foi decisivamente marcado pela académica Maori Linda Tuhiwai Smith com a sua obra de referência Decolonizing Methodologies, publicada em 1999, cuja orientação metodológica foi adotada em todo o mundo.

Lono está presente no renascimento havaiano. Movimentos para a revitalização do Makahiki, para a promoção do calendário lunar havaiano e para a preservação dos Lono-Heiau estão ativos. Lilikala Kame’eleihiwa e outros académicos havaianos trabalham na reintrodução de Lono na consciência pública.

O debate Cook-Lono é objeto de ensino internacional em etnologia religiosa. Uma classificação aprofundada na família religiosa polinésia evidencia o estreito parentesco de Lono com Rongo e a expressão especificamente havaiana.

Uma divindade como Lono, associada ao pensamento da paz, à agricultura e ao festival Makahiki, pertence a um sistema religioso ao qual o discurso internacional reconhece crescentemente autonomia e que já não é desvalorizado como “mitologia” ou “folclore“.

Termos como “mana”, “tapu”, “mauri” e “whakapapa” fazem já parte da linguagem científica especializada, o que documenta este reconhecimento. O seu uso pressupõe, porém, uma sensibilidade contextual que não é evidente por si mesma.

A forma como as religiões polinésias são incorporadas na cultura popular, em produções da Disney, no turismo, na literatura esotérica, é objeto de debates críticos. Onde ocorre uma mediação adequada e onde há simplificação ou distorção? Estas questões são discutidas com veemência e publicamente em Aotearoa e no Havai.

Contribuições importantes sobre Lono encontram-se em Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere e Lilikala Kame’eleihiwa. O Islands of History de Sahlins e o The Apotheosis of Captain Cook de Obeyesekere são os textos centrais do debate Cook-Lono. O Kingship and Sacrifice de Valeri é a obra de referência sobre a estrutura do sistema religioso havaiano.

Lono permanece uma referência central para a compreensão da religião havaiana pré-colonial e do seu encontro com a Europa.

O diálogo entre as tradições de conhecimento internas à Polinésia e a investigação académica é hoje sustentado por um conjunto de instituições: a Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, o Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, a Universidade do Havai em Manoa e a fundação Te Punga Tipu.

Esta base institucional garante que a investigação polinésia parta também da própria Polinésia e vá além de um mero discurso sobre a Polinésia.

Uma ponte para a ciência das religiões global é lançada por estudos que utilizam a teologia polinésia como caso exemplar de uma religiosidade não ocidental. Por mais exigente que seja metodicamente este trabalho comparativo, abre novas perspetivas sobre a compreensão da religião como fenómeno cultural.