Deuses aborígenes, a Serpente Arco-Íris e a mitologia Tjukurpa

A população Aboriginal da Austrália, com mais de 250 grupos linguísticos e presença contínua no continente há pelo menos 65 000 anos, preserva uma das tradições religiosas documentadas mais antigas da humanidade. No centro encontra-se o Tjukurpa (também designado Dreamtime ou Dreaming), uma dimensão criadora simultaneamente passada, presente e sempre-presente, na qual os seres ancestrais fundaram a paisagem, as leis e as formas de vida.

Os deuses das culturas Aboriginal não formam um panteão uniforme, mas sim inúmeras tradições regionais.

Dreamtime, Tjukurpa e a lógica da criação

Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) ou Dreaming designa a dimensão criadora do mundo, na qual os seres ancestrais (serpente, emu, lagarto, canguru, Wandjina) percorreram a paisagem ainda informe e, através das suas ações, fizeram surgir montanhas, poços de água, animais e plantas.

Este tempo não está encerrado, mas permanece ativo; através da repetição ritual, o Tjukurpa é renovado. Cada pessoa tem uma ligação pessoal a determinados seres ancestrais e, por conseguinte, a determinadas porções de terra.

Os deuses Aboriginal e a mitologia do Tjukurpa não constituem um sistema dogmático, mas sim uma densa trama de ancestrais criadores cujas peregrinações fundaram a paisagem e a ordem social dos diferentes grupos linguísticos.

Songlines, a criação cartografada

As Songlines (Iwi do deserto ocidental, Yiri dos Pintupi, designadas em inglês Aboriginal como ‘Dreaming Tracks’) são os caminhos por onde os seres ancestrais percorreram o território. São memorizadas como ciclos de cantos, sendo cada estrofe identificativa de um lugar, um acontecimento, um animal ou uma planta.

Quem conhece o canto consegue navegar pelo território: uma tradição cartográfico-poética que se estende por centenas de quilômetros. O livro de Bruce Chatwin The Songlines (1987) tornou o conceito internacionalmente conhecido.

Em vez de um corpus doutrinário fixo, a mitologia do Tjukurpa conhece ancestrais criadores itinerantes: os seus caminhos moldaram a paisagem e fundaram a ordem social dos diferentes grupos linguísticos.

Churinga e objetos de proteção portáteis

Os Churinga (Tjurunga) são objetos sagrados em madeira ou pedra, frequentemente de forma oval-alongada, com padrões concêntricos gravados que codificam vínculos com o Tjukurpa. Pertencem a clãs, são guardados em locais secretos e mostrados durante ritos de iniciação.

Constitui grave violação do direito religioso ver ou fotografar Churinga sem autorização. Além disso, o Bull-Roarer (peças de madeira giratórias presas a cordas que produzem um som estrondoso), a pintura com ocre, o body-painting e os pingentes de chifre ou osso fazem parte da prática ritual.

Wandjina, Rainbow Serpent e seres ancestrais

A Rainbow Serpent, a serpente arco-íris, é um dos seres ancestrais mais difundidos, documentado desde o norte da Austrália até o deserto; criou poços de água e rios, sendo simultaneamente criadora e destruidora.

Os espíritos Wandjina na região de Kimberley são representados em pinturas rupestres com grandes olhos, rostos sem boca e coroas radiantes. Trazem chuva e fertilidade. O Bunyip é a figura perigosa associada à água, presente em pântanos e rios, frequentemente ambivalente ou com caráter de aviso.

Arte rupestre e cultura material religiosa

A arte rupestre Aboriginal é a mais longa tradição artística contínua do mundo; sítios como Murujuga (Península de Burrup), Uluru e Kakadu preservam obras com 30 000 anos. O estilo de Raio X na Terra de Arnhem representa órgãos internos dos animais figurados e está estruturado segundo o Tjukurpa.

A pintura de pontos e linhas do Deserto Ocidental é hoje arte comercializada internacionalmente; as obras de artistas como Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri e Rover Thomas encerram substância religiosa.

Perguntas frequentes sobre a religião aborígene

O que é a Dreamtime?

Tjukurpa (Anangu) ou Dreamtime é a concepção central da religião Aboriginal, a dimensão criadora sempre-presente. Não um passado, mas uma realidade na qual os seres criadores moldaram o território e continuam a agir no mundo hoje. O Tjukurpa abrange lei, história e espiritualidade num único conceito.

Quem é a serpente arco-íris?

A serpente arco-íris (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, conforme o grupo) é a figura criadora central da religião Aboriginal australiana. Criou cursos de água, rochas e espécies animais. As pinturas rupestres da serpente arco-íris têm entre 6 000 e 30 000 anos, constituindo uma das mais antigas representações religiosas do mundo.

O que são as Songlines?

As Songlines são caminhos sagrados pelo território, ao longo dos quais os seres do Tjukurpa peregrinaram e moldaram o mundo. São transmitidas de geração em geração através de cantos e danças, podendo estender-se por milhares de quilômetros. O livro de Bruce Chatwin Songlines (1987) tornou o conceito mundialmente conhecido.

Qual é a idade da religião Aboriginal?

A religião Aboriginal é a mais antiga religião contínua do mundo, com pelo menos 65 000 anos (achados de Madjedbebe na Terra de Arnhem). As pinturas rupestres em Kakadu e Kimberley remontam a mais de 30 000 anos. A transmissão contínua ao longo de mais de 2 000 gerações é um caso único a nível mundial.

Sacralidade dos lugares, Uluru, Kata Tjuta

Determinados lugares são sagrados; Uluru (Ayers Rock) e Kata Tjuta (Monte Olga) são os mais conhecidos internacionalmente e têm importância religiosa central para os Anangu. A subida a Uluru foi durante décadas prática turística, mas foi oficialmente proibida em 2019.

Os locais sagrados (Sacred Sites) estão protegidos pela legislação de direitos territoriais e a sua localização é frequentemente mantida em segredo. Perspectiva dos estudos religiosos: na tradição Aboriginal, a religião não pode ser abstraída do território concreto: é sempre geografia.

Colonização e situação atual

A colonização britânica a partir de 1788 teve consequências catastróficas para a população Aboriginal: doenças, massacres, expropriação de terras e, a partir da década de 1880, as Gerações Roubadas (remoção de crianças para assimilação forçada, prolongada até a década de 1970).

A Desculpa Nacional de 2008 (Primeiro-Ministro Kevin Rudd) e a legislação de direitos territoriais (decisão Mabo de 1992) são passos tardios e incompletos no sentido do reconhecimento. Obras de referência em Ciências da Religião: W.E.H. Stanner, Ronald e Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.

Diversidade em vez de unidade: centenas de grupos linguísticos, nenhuma religião única

O termo coletivo Aboriginal encobre uma diversidade extraordinária. Antes da colonização britânica, viviam no continente australiano várias centenas de grupos autônomos, cada um com a sua própria língua, o seu próprio território e as suas próprias tradições religiosas.

As estimativas apontam para cerca de duzentas e cinquenta línguas com numerosos dialetos. Não existe, portanto, uma única religião dos Aborígenes, mas sim um grande número de tradições aparentadas entre si, porém cada uma independente.

Estas tradições estão profundamente ligadas a um território concreto. O conhecimento religioso pertence a um determinado grupo e refere-se a lugares específicos, fontes de água, rochas ou caminhos.

O conhecimento de uma região não pode ser facilmente transposto para outra, e muito desse conhecimento está estruturado por graus de gênero, idade e iniciação. Uma parte da tradição é considerada fechada, ou seja, destinada apenas a determinadas pessoas; outra parte é aberta.

Esta estrutura tem implicações para qualquer exposição do tema. Afirmações genéricas sobre a religião australiana são metodologicamente questionáveis. Os trabalhos académicos salientam hoje que é necessário falar dos grupos em causa (por exemplo, das tradições dos Arrernte, dos Yolŋu, dos Warlpiri ou dos Pintupi) e que a diversidade não pode ser nivelada em favor de uma imagem uniforme.

Também o próprio termo Aboriginal é uma designação externa que muitas comunidades substituem hoje pelos seus próprios nomes.

O Tempo do Sonho como conceito das Ciências da Religião

A expressão Traumzeit, corrente em alemão, é uma tradução do inglês Dreaming ou Dreamtime, que por sua vez remonta a uma palavra da língua Arrernte que o antropólogo Francis Gillen e, mais tarde, Baldwin Spencer traduziram por volta de 1900 como ‘sonho’.

Esta tradução é contestada na investigação, pois remete para o sonho noturno, ao passo que os conceitos originais designam algo diferente.

O que se pretende designar é uma realidade criadora e ordenadora na qual seres ancestrais moldaram o território, fizeram surgir animais e plantas, instituíram leis e distribuíram línguas. Esta realidade não é apenas passado.

Ela persiste e está presente no território, razão pela qual alguns investigadores falam de um ‘tempo absoluto’ ou de uma ‘permanência total’. Os seres ancestrais estão frequentemente associados a determinados animais ou fenômenos naturais, como a serpente arco-íris, que desempenha um papel em muitas, mas não em todas as regiões.

O conhecimento sobre a Dreamtime está armazenado em narrativas, cantos, danças e imagens e está ligado a lugares. As denominadas Songlines (caminhos cantados) ligam lugares num percurso entoável pelo território, constituindo simultaneamente uma carta geográfica e uma carta religiosa.

Estudiosos das religiões como W. E. H. Stanner assinalaram que este sistema une de forma indissociável religião, direito, história e geografia. É, por isso, enganoso tratar a Dreamtime como mera mitologia.

Arte rupestre e tradição oral como fontes

Uma vez que as tradições dos povos indígenas australianos não foram registradas por escrito até o período colonial, o conhecimento assenta em dois tipos de fontes. O primeiro é a tradição material, em especial a arte rupestre.

Em regiões como a Terra de Arnhem e o Kimberley encontram-se pinturas e gravuras cuja antiguidade chega a dezenas de milhar de anos. Determinadas tradições imagéticas, como as chamadas figuras Wandjina ou o estilo de Raio X com a representação de órgãos internos, têm significado religioso e são parcialmente renovadas até hoje.

A segunda fonte é a tradição oral das próprias comunidades. É transmitida através do canto, da narrativa e da cerimônia e constitui a autoridade determinante para o significado das imagens. Onde esta transmissão foi interrompida pela violência colonial, pela expulsão e pela remoção forçada de crianças, perdeu-se também a chave para muitas imagens.

Uma terceira camada, de caráter derivado, é formada pelos registros etnográficos. Spencer e Gillen, e posteriormente antropólogos como A. P. Elkin, Ronald e Catherine Berndt, bem como numerosos investigadores mais recentes, recolheram material.

Estes trabalhos são valiosos, mas devem ser lidos de forma crítica, pois os primeiros observadores frequentemente interpretaram mal o que viam, e parte do conhecimento reservado foi publicado de forma indevida. Hoje, na investigação australiana, vigora o princípio de que as comunidades em causa participam na decisão sobre o uso do seu conhecimento, um princípio que relativiza também representações mais antigas.

Violência colonial, missão e situação atual das tradições

A colonização britânica a partir de 1788 teve consequências devastadoras para as tradições religiosas. Doenças, expulsão e violência destruíram comunidades inteiras.

Quando as pessoas foram expulsas do seu território, perderam simultaneamente o ponto de referência da sua religião, uma vez que esta está ligada a lugares concretos. As missões cristãs reuniram sobreviventes frequentemente em estações, proibiram cerimônias e línguas e contribuíram assim para a interrupção da transmissão.

A política de separação forçada de crianças, que ficou conhecida na história como as Gerações Roubadas, teve consequências particularmente graves. Interrompeu a cadeia de transmissão do conhecimento entre mais velhos e mais novos, que é central nestas tradições. Algumas comunidades perderam com isso grande parte do seu conhecimento ritual; outras preservaram-no em segredo.

A situação atual é variada. Em partes do norte e do centro da Austrália, línguas, cerimônias e Songlines continuam a ser praticadas de forma viva e transmitidas à geração seguinte. Noutras regiões, está a ter lugar uma reapropriação consciente, em parte apoiada nos poucos anciãos ainda vivos, em parte em material de arquivo.

As leis de direitos territoriais desde a década de 1970 permitiram a alguns grupos regressar às suas terras, o que tem grande importância para a prática religiosa. Uma exposição rigorosa evita tanto a imagem de um patrimônio irrecuperavelmente perdido como a romantização de uma continuidade ininterrupta. A realidade é regionalmente muito diversa e marcada por uma longa história de violência.

Seres desta tradição (10)

Baiame: Sky Father dos aborígenes do sudeste

→ Para o ser

Bunjil: criador-águia dos kulin

→ Para o ser

Bunyip: ser maligno das águas da tradição aborígene

→ Para o ser

Espíritos Mimi: espíritos esguios das rochas dos aborígenes de Arnhem Land

→ Para o ser

Namarrkon: o homem-relâmpago dos kunwinjku

→ Para o ser

Rainbow Serpent: serpente arco-íris da religião aborígene

→ Para o ser

Tjinimin: antepassado-morcego dos murinbata

→ Para o ser

Wandjina: seres das nuvens e da chuva de Kimberley

→ Para o ser

Yhi: deusa do sol dos karraur

→ Para o ser

Yowie: homem selvagem aborígene das florestas australianas

→ Para o ser

Na Austrália, a Dreamtime e as Songlines constituem a ordem espiritual fundamental dos povos Aboriginal; desta deriva uma tradição de proteção diferenciada que abrange igualmente lugares sagrados, trilhos ancestrais e Churinga pessoais.

Termos-chave relacionados: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição Aboriginal conhece objetos Churinga em madeira ou pedra com padrões Tjukurpa gravados, Bull-Roarer como objetos rituais sonoros e pintura corporal com ocre como símbolo de proteção e identidade.

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