Bunjil é o Criador-Águia da confederação tribal Kulin em Victoria, sul da Austrália. Surge sob a forma da águia-de-cauda-em-cunha (Aquila audax) e é considerado o “All-Father” de um grupo de línguas aborígenes aparentadas, entre as quais Wurundjeri, Boon Wurrung, Taungurong e Wathaurong.
Bunjil é a figura religiosa mais importante da confederação tribal Kulin em Victoria. Os Kulin compreendem vários grupos linguísticos aparentados: Wurundjeri (no Vale do Yarra), Boon Wurrung (na Baía de Port Phillip), Taungurong (no Vale do Goulburn), Wathaurong (na região de Geelong) e Djadja Wurrung, partilhando todos Bunjil como divindade suprema.
Bunjil é identificado com a águia-de-cauda-em-cunha (em inglês: wedge-tailed eagle), a maior ave de rapina da Austrália. Nesta identificação com um animal, distingue-se de Baiame, que é concebido de forma mais antropomórfica. Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, pertence ainda assim ao tipo “All-Father”, que Alfred Howitt descreveu sistematicamente em 1884.
No seio da tradição aborígene, Bunjil é particularmente interessante pela sua ligação a um sistema dual: os Kulin dividem-se em duas metades (Moieties), Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Esta estrutura dualista organiza toda a ordem matrimonial e social.
O nome Bunjil (também Bundjil, Punjel) está estabelecido em Wurundjeri e nas outras línguas Kulin como nome próprio. A etimologia associa provavelmente a palavra à raiz bunj-, “homem mais velho, senhor sábio”, atestada em muitas línguas do sudeste da Austrália.
Robert Brough Smyth em The Aborigines of Victoria (1878) utilizou a grafia Pun-jel. Esta grafia não se impôs; hoje Bunjil é a forma padrão.
A ligação com a águia (wedge-tailed eagle, localmente willarwill ou maliyan) não é apenas nominal, mas também iconográfica. Nas pinturas rupestres do Abrigo de Bunjil, perto de Stawell (território Wurundjeri), conserva-se uma grande figura de águia-homem identificada com Bunjil.
Bunjil é descrito como um homem grande e sábio, com duas esposas e dois filhos, capaz de assumir simultaneamente a forma de uma poderosa águia. Nesta dupla natureza distingue-se de divindades supremas puramente antropomórficas de outros grupos aborígenes.
A representação mais célebre de Bunjil é a pintura rupestre no Abrigo de Bunjil (Bunjil Shelter) perto de Stawell, no oeste de Victoria. Mostra uma figura de cerca de 1,2 metros de altura com os braços estendidos, uma ornamentação semelhante a penas e dois seres semelhantes a cães que a acompanham (provavelmente os seus dois filhos em forma animal). Este local está sob proteção aborígene desde a década de 1980.
Na arte aborígene contemporânea de Victoria, Bunjil é frequentemente representado por símbolos de águia. Vários artistas Wurundjeri criaram representações modernas de Bunjil; uma conhecida escultura do escultor Bruce Armstrong encontra-se hoje em Melbourne (Docklands).
A narrativa central de Bunjil descreve a criação do mundo Kulin: Bunjil e o seu irmão Waa-Crow desceram à Terra no tempo do Dreaming. Bunjil moldou a paisagem e os animais; de dois pedaços de madeira criou os dois primeiros homens; de argila do leito do rio, as duas primeiras mulheres.
Depois entregou às pessoas as leis tribais e regressou ao céu, onde é hoje visível como a constelação de Altair (na tradição Kulin).
Uma segunda narrativa descreve uma disputa entre Bunjil e Waa-Crow sobre a questão de quem deveria distribuir as pessoas por cada Moiety. Esta narrativa legitima a estrutura dual de Moiety da sociedade Kulin, que prescreve casamentos entre as metades Bunjil e Waa.
A. W. Howitt documentou em The Native Tribes of South-East Australia (1904) várias narrativas de Bunjil provenientes de diferentes grupos linguísticos Kulin. Esta recolha permanece uma fonte primária central, ainda que a sua perspetiva exterior seja hoje criticamente considerada.
O culto de Bunjil estava, no território histórico Kulin, estreitamente ligado à iniciação dos jovens rapazes. Howitt descreve várias sequências de iniciação em que se aprendiam cânticos de Bunjil, se mostravam os bullroarers de Bunjil e se transmitia a ordem cosmológica. A iniciação era gradual e durava vários anos.
Com a colonização europeia de Victoria a partir de 1834, a religião Kulin foi gravemente prejudicada. Até 1880, a prática tradicional de Bunjil estava largamente interrompida. A comunidade Wurundjeri de Coranderrk (fundada em 1863) preservou alguns elementos de forma moderada; a obra Rebellion at Coranderrk (1998), de Diane Barwick, documenta esta história.
Desde a década de 1980, a tradição de Bunjil vive um renascimento. O Wurundjeri Council of Elders utiliza Bunjil como figura central de identificação cultural; nas cerimónias oficiais de “Welcome to Country”, Bunjil é regularmente invocado.
Descrito do ponto de vista da ciência das religiões: as práticas apotropaicas no complexo de Bunjil visavam menos afastar o mal do que cumprir a ordem tribal dada por Bunjil. Eram proibidos: o casamento dentro da mesma Moiety; o abate da águia-de-cauda-em-cunha (o próprio Bunjil); a profanação de locais sagrados como o Abrigo de Bunjil; a revelação dos segredos masculinos.
A violação destas regras era considerada, no âmbito da tradição, causa de doença e de infortúnio social. O tabu de matar águias era particularmente rigoroso; uma águia morta devia ser sepultada como um membro da tribo.
Na prática Wurundjeri contemporânea, a proteção da águia-de-cauda-em-cunha tornou-se uma norma ecológica viva. Várias iniciativas Wurundjeri trabalham na reintrodução da águia na região do Vale do Yarra.
Estruturalmente comparáveis a Bunjil são: Baiame entre os Wiradjuri/Kamilaroi (antropomórfico), Daramulun em alguns grupos de NSW, Mungan-Ngana entre os Kurnai (todos do tipo “All-Father” segundo Howitt 1884). Nas Planícies da América do Norte existe a tradição do Criador-Águia dos Sioux (Wakinyan); na Sibéria, o animal criador-águia de várias tradições xamânicas.
Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, Bunjil é um interessante tipo misto: metade antropomórfico, metade totemístico. Esta dupla natureza distingue-o de divindades supremas puramente antropomórficas e torna-o num caso de estudo valioso para a classificação em ciência das religiões.
Tony Swain apresentou em A Place for Strangers (1993) Bunjil como exemplo de uma forma religiosa especificamente do sudeste australiano, que não deve ser forçada em categorias europeias de deuses.
As obras pioneiras mais importantes são Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) e A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambas as obras são marcadas por perspetivas coloniais, mas continuam a ser fontes primárias indispensáveis.
A obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstuma) é o mais importante estudo histórico sobre a comunidade Wurundjeri no século XIX; mostra como a religiosidade tradicional sobreviveu e se transformou no período das reservas.
Na ciência aborígene contemporânea, as vozes indígenas Wurundjeri e Kulin desempenham um papel cada vez mais relevante. Bruce Pascoe, Marcia Langton e outros introduziram Bunjil no debate atual sobre identidade aborígene e direitos à terra.
Vários debates de investigação gravitam em torno de Bunjil. Em primeiro lugar: qual é a sua relação com Baiame e Daramulun? Howitt via-os como variantes regionais de um tipo comum de “All-Father”; investigação mais recente (Swain) tende a lê-los como figuras regionais autónomas.
Em segundo lugar: que papel desempenha o sistema de Moiety (Bunjil/Waa) na identidade Wurundjeri atual? Com a interrupção da ordem matrimonial tradicional no século XIX, a estrutura de Moiety perdeu a sua função social original; sobrevive hoje como figura de identificação cultural.
Em terceiro lugar: como se transforma a tradição de Bunjil através do renascimento aborígene contemporâneo? Ian D. Clark apresentou em Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) um inventário sistemático; vozes mais recentes da própria comunidade Wurundjeri complementam o quadro.
O sistema de Moiety dos Kulin merece um aprofundamento. A sociedade Kulin estava dividida em duas “metades” (Moieties): Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Cada pessoa pertencia a uma das duas metades, e os casamentos só eram permitidos através da fronteira de Moiety. Esta estrutura dual regulava o parentesco e, para além disso, as funções rituais, os direitos à terra e as atribuições cosmológicas.
Howitt descreveu este sistema sistematicamente em The Native Tribes of South-East Australia (1904); os seus registros constituem uma importante fonte antropológico-religiosa para o estudo das ordens sociais dualistas.
Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, o sistema de Moiety é um dos melhores exemplos da estreita ligação entre mitologia (a disputa fraterna Bunjil/Waa) e ordem social. A religião não é aqui um domínio separado, mas parte integrante da vida social.
Desde a década de 1980, a comunidade Wurundjeri em Melbourne vive um renascimento cultural. Bunjil tornou-se a figura central de identificação. O Wurundjeri Council of Elders recorre a ele em comunicações oficiais; o Abrigo de Bunjil perto de Stawell tornou-se um local de peregrinação.
Nas cerimónias anuais de “Welcome to Country” em Melbourne, Bunjil é regularmente invocado; a própria cidade possui, desde 2002, uma grande escultura de Bunjil (da autoria de Bruce Armstrong) na zona dos Docklands, que funciona como ponto de boas-vindas simbólico para os visitantes.
Do ponto de vista da sociologia da religião, este renascimento é um exemplo da política de identidade aborígene contemporânea: as tradições religiosas tornam-se a base da representação cultural moderna e da argumentação política.
A investigação sobre Bunjil suscita vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as principais fontes primárias (Brough Smyth, Howitt) datam do século XIX e estão marcadas por perspetivas coloniais. A investigação contemporânea trabalha com elas de forma crítica.
Em segundo lugar: muito do saber sobre Bunjil foi afetado com o encerramento de Coranderrk em 1924 e a política de reservas subsequente. O que hoje sabemos é, por isso, inevitavelmente apenas um fragmento da profundidade tradicional.
Em terceiro lugar: a autorrepresentação Wurundjeri contemporânea constitui um nível de fontes próprio. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) e outros investigadores indígenas trazem novas perspetivas.
Quem desejar estudar o complexo de Bunjil na sua amplitude encontrará na página de síntese da tradição aborígene as principais referências cruzadas a figuras afins como Baiame e Yhi.
O legado de Coranderrk merece um aprofundamento histórico particular. Coranderrk foi uma reserva aborígene em Victoria (1863 a 1924) que se tornou na mais importante comunidade Wurundjeri do século XIX, sendo um modelo de autogestão aborígene relativamente autónoma.
A obra de Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998, póstuma) é o mais importante estudo histórico sobre esta reserva. Mostra como os Wurundjeri, nas condições de Coranderrk, preservaram a sua religião tradicional de forma modificada; Bunjil permaneceu uma figura de referência central.
O encerramento de Coranderrk em 1924 foi uma rutura traumática na história Wurundjeri. Só desde a década de 1980 a comunidade Wurundjeri voltou a afirmar abertamente a sua continuidade cultural; a tradição de Bunjil desempenha aí um papel central.
A cidade de Melbourne foi construída em território Wurundjeri. Este fato é reconhecido de forma crescente na política de identidade urbana desde a década de 1990; Bunjil tornou-se aqui a personificação simbólica do património indígena.
A escultura de Bunjil da autoria de Bruce Armstrong (2002) nos Melbourne Docklands é um exemplo notável: uma escultura de águia com 25 metros de altura que funciona como “Welcome to Country” simbólico para os visitantes. É a maior escultura de referência aborígene da Austrália.
Do ponto de vista da sociologia da religião, esta escultura é um exemplo didático de representação aborígene contemporânea no espaço urbano. Torna uma tradição religiosa visível para um público vasto, maioritariamente não aborígene.
Na tradição Kulin, Bunjil é identificado com a constelação de Altair (Águia no sistema ocidental). Esta ancoragem astronómica não é casual: Altair é efetivamente a estrela mais brilhante da constelação ocidental da “Águia”, o que se adequa à identificação iconográfica de Bunjil como águia-de-cauda-em-cunha.
A astronomia aborígene dos grupos Kulin abrange uma rica tradição de narrativas estelares. John Morieson reconstruiu em The Night Sky of the Boorong (1996) a tradição astronómica de um grupo Wergaia; ela revela uma profundidade de observação extraordinária.
Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, esta ancoragem astronómica é importante: Bunjil é, para além do seu ser mítico, uma constante cosmológica. “Move-se” com o ciclo anual, o que estruturava a prática do calendário aborígene. Esta interligação entre religião e astronomia é um dos patrimónios mais ricos da ciência aborígene.
A escultura de Bunjil de 25 metros da autoria de Bruce Armstrong (2002) nos Melbourne Docklands é uma das maiores esculturas de referência aborígene da Austrália. Simboliza a identidade Wurundjeri contemporânea e funciona como “Welcome to Country” para os visitantes da cidade.
Do ponto de vista da antropologia da religião, a escultura é interessante porque traduz para o espaço urbano uma figura de caráter tradicionalmente ritual. Bunjil é aqui figura de identificação de uma pequena comunidade indígena e, ao mesmo tempo, símbolo público de uma cidade com quase cinco milhões de habitantes.
Esta dupla função (religião indígena e representação urbana) é um exemplo didático do ponto de vista da sociologia da religião. Suscita questões: até que ponto pode uma figura indígena ser transposta para espaços públicos? Quem decide sobre isso? Estas questões são vivamente debatidas no discurso aborígene contemporâneo.
Merece um aprofundamento contemporâneo o papel de Bunjil no debate atual sobre saúde aborígene. A situação de saúde da população aborígene de Victoria é claramente inferior à da população não aborígene; a iniciativa “Closing the Gap” visa reduzir esta diferença.
Neste debate, Bunjil é crescentemente utilizado como figura de referência para serviços de saúde “culturalmente informados”. Organizações de saúde aborígene como a VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integram a espiritualidade tradicional na prática médica moderna.
Do ponto de vista da sociologia da religião, esta integração é um caso de estudo interessante. A religião é vista como complemento da medicina, não como alternativa; Bunjil surge como parte de uma concepção holística de saúde, não como “concorrente” da medicina convencional.
Uma nota final merece Bunjil no discurso aborígene contemporâneo. O Wurundjeri Council of Elders e outras organizações Kulin utilizam Bunjil como figura central de afirmação cultural.
Stan Grant, um importante jornalista e autor aborígene, desenvolveu em várias obras a importância de Bunjil para a identidade indígena contemporânea. Esta prática discursiva torna Bunjil numa das figuras aborígenes supremas mais vivas da atualidade.
Bunjil não é uma figura pan-australiana; pertence concretamente aos grupos linguísticos da chamada Nação Kulin no centro e sul de Victoria. Incluem-se, entre outros, os Wurundjeri, Boonwurrung, Taungurung, Wathaurong e Dja Dja Wurrung.
Nestas línguas aparentadas, a palavra bunjil designa a águia-de-cauda-em-cunha, e a figura mitológica usa este nome como ancestral-águia. Uma transposição da tradição de Bunjil para culturas aborígenes de outras regiões do país, como a Terra de Arnhem ou o deserto ocidental, não é factualmente sustentável.
No seio da sociedade Kulin, Bunjil está associado a uma das duas metades de Moiety, a divisão social bipartida que regula as regras matrimoniais e o parentesco. Uma das metades está sob Bunjil, a águia; a outra sob Waa, o ancestral-corvo.
Este emparelhamento deve ser lido como uma ordem complementar que prescreve casamentos entre as metades, não como uma oposição entre bem e mal. Primeiros observadores como o linguista e colono William Thomas e o etnógrafo Alfred William Howitt documentaram estas estruturas no século XIX, ainda numa fase de massiva destruição colonial da sociedade Kulin.
A situação das fontes deve por isso ser tratada com prudência. Muito do que é transmitido sobre Bunjil provém de registros de colonos, missionários e funcionários que dominavam apenas parcialmente as línguas e questionavam os seus informantes frequentemente em condições de expulsão e missão.
As comunidades Wurundjeri e outras Kulin atuais sublinham que Bunjil é uma parte viva da sua identidade e não pode ser reduzido à etnografia histórica. As afirmações sobre Bunjil devem por isso nomear sempre o grupo linguístico em causa e identificar a mediação colonial enquanto tal.
O local mais conhecido associado a Bunjil é um abrigo rochoso nos Black Range, perto de Stawell, no oeste de Victoria, hoje designado Bunjil’s Shelter ou Bunjil’s Cave.
Sob o abrigo encontra-se uma pintura rupestre que mostra uma figura humana com os braços estendidos, ladeada por duas figuras animais menores geralmente interpretadas como dingos. É a única representação pictórica conhecida de Bunjil em arte rupestre na região.
A datação da pintura é incerta. Foi executada com pigmentos vermelhos e brancos, e não se podem excluir repinturas ou retoques múltiplos. Não existe uma datação absoluta segura, o que é frequente neste tipo de pinturas a ocre.
A atribuição da figura a Bunjil assenta na tradição das comunidades aborígenes da região e não numa inscrição nem num elemento iconográfico inequívoco.
O local sofreu danos consideráveis por vandalismo no século XX, o que levou à adoção de medidas de proteção nos anos 1950 e, mais tarde, nos anos 1990, incluindo uma grade e a alteração dos percursos de acesso. Hoje o local é gerido em colaboração com os proprietários tradicionais.
O Abrigo de Bunjil ilustra de forma exemplar como um único conjunto de achados pode ser simultaneamente monumento arqueológico, local de culto vivo e objeto de política de proteção.
Para o estudo de Bunjil, o local permanece central porque articula a tradição oral com um testemunho material, ainda que a sua idade e significado original sejam apenas parcialmente reconstituíveis. Concepções de ordem afins encontram-se também em Baiame mais a norte.
Bunjil, a águia-de-cauda-em-cunha, é considerado, nas tradições das tribos Kulin no atual Victoria, criador e fundador da ordem. Estas tribos incluem, entre outras, os Wurundjeri, Boonwurrung, Taungurung, Wathaurong e Dja Dja Wurrung, que cultivam cada uma variantes próprias das narrativas de Bunjil. As tribos associam a águia a elementos da paisagem, regras sociais e saberes de iniciação.
Entre as tribos Kulin de Victoria, Bunjil surge como Wedge-Tailed Eagle e criador; as fontes de Howitt, Smyth e Massola transmitem o seu mito da ascensão ao céu e da fundação da ordem clânica.
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