Odin, bóg tradycji germańskiej
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Najwyższy bóg germańskiego panteonu, Allojciec, władca ekstazy, poezji i mądrości. Odin stoi w centrum północnogermańskiej mitologii jako najwyższy kierownik bogów i ludzi.
W przeciwieństwie do większości indoeuropejskich bogów najwyższych Odin nie jest przede wszystkim bogiem pogody ani wodzem wojennym, lecz szamanem, magiem i skaldem, który zdobył swą wiedzę za wszelką cenę i nie porządkuje świata, lecz przenika go i kształtuje.
W skrócie: Odin
Typ: Bóstwo naczelne, bóg ekstazy, mądrości i poezji
Panteon: Germański (Asgard)
Funkcja: Strażnik ekstazy i magii, ojciec zdolności wojennych i sztuki skaldów, psychopomp (aspekt boga śmierci)
Główne atrybuty: włócznia Gungnir, kruki Hugin i Munin, wilki Geri i Freki, koń Sleipnir
Główne miejsca kultu: Uppsala (Szwecja), Lejre (Dania)
Rzymski odpowiednik: Mercurius (interpretatio romana, Tacyt)
Klasyfikacja historyczna
Przekaz dotyczący Odina sięga od w znacznej mierze zaginionej przedchrześcijańskiej tradycji ustnej przez zbiory Eddy z XIII wieku, Snorriego Sturlusona Eddę prozaiczną i Eddę poetycką (VIII–XIII w.), aż po obserwacje autorów rzymskich i późniejszych średniowiecznych.
Teksty Eddy są zapisami tradycji ustnych opartych na starszej, ustnie przekazywanej poezji skaldów. Ciągły pisemny przekaz jak w przypadku Zeusa nie istnieje; zamiast tego dysponujemy fragmentarycznymi źródłami: Germania Tacyta (ok. 98 n.e.), fragmentami skaldycznymi, Saxo Grammaticusem (XII w.) i zbiorami Eddy.
Czczony na całym obszarze germańsko-nordyckim: Skandynawia (Norwegia, Szwecja, Dania), wyspy duńskie i norweskie, anglosaska Anglia (gdzie Woden jest patronem nazwy Wednesday) oraz obszary południowogermańskie (starowysokoniemieckie Wodan/Wuodan). Rozległość obszaru rozprzestrzenienia uwidacznia się w wielości nazw plemiennych z etymologią Woden oraz w nazwach dni tygodnia i miesięcy (Wodanstag/środa, staronordyckie Odinnstag).
Rdzeń stanowią zbiory Eddy: Edda poetycka (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) oraz Edda prozaiczna Snorriego Sturlusona (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Uzupełniają je fragmenty skaldyczne u późniejszych autorów, krótka wzmianka Tacyta o Mercuriusie utożsamianym z Wodanem, Gesta Danorum Saxo Grammaticusa, a także znaleziska archeologiczne (bagna ofiarne, inskrypcje, wota).
Chronologia jest problematyczna: zapisy Eddy pochodzą z XIII w., opisują jednak przekazy z przedchrześcijańskiej epoki żelaza.
Nazwa
Staronordyckie: Óðinn (mianownik), dopełniacz Óðins, etymologia sporna, możliwe źródłosłowy: protogermańskie *Woðanaz (’ten szalejący’, od *wod- 'ekstaza, szaleństwo, pieśń’) lub związek ze staronordyckim óðr (duch, poezja, ekstaza). Starowysokoniemieckie: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Starosaksońskie: Wuodan. Staroangielskie: Woden, Wodan, patron nazwy środy (Wednesday = 'dzień Wodena’, analogicznie do Mercredi/Mercoledì w językach romańskich od rzymskiego Mercuriusa).
Dolnoniemieckie/plattdeutsch: Wodan, Odin. Rzymski odpowiednik: Mercurius (interpretatio romana u Tacyta, mimo kulturowo obcej atrybucji). Angielska nazwa dnia tygodnia Wednesday odnosi się do rzymskiego utożsamienia (Wodan = Mercurius), nie bezpośrednio do funkcji Mercuriusa. Przydomki i tytuły: Allojciec, Pan Skaldów, Odin Włócznią, Bóg Wisielców (Hángr, ze względu na ofiarę z siebie na Yggdrasilu), Bezoki, Bóg Kruków (Hrafn-Odin), Wędrowiec.
Opis
Wygląd
Odin przedstawiany jest w literaturze i obrazowym przekazie jako jednooki starzec z długą brodą. Nosi powiewający niebieski lub szary płaszcz oraz szerokoskrzydły kapelusz (Huengljaef lub Huengljaefr), który częściowo zakrywa jego brakujące oko i oblicze.
Jeździł na ośmionogim koniu Sleipnirze (staronordyckie sleipnir 'ten ślizgający się’), który jest szybszy niż jakiekolwiek inne zwierzę i galopuje również między światami.
Przy boku nosił włócznię Gungnir (staronordyckie gungnir 'ta drżąca’), która nigdy nie chybia celu. Dwa kruki, Hugin i Munin (staronordyckie huginn 'myśl’ i muninn 'pamięć’), siedzą na jego ramionach i odbywają codzienne wyprawy nad całość Dziewięciu Światów, by mu wszystko zdać sprawę.
Dwa wilki, Geri i Freki (staronordyckie geri 'ten żarłoczny’ i freki 'ten zaciekły’), towarzyszą mu; sam Odin rzadko je, żywiąc się wyłącznie winem (natura Asów).
Natura i działanie
Odin jest przenikającym i zmieniającym świat sprawcą, nie stwórcą. Jest bogiem ekstazy, wojennego szału (berserkergang), szamańskiego transu i poezji skaldów.
Jego znakiem szczególnym jest ofiara z siebie samego: zawisł własnoręcznie na dziewięć nocy na drzewie świata Yggdrasil, przebity włócznią, bez pożywienia i napoju, aby pozyskać runy – pradawny system pisma i magii.
Poświęcił swe prawe oko studni Mimira, by wypić z niej łyk dający mądrość.
Jego sfera wpływów obejmuje poezję, wojnę (jako ekstatyczne uniesienie bojowe, nie porządkującą władzę jak u Zeusa), śmierć i magię. W przeciwieństwie do Thora (boga pioruna, boga porządku chłopów) czy Tyra (boga prawa i przysiąg) Odin reprezentuje transgresję: nadprzyrodzoność, szamana, magię.
Profil: Odin
Najważniejsze aspekty Odina w skrócie. Tabela podsumowuje pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Syn Bora i olbrzymki Bestli. Brat Viliego i Vego. Po stworzeniu świata z ciała praolbrzyma Ymira założył wraz z braćmi królestwo Asgard, ustanowił porządek Dziewięciu Światów i wyznaczył losy oraz bieg rzeczy.
Jego rodowód jest hybrydyczny: jednocześnie bóg i olbrzym, co podkreśla jego naturę jako figury transgresji.
Pan ekstazy, poezji i magii. Bóg wojny w jej ekstatycznej, nie porządkującej formie. Psychopomp i władca bitwy oraz poległych, których odprowadza do Walhalli. Praojciec skaldów i mistrz run. W przeciwieństwie do innych naczelnych bogów przede wszystkim sprawca zmiany i transgresji, nie porządku.
Jednooki starzec z długą brodą, szeroki niebieski lub szary płaszcz, szerokoskrzydły kapelusz. Jeździ na Sleipnirze (ośmionogi koń). Nosi Gungnir (magiczna włócznia). Hugin i Munin (kruki myśli i pamięci) na ramionach. Dwa wilki, Geri i Freki, jako towarzysze.
Kult Odina
Główne miejsca kultu: Uppsala (Szwecja, pod opieką Freyra i Freyji), Lejre (Dania, siedziba duńskich rodów królewskich). Odin był czczony przede wszystkim przez wojowników, skaldów i artystów, w mniejszym stopniu przez chłopów i rzemieślników (którzy chętniej czcili Thora).
Przysięgi, zwłaszcza wojenne, składano w imię Odina. Ofiary z ludzi (przez powieszenie) były związane z kultem Odina, jeńców składano w ofierze przez powieszenie, aby pozyskać błogosławieństwo Odina. Tzw. bagna ofiarne (np. w Danii i północnych Niemczech) zawierają ślady takich praktyk.
Symbole Odina
Włócznia Gungnir (nigdy nie chybia celu), kruki Hugin i Munin (myśl i pamięć), wilki Geri i Freki, ośmionogi koń Sleipnir, runy (zwłaszcza Wunjo, Ansuz, Dagaz), szubienica (ze względu na ofiarę z siebie), oko (ze względu na ofiarę przy studni Mimira).
Mercurius (Rzym, interpretatio romana), Weles (słowiański, mag i psychopomp), Hermes (Grecja, psychopomp i czarodziej, funkcjonalnie), Tyr (germański, pierwotnie bóstwo naczelne, później zastąpiony przez Odina), Loki (germański, transgresywny, mag, lecz antagonistyczny), szamańskie bóstwa naczelne w kulturach ugrofińskich i syberyjskich.
Powiązanie z postaciami rzymskimi i słowiańskimi podkreśla, że Odin jest sensu stricto uniwersalną nordycką odmianą indoeuropejskiej figury transgresora, nie zaś modelem porządkodawcy (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).
Kult w życiu codziennym
Odin nie był bogiem szerokich mas ani domowego spokoju – był bogiem wojowników, skaldów i magów. W życiu codziennym jego kult wyrażał się nie tyle w rodzinnych ofiarach co w formułach przysięgi przy wojskowych i honorowych ślubowaniach, w inwokacjach skaldycznych przed tworzeniem poezji oraz w praktykach indukowania odurzenia – czy to wojennego, czy rytualnego.
Wojownicy, zwłaszcza wodzowie i elitarni wojownicy (berserkerzy), uważali Odina za swojego patrona. Szerzył on berserkergang, ekstatyczne wojenne uniesienie, w którym wojownik przezwycięża wszelki ból i lęk przed śmiercią.
Jego kult był zatem praktyczny i niebezpieczny: transgresywny i obdarzający mocą, w odróżnieniu od kojącego charakteru kultu domowego przy Hestii/Weście. Przy ważnych decyzjach – zwłaszcza przed wojnami, wyprawami morskimi lub przedsięwzięciami magicznymi – ofiary dla Odina były zwyczajowe, często w połączeniu z Thorem (ochrona) lub Tyrem (strażnik przysiąg).
Również artyści i skaldowie, tj. wysocy rangą poeci i muzycy, czcili Odina jako swego patrona.
Odin – paralele w innych kulturach
Tradycja rzymska
Mercurius, nie tyle ze względu na funkcjonalne podobieństwo (Hermes/Mercurius są przede wszystkim bogami posłańcami), ile ze względu na rzymski zwyczaj interpretatio romana: Tacyt utożsamia Wodana z Mercuriusem, prawdopodobnie ze względu na wspólną rolę boga podróży oraz posługiwania się językiem (Mercurius = bóg handlu i mowy, Odin = bóg skaldów i run).
To utożsamienie jest powierzchowne kulturowo i świadczy mniej o rzeczywistym pokrewieństwie funkcji, a bardziej o rzymskiej grze synkretycznej.
Tradycja wedyjska i hinduistyczna: Brak bezpośredniej paraleli w wedyjskim panteonie. Myśl o naczelnym bóstwie zdobywającym mądrość przez ofiarę z siebie nasuwa jednak skojarzenia z motywami szamańskimi w religiach indoeuropejskich. Ewentualne funkcjonalne paralele do Rudry/Śiwy (bóg transgresywny, mag, ekstatyczny) mają charakter spekulatywny.
Tradycja słowiańska
Weles (Wołos), bóg magii, zaświatów, stad i dobrobytu, dzieli z Odinem transgresywną naturę i funkcję psychopompa. Obaj są bogami-magami, nie porządkodawcami. Weles jest jednak związany przede wszystkim z zaświatami i umarłymi, Odin zaś z ekstazą i poezją.
Paralele germańskie: Tyr (Tiu, Ziu), pierwotnie indoeuropejskie bóstwo naczelne (spokrewnione z Zeusem, Iuppiterem, Dyausem Pitą przez rdzeń *dyeus).
Tyr został w toku wczesnej historii germańskiej 'zastąpiony’ lub 'wyparty’ przez Odina jako bóstwo naczelne, zachował jednak funkcje boga przysiąg i strażnika prawa. To zastąpienie jest kulturowo-historycznie znaczące i pokazuje, jak zmiana wartości społeczeństwa wyraża się w jego bóstwie.
Motyw ofiary z siebie
Charakterystyczną cechą Odina jest gotowość do ofiary z siebie w celu zdobycia mądrości i mocy. Według Eddy wisiał dziewięć nocy na drzewie świata Yggdrasil, przebity własną włócznią, bez pożywienia i napoju, dopóki runy mu się nie objawiły.
Poświęcił też swe prawe oko studni olbrzyma Mimira, aby wypić łyk wody ze studni dającej mądrość. Ten motyw odróżnia Odina zasadniczo od innych indoeuropejskich bogów naczelnych: podczas gdy Zeus, Iuppiter czy Perun zdobywają władzę przez zwycięstwo lub porządek, Odin zdobywa ją przez wyrzeczenie i transgresję.
Zdobycie run: ofiara Odina na drzewie świata
Jednym z najbardziej znanych epizodów mitu o Odinie jest jego ofiara z siebie w celu zdobycia run, przekazana w strofach 138–145 eddycznego poematu Hávamál (Mowy Wysokiego). Sam Odin opowiada tam, że wisiał dziewięć nocy na wichurnym drzewie, ranny włócznią, siebie samego poświęcony, siebie samego dany.
Drzewem jest z dużym prawdopodobieństwem kosmiczny jesion Yggdrasil, którego nazwa może być interpretowana jako rumak Odina – szubienica jest bowiem poetycko koniem wisielca.
Pozbawiony chleba i miodu, Odin spojrzał w dół, z krzykiem pochwycił runy i opadł. W tym samym kontekście opowiada, jak od swego krewnego ze strony matki, Bölthorna, otrzymał dziewięć potężnych pieśni zaklęć i łyk cennego miodu.
To religioznawstwo intensywnie omawiało ten fragment. Niektórzy badacze dostrzegają w nim dawny obrzęd inicjacyjny, porównywalny z praktykami szamańskimi, w których szukający wiedzy przechodzi symboliczną śmierć, by zdobyć ukrytą wiedzę.
Inni podkreślają literacki charakter tekstu i przestrzegają przed pochopnymi interpretacjami szamańskimi. Bezspornie epizod ten ukazuje Odina jako boga wiedzy zdobytej przez cierpienie, gotowego poświęcić siebie, aby zyskać władzę nad językiem, zaklęciami i ukrytymi zależnościami.
Miód poezji: Odin jako zdobywca natchnienia
Najobszerniejszą narrację o pochodzeniu sztuki poetyckiej przekazuje Snorri Sturluson w Skáldskaparmál, drugiej części swej Eddy. Rozpoczyna się ona od istoty Kvasira, która powstała ze śliny pojednanych Asów i Wanów i potrafiła odpowiedzieć na każde pytanie.
Dwaj karły zabili Kvasira i zmieszali jego krew z miodem, tworząc napój, który każdemu, kto go skosztował, dawał poetycki dar i mądrość.
Po kilku etapach miód ten trafił w posiadanie olbrzyma Suttungra, który kazał go strzec w górze Hnitbjörg swej córce Gunnlöd. Odin wyruszył pod przybranym imieniem Bölverk, by zdobyć miód.
Wywiercił otwór przez skałę przy pomocy świdra Rati, przemienił się w węża, przecisnął się przez otwór i spędził trzy noce przy Gunnlöd, która w zamian pozwoliła mu wziąć trzy łyki. Trzema pociągnięciami Odin opróżnił wszystkie trzy naczynia, przemienił się w orła i uciekł do Asgardu, gdzie wypluł miód do naczyń.
Narracja ta wyjaśnia zarazem, dlaczego poezja w języku staronordyckim może być określana jako łup Odina lub krew Kvasira. Badacze wskazywali na strukturalne podobieństwa z indyjskim mitem o Somie, w którym boski napój upajający jest również skradziony, a orzeł staje się jego nosicielem.
Czy mamy tu do czynienia ze wspólnym dziedzictwem indoeuropejskim, pozostaje sporne, jednak paralela jest na tyle uderzająca, by w porównawczej mitologii powracać jako temat.
Wodan w źródłach kontynentalnych i Długa Broda
Odin znany jest z islandzkich źródeł wysokiego średniowiecza, a ponadto pod kontynentalnogermańskim imieniem Wodan lub Woden ze znacznie starszych świadectw.
Rzymski historyk Tacyt wspomina w Germanii ok. 98 n.e. boga, którego Germanie czcili najwyżej i którego utożsamia z Mercuriusem, co badacze na ogół odnoszą do Wodana.
Z VIII wieku pochodzi Drugie zaklęcie merseburskie, jeden z nielicznych zachowanych pogańskich tekstów w języku starowysokoniemieckim, w którym Wodan leczy zwichnięte kopyto konia przez zaklęcie słowne.
Longobardzki historyk Paulus Diaconus przekazuje opowieść o tym, jak Wodan pomógł Longobardom zdobyć ich nazwę: jego żona Frea ustawiła kobiety plemienia z włosami rozczesanymi na twarzy w miejscu, w którym Wodan spojrzałby po przebudzeniu, tak że nazwał je Długobrodymi.
Sama nazwa, pragermańska mniej więcej Wōdanaz, związana jest z polem semantycznym oznaczającym gniew, szał i ekstazę, gockie wods w znaczeniu „opętany”. Adam z Bremy sformułował w XI wieku słynną glosę Wodan, id est furor, Wodan, to znaczy szał.
To językowe zakorzenienie pokazuje, że ekstatyczny, szalejący rys Odina nie jest późnym konstruktem literackim, lecz głęboko wpisanym w wyobrażenie o bogu. Angielski dzień tygodnia Wednesday i niemieckie Wuotanstag zachowują tę nazwę do dziś.
Odin i Dziki Gon: przeżycie w ludowym przekazie
Po chrystianizacji Odin żył w wyobrażeniach ludowych dalej, zamiast całkowicie znikać – zwłaszcza w motywie Dzikiego Gonu. W rozległych obszarach świata germańskojęzycznego ludowy przekaz znał nocny pochód duchów, który szczególnie w ciemnej porze roku gnał przez powietrze, prowadzony przez demoniczną postać.
W Skandynawii i częściach północnych Niemiec tego przywódcę identyfikowano niekiedy z Odinem lub pochodną jego imienia. Jacob Grimm zebrał w XIX wieku w swej Deutschen Mythologie liczne takie przykłady i widział w nich przeżytek pogańskiego boga burzy.
Nowsza nauka jest ostrożniejsza: Dziki Gon jest złożonym zbiorem wyobrażeń folklorystycznych, do którego weszły różne postacie, i nie każda regionalna odmiana daje się bezpośrednio wywieść od Odina.
Mimo to motyw ten dobrze pasuje do natury Odina. Jest on bogiem poległych wojowników, przywódcą gromady umarłych, jadącym przez powietrze na swym ośmionogim rumaku Sleipnirze. Ekstatyczny, burzliwy charakter, już zawarty w imieniu, odnajduje w szalejącym zastępie duchów pochrześcijańską formę.
W romantyzmie, a później w Pierścieniu Nibelunga Richarda Wagnera Odin jako Wotan stał się centralną postacią kulturową, co ukształtowało jego recepcję aż do nowoczesnej literatury fantasy i kultury popularnej, jednocześnie wielokrotnie oddalając się od historycznego przekazu.
Liczne imiona Odina i ich znaczenie
Niewielu bóstwom w historii religii świata przypada tak wiele przydomków jak Odinowi. Eddyczny poemat Grímnismál oraz Gylfaginning Snorriego przekazują ponad 150 różnych określeń, a poezja skaldyczna zna ich jeszcze więcej.
Ta obfitość imion jest czymś znacznie więcej niż poetycką ozdobą. Jest wyrazem teologicznego wyobrażenia: Odin przyjmuje różne postaci i role, a każde imię nazywa jeden aspekt jego istoty.
Wiele przydomków odnosi się do jego wyglądu i przebrań. Hárbarðr (Siwobrody), Síðhöttr (Szerokokapeluszny), Grímnir (Zamaskowany) określają go jako wędrownego, zakrytego boga, który pojawia się jako jednooki, gdyż oddał swe oko za łyk ze studni Mímira. Inne imiona dotyczą jego funkcji: Valföðr (Ojciec Poległych), Sigföðr (Ojciec Zwycięstwa), Galdrsföðr (Ojciec Pieśni Zaklęć).
Jeszcze inne nawiązują do konkretnych mitów. Bölverkr (Złoczyńca) to przybrany pseudonim przy kradzieży miodu poezji, Báleygr (Płomienne Oko) wskazuje na jego spojrzenie. Badacze interpretują tę różnorodność imion jako odbicie charakteru Odina jako boga przemiany, podstępu i ukrytej wiedzy.
W odróżnieniu od boga o jasno określonym zakresie kompetencji Odin jest trudny do uchwycenia, a imiona są językowym środkiem, którym staronordycki przekaz wyrażał tę wielowarstwowość. Dla skaldycznej sztuki poetyckiej dostarczały zarazem niewyczerpanego rezerwuaru omówień.
Odin w kulcie: ofiary z ludzi i kwestia śladów archeologicznych
Źródła literackie wielokrotnie wiążą Odina z ofiarami z ludzi, zwłaszcza z zabójstwem przez powieszenie i pchnięcie włócznią. Ta forma odzwierciedla jego własną ofiarę z siebie na drzewie; ofiara ginie niejako śmiercią boga.
Adam z Bremy opisuje w XI wieku wielkie święto ofiarne w świątyni w Uppsali, podczas którego ludzie i zwierzęta mieli być wieszani w świętym gaju.
Literacki przekaz zna kilka narracji, w których królowie są poświęceni Odinowi i składani w ofierze przez powieszenie lub włócznię, m.in. w Ynglinga sadze i sagach. Jak wiarygodnie relacje te oddają rzeczywisty kult, jest sporne, gdyż pochodzą z epoki chrześcijańskiej i niekiedy mają charakter polemiczny.
Archeologia dostarcza zróżnicowanego obrazu. Ciała z bagien z epoki żelaza, np. z północnych Niemiec i Danii, noszą ślady powieszenia lub uduszenia i są niekiedy interpretowane jako ofiary, jednak jednoznaczne przypisanie do konkretnego boga nie jest metodologicznie możliwe.
Znaleziska broni i włóczni w bagnach i na miejscach ofiarnych pasują do związku Odina z włócznią Gungnir i ze zwyczajem poświęcania bogu wrogiego wojska przez rzut włócznią.
W sumie odkrycia archeologiczne potwierdzają, że na obszarze germańskim istniały ofiary z ludzi i broni, bez możliwości dokładnego określenia udziału Odina.
Nauka pracuje tu z prawdopodobieństwami, nie z pewnościami.
