ਗੇਦੇ - ਮੌਤ, ਕਾਮੁਕਤਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਆਤਮੇ

ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਾਰਜ

ਗੇਦੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਰਲੋਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲੋਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਵਿਚੋਲੇ ਅਤੇ ਬੀਤੇ ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਲੋਆ ਹਨ ਜੋ ਕਾਮੁਕਤਾ, ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਇਆ ਡੇਰੇਨ (Maya Deren) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Divine Horsemen» (1953) ਵਿੱਚ ਗੇਦੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਆਤਮੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਤਮਿਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਸ�਼ੋਰਗੁਲ ਵਾਲੇ, ਗੰਦੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਪੱਖੀ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਗੇਦੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ‘ਸਵਾਰੀ’ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਕਾਮੁਕ ਅਤੇ ਗੰਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਖਰਵਾ ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀ। ਡੇਰੇਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਵਿਭਾਜਯਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਬਿਆਨ ਹੈ।

ਬੈਰਨ ਪਰਿਵਾਰ

ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ «ਬੈਰਨ» (Baron) ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਰੇਕ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਦੀ ਹਕੂਮਤ ਦਾ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ («ਸ਼ਨੀਵਾਰ-ਬੈਰਨ») ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ; ਉਹ ਕਾਲਾ ਕੋਟ, ਕਾਲੀ ਟੋਪੀ, ਕਾਲਾ ਸਨਗਲਾਸ (ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੜੀ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ।

ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਰਖਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਜੋ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬੈਰਨ ਲਾ ਕ੍ਰੋਆ («ਕਰਾਸ ਦਾ ਬੈਰਨ») ਪੁਨਰ-ਉੱਥਾਨ ਅਤੇ ਸੰਕਰਮਣ ਦਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ; ਉਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਹੱਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੈਰਨ ਸਿਮੇਤੀਏਰ («ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਦਾ ਬੈਰਨ») ਖਾਸ ਦਫ਼ਨ-ਸਥਾਨ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿੰਨ ਬੈਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਇਕੱਠੇ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਰਲਣ ਦੇ। ਕੈਰਨ ਮੈਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ (Karen McCarthy Brown) ਨੇ «Mama Lola» ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪੁਜਾਰਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਫ਼ਰਕਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮਾਮਾਂ ਬ੍ਰਿਜਿਤ

ਮਾਮਾਂ ਬ੍ਰਿਜਿਤ (Maman Brigitte), ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਅਤੇ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਸਤਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਬਰਿਸਤਾਨ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ।

ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਉਸਨੂੰ ਲਾਲ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਸਕਾਟਿਸ਼-ਸੈਲਟਿਕ ਮੂਲ-ਸਬੰਧ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਲੈਸਲੀ ਦੇਸਮੈਂਗਲਸ (Leslie Desmangles), ਇਸ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਇਰਿਸ਼ ਸੰਤ ਬ੍ਰਿਜਿਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਪੂਜਾ ਫ੍ਰਾਂਸੀਸੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਪਹੁੰਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮਾਮਾਂ ਬ੍ਰਿਜਿਤ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਪੂਜਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਗਾਇਨੀਕੋਲੋਜਿਕਲ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੰਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਸਦੀ ਆਰਾਧਨਾ ਸਬੰਧਿਤ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਬਰ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੀਤ ਹੈਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋਆਨ ਡੇਯਾਨ (Joan Dayan) ਨੇ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਲਿੰਗ-ਕ੍ਰਮ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇਸਤਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਓਲ ਜੜ੍ਹਾਂ

ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਈ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕ੍ਰੀਓਲੀਕ੍ਰਿਤ ਹਨ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਫ਼ੋਨ (Fon) ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪੂਰਵਜ-ਪੂਜਾ (ਵੋਦੂਨ) ਅਤੇ ਯੋਰੂਬਾ (Yoruba) ਦੀ ਈਗੂੰਗੂਨ (Egungun) ਪਰੰਪਰਾ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਖੌਟਾਧਾਰੀ ਨਾਚਕਾਰ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫ਼ੋਨ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ਾਇਦ ਗੇਦੇ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਤਮਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਆਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਲਫ਼੍ਰੈਡ ਮੈਟਰੋ (Alfred Métraux) ਨੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹੈਤੀ ਵਿੱਚ ਗੇਦੇ ਦਾ ਖਾਸ ਰੂਪ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕ੍ਰੀਓਲ ਲੱਛਣ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਮੂਲ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।

ਕਬਰਿਸਤਾਨ, ਕਾਮੁਕਤਾ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇਪਣ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਇਸ ਗੂੜ੍ਹੇਪਣ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਈ ਗਈ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੌਰਾਨ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੌਤਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੋਆਨ ਡੇਯਾਨ ਨੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਗੇਦੇ ਕਿਵੇਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਗੇਦੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਰਾਸ (ਅਕਸਰ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਦੇ ਕਰਾਸ ਵਜੋਂ), ਖੋਪੜੀ, ਕਾਲਾ ਸਨਗਲਾਸ, ਕਾਲੀ ਟੋਪੀ, ਕੋਟ ਅਤੇ ਛੜੀ ਹਨ। ਕਾਲਾ ਅਤੇ ਬੈਂਗਣੀ ਮੁੱਖ ਰੰਗ ਹਨ। «ਵੇਵੇ» (vèvè), ਰਵਾਇਤੀ ਜ਼ਮੀਨੀ ਚਿੱਤਰ, ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕਰਾਸ, ਇੱਕ ਤਾਬੂਤ ਜਾਂ ਹੱਡੀਆਂ ਵਾਲੀ ਖੋਪੜੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਪਸੰਦੀਦਾ ਭੇਟਾਂ ਤਿੱਖੀ ਰਮ (ਅਕਸਰ ਮਿਰਚ ਮਿਲਾਈ ਗਈ), ਤੰਬਾਕੂ, ਮੂੰਗਫਲੀ, ਕੌਫ਼ੀ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀਆਂ ਟਾਫ਼ੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ «ਕਲੇਰੇਨ» (kleren) ਹੈ, ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਰਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ 21 ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿੱਖੇ ਮਸਾਲੇ ਮਿਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਮਿਸ਼ਰਣ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੇਦੇ ਦੀ ਆਰਾਧਨਾ ਲਈ ਪੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਲਦੀ ਹੋਈ ਰਮ ਨੂੰ ਜਲਾਉਣਾ ਅਤੇ ਨਿਗਲਣਾ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ।

ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਦਿਨ ਅਤੇ ਕਬਰਿਸਤਾਨ ਰੀਤ

ਗੇਦੇ (Gede) ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ «ਫੈਟ ਗੇਦੇ» (Fèt Gede) ਹੈ, ਜੋ ਕੈਥੋਲਿਕ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਆਲ ਸੇਂਟਸ ਅਤੇ ਆਲ ਸੋਲਸ (1 ਅਤੇ 2 ਨਵੰਬਰ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਮੁਦਾਏ ਕਬਰਸਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੋਰ-ਓ-ਪ੍ਰਿੰਸ (Port-au-Prince) ਦੇ ਮੁੱਖ ਕਬਰਸਤਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਕਬਰਾਂ ਦੀ ਸਫ਼ਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਖਾਣਾ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਢੋਲ ਦੀ ਧੁਨ ਉੱਤੇ ਨਾਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਹੌਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਗੰਭੀਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ-ਦਿਲਾ ਵੀ, ਕਾਰਨੀਵਾਲ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ।

ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਮੈਕਅਲਿਸਟਰ (Elizabeth McAlister) ਨੇ «ਰਾਰਾ!» (2002) ਵਿੱਚ ਫੈਟ ਗੇਦੇ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੈਤੀਆਈ ਸਮ੍ਰਿਤੀ-ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਰਹੂਮਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸੰਕੇਤ ਵੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗ�਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ। 1980ਵਿਆਂ ਅਤੇ 1990ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚਾਰਜਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ।

ਸਿਹਤ-ਸ਼ਕਤੀ

ਮੌਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਗੇਦੇ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਦੇਵਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਦੀ ਹੱਦ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ (Baron Samedi) ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕੇ।

ਇਹ ਸਿਹਤ-ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੀ ਕਬਰਸਤਾਨ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਰ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਾਖ਼ਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਵਾਪਸ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਰ ਰਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਦੇ ਦਖ਼ਲ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ (Karen McCarthy Brown) ਨੇ «ਮਾਮਾ ਲੋਲਾ» ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਾਮਲੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਗੰਭੀਰ ਬੀਮਾਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ।

ਇਹ ਸਿਹਤ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੱਲ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ: ਗੇਦੇ ਨੂੰ ਬੇਲਾਗ ਨਿਆਂਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੇਚੀਦਾ ਝਗੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਖ਼ਰੀ ਫ਼ੈਸਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਹਿਲੂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਪਿਤਰ-ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਸੰਯੋਗਾਤਮਕ ਪਛਾਣ

ਕੈਥੋਲਿਕ-ਵੋਦੂ ਸੰਯੋਗਾਤਮਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਬੈਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੰਤਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸੰਤ ਮਾਰਟਿਨ ਦੇ ਪੋਰੇਸ (Martin de Porres) ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਲੀ ਮਰੀਅਮ-ਪ੍ਰਤੀਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬੈਰਨ ਲਾ ਕਰੋਆ (Baron La Croix) ਨੂੰ ਸੰਤ ਗੇਰਾਰਡ ਮਜੇਲਾ (Gerard Majella) ਨਾਲ; ਬੈਰਨ ਸਿਮੇਟੀਏਰ (Baron Cimetière) ਨੂੰ ਸੰਤ ਐਕਸਪੀਡਿਟਸ (Expeditus) ਨਾਲ।

ਮਾਮਾਂ ਬ੍ਰਿਜਿਟ (Maman Brigitte) ਦੀ ਪਛਾਣ ਸੰਤ ਮਰੀਅਮ ਮਗਦਲੀਨੀ ਜਾਂ ਸੰਤ ਬ੍ਰਿਜਿਡ (Brigid) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਲੈਸਲੀ ਡੈਸਮੈਂਗਲਸ (Leslie Desmangles) ਨੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਯੋਗਾਤਮਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਮੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੁਚੇਤ ਅਨੁਵਾਦ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਸੰਤ ਗੇਰਾਰਡ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਅਪਣਾਏ।

ਇਹ «ਦੋਹਰੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ» ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਊਬਾ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਹੱਤਵ

ਗੇਦੇ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੋਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਯਾ ਡੇਰੇਨ (Maya Deren), ਐਲਫ੍ਰੈਡ ਮੇਟ੍ਰੋ (Alfred Métraux) ਅਤੇ ਕੈਰਨ ਮੈਕਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਦੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕੰਮਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਜੋਆਨ ਡੇਯਾਨ (Joan Dayan), ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਮੈਕਅਲਿਸਟਰ, ਲੈਸਲੀ ਡੈਸਮੈਂਗਲਸ ਅਤੇ ਕਲੋਡੀਨ ਮਿਸ਼ੇਲ (Claudine Michel) ਨੇ ਹਾਲ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਅਧਿਐਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੇਦੇ-ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਲਿੰਗ-ਸੰਬੰਧੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਗੇਦੇ ਨੂੰ ਅੱਜ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੋਆ-ਪਰਿਵਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਦਾ ਰੂਪ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਜੇਮਜ਼-ਬਾਂਡ ਫ਼ਿਲਮਾਂ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ «Live and Let Die») ਵਿੱਚ, ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੀ ਐਨੀਮੇਸ਼ਨ «The Princess and the Frog» ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਈ ਨਾਵਲਾਂ ਅਤੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਪਣਾਈ ਨੇ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਦੀ ਜਨਤਕ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਧਾਰਮਿਕ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ। ਪੈਟਰਿਕ ਬੈਲੇਗਾਰਡ-ਸਮਿਥ (Patrick Bellegarde-Smith) ਅਤੇ ਲਾਏਨੈਕ ਹਰਬਨ (Laennec Hurbon) ਦੀ ਹੈਤੀਆਈ ਖੋਜ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚਲੇ ਫ਼ਰਕ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ।

ਰਾਦਾ ਅਤੇ ਪੈਤਵੋ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤੀ

ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਦਾ (Rada) ਜਾਂ ਪੈਤਵੋ (Petwo) ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੋਨਫ਼ੋਰ (Hounfor) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੀ «ਕੌਮ» («nasyon») ਵਜੋਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਢੋਲ-ਧੁਨਾਂ («banda» ਅਤੇ «gede»), ਆਪਣੇ ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਚ-ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ।

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਰਸਮੀ ਰਾਤ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਰਾਦਾ ਅਤੇ ਪੈਤਵੋ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਧੀ-ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਮ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖ਼ੁਦ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਡੌਨਲਡ ਕੋਸੈਂਟੀਨੋ (Donald Cosentino) ਨੇ «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) ਅਤੇ ਲੇਖ «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» ਵਿੱਚ ਗੇਦੇ-ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸੰਗ੍ਰਹਿ «The Faces of the Gods» ਵਿੱਚ ਲੈਸਲੀ ਡੈਸਮੈਂਗਲਸ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੇਦੇ ਕਿਵੇਂ ਕਈ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਮੂਲ-ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਦੇ ਹਨ: ਫ਼ੋਨ (Fon) ਦਾ ਮੁਰਦਾ-ਪਰਿਵਾਰ, ਯੋਰੂਬਾ (Yoruba) ਦੇ ਇਗੁੰਗੁਨ ਪਿਤਰ ਅਤੇ ਕੋਂਗੋ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਬਾਕੁਲੂ ਪਿਤਰ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ। ਇਹ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ-ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਬਹੁ-ਪਰਤਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਡੁਵਾਲੀਏ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ ਦੀ ਅਪਣਾਈ

ਗੇਦੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਰੂ ਪ੍ਰਸੰਗ ਹੈਤੀਆਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਫਰਾਂਸਵਾ «ਪਾਪਾ ਡੌਕ» ਦੂਵਾਲੀਏ (ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ 1957 ਤੋਂ 1971) ਦੁਆਰਾ ਬਾਰੋਂ ਸਾਮੇਦੀ ਦੀ ਹੜੱਪਤ ਹੈ। ਦੂਵਾਲੀਏ ਨੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਲੋਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਕਾਲਾ ਸੂਟ, ਕਾਲੀ ਟੋਪ ਹੈਟ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀਆਂ ਕਾਲੀਆਂ ਸਨਗਲਾਸਾਂ ਅਤੇ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਬੋਲਣ ਦਾ ਅੰਦਾਜ।

ਇਸ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਬਰਸਤਾਨ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦਿਖੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਭੇਦ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਨੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਡਰ ਦਾ ਲਾਭ ਆਪਣੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆ।

ਲਾਏਨੈਕ ਹੁਰਬੋਂ ਨੇ «Culture et dictature en Haïti» (Paris 1979) ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹੜੱਪਤ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਸਿਆਸੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਰਸਮੀ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਵਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਧਰਮਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਸੀ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੋਫਾੜ ਸੀ: ਕੁਝ ਹੂਂਗਾਨ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੇ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ।

ਪੈਟਰਿਕ ਬੈਲਗਾਰਦ-ਸਮਿਥ ਨੇ «Haiti: The Breached Citadel» (Boulder 1990) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅੱਜ ਵੀ ਹੈਤੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਭਾਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਚਾਅ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਗੇਦੇ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗੁੱਥੀ ਨੂੰ ਦੂਵਾਲੀਏ-ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਬਣੇ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਿਕੇਚਰ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੇਦੇ-ਲੋਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ

ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਗੇਦੇ ਵਿੱਚ ਗੇਦੇ ਨੀਬੋ (ਜਵਾਨ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ), ਗੇਦੇ ਦੂਬੀਏ (ਡਾਕਟਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਾਲਾ), ਗੇਦੇ ਪਲੂਮਾਜ (ਨਾਟਕ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ), ਗੇਦੇ ਲਿਂਟੋ (ਅਕਸਰ ਬਾਲ-ਲੋਆ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ), ਗੇਦੇ ਲੋਰਾਜ (ਗਰਜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ), ਗੇਦੇ ਸੂਫਰਾਂ (ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਨਾਲ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਲਈ) ਅਤੇ ਗੇਦੇ ਜ਼ਾਰੇਨਿਏਂ (ਮੱਕੜੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਾਲਾ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਸਹੀ ਸੂਚੀ ਹਰ ਹੂਂਫੋਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਡੌਨਲਡ ਕੋਸੈਂਟੀਨੋ ਨੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ «Sacred Arts of Haitian Vodou» ਵਿੱਚ ਵੀਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੇਦੇ-ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਮਈ ਸੰਖੇਪ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੈਰਨ ਮੈਕਾਰਥੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਨੇ «Mama Lola» ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰਨ ਦੇ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਗੇਦੇ-ਲੋਆ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਭਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮਰੇ ਹੋਏ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤੀਕਰਨ ਗੇਦੇ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੱਤ ਹੈ: ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ (ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ) ਗੇਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪੱਛਮੀ ਅਫਰੀਕੀ ਪੂਰਵਜ-ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈਤੀਆਈ ਸੋਗ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗੇਦੇ, ਵੋਦੂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਲੋਆ-ਪਰਿਵਾਰ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ