ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਈਸਾਈ ਦੈਵਵਿਦਿਆ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ।
ਸ਼ੈਤਾਨ (Satan) ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਰੋਧੀ-ਪਾਤਰ ਹੈ। ਹਿਬਰੂ ਸ਼ਬਦ ha-satan (“ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ”) ਤੋਂ, ਜੋ ਹਿਓਬ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਲੈ ਕੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ “ਦੈਂਤ” ਤੱਕ, ਇੱਕ ਅਰਥ-ਬਦਲਾਅ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਆਗੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਇਕ-ਈਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀ-ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ। ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਲਾ, ਸਾਹਿਤ (ਦਾਂਤੇ, ਮਿਲਟਨ, ਗੋਇਟੇ) ਅਤੇ ਪਾਪ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇੱਕ ਨਰਕੀ ਭਿਆਨਕ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ-ਬਾਗੀ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰਤਾਂ
ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਪਾਤਰ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਸਮੂਹ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਪਰਤ (ਤਨਖ) ਵਿੱਚ ha-satan ਨੂੰ ਸਵਰਗੀ ਤਖ਼ਤ ਕੋਲ “ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ” ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ (ਹਿਓਬ 1, 2, ਜ਼ਕਰਯਾਹ 3, ਗਿਣਤੀ 22)।
ਦੋ-ਨੇਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਪਰਤ (ਹਨੋਕ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ, ਜੁਬਲੀਜ਼ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਬਾਰਾਂ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦਾ ਨੇਮ) ਇਸ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਤਪਤ 6 ਦੇ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਰਾਖਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ ਪਰਤ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (ਮੱਤੀ 4, ਲੂਕਾ 4, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ 12, 20)।
ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਪਰਤ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਕਮਾਂਡਰ ਹੈ।
ਕਿਸਮ: ਮੁੱਖ-ਵਿਰੋਧੀ, ਡਿੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਦੂਤ
ਮੂਲ: ਸ�਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ; ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਲੂਸੀਫ਼ਰ ਦਾ ਪਤਨ
ਗ੍ਰੰਥ: ਹਿਓਬ, ਇੰਜੀਲਾਂ, ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ, ਸਕੋਲਾਸਟਿਕ
ਸਮਾਂ-ਖੇਤਰ: ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ
ਬਚਾਅ: ਸੈਕਰਾਮੈਂਟ, ਓਝਾਗਿਰੀ (Exorcism), ਅਰਦਾਸ, ਸੰਤਾਂ ਦਾ ਸੱਦਾ
ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਤੋਂ ਭਿੰਨਤਾ: ਲੇਵੀਆਥਾਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਬੇਕਾਬੂ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੈਂਤ ਹੈ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਾਤਰ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ “ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ” ਵਜੋਂ (ਹਿਓਬ, ਜ਼ਕਰਯਾਹ), ਬਿਨਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ (ਈਸਾ ਦਾ ਪਰਤਾਵਾ, ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ)। ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਮੱਧਯੁੱਗ ਇਸ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਨਵੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪੂਰਬੀ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਵਸੇ ਹੋਏ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ। ਹਰ ਈਸਾਈ ਖੇਤਰ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਸਥਾਨਕ ਦੈਂਤ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਨਵਾਂ ਨੇਮ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ, ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਉਪਦੇਸ਼, ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਦਰਸ਼ਨ-ਸਾਹਿਤ (ਟੁੰਡਾਲਸ, ਦਾਂਤੇ), ਉਦਾਹਰਣ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ, ਜਾਦੂਗਰਨੀ ਮੁਕੱਦਮੇ, ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਟਨ ਅਤੇ ਗੋਇਟੇ।
ਹਿਬਰੂ: ha-satan (“ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ”, ਹਿਓਬ)।
ਯੂਨਾਨੀ: ho Satanas, ho diabolos (“ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ”)।
ਲਾਤੀਨੀ: Satanas, diabolus।
ਉਪਨਾਮ: ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਝੂਠ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਪੁਰਾਣਾ ਸੱਪ, ਅਜਗਰ, ਬਾਲਜ਼ੇਬੁਲ।
ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ-ਪਾਤਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਲੂਸੀਫ਼ਰ (ਯਸਾਯਾਹ 14, ਦੇਰ ਦੀ ਲਿਖਤ) ਨਾਲ, ਮੂਲ ਸੱਪ (ਉਤਪਤ 3, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀ) ਨਾਲ, ਬਾਲਜ਼ੇਬੁਲ (ਇੰਜੀਲਾਂ) ਨਾਲ ਅਤੇ ਅਜਗਰ (ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ) ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਾਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਕਹਿਰੇ ਪਹਿਲੂ ਸਨ।
ਰੂਪ
ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਖ ਵਰਣਨ ਦੇ, “ਗਰਜਦੇ ਸ਼ੇਰ ਵਾਂਗ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ” (1 ਪਤਰਸ 5:8), “ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਦੂਤ” (2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 11:14)। ਮੱਧਯੁਗੀ ਆਈਕਾਨੋਗ੍ਰਾਫੀ: ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ, ਘੋੜੇ ਵਰਗਾ ਪੈਰ, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ, ਲਾਲ ਜਾਂ ਕਾਲਾ, ਚਮਗਿੱਦੜ ਵਰਗੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ। ਦਾਂਤੇ: ਨੌਵੇਂ ਨਰਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਬਰਫ਼ੀਲੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ।
ਵਿਹਾਰ
ਪਰਤਾਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸੁਝਾਅ ਹੈ। ਪ੍ਰਗਟਾਸ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੀਕਾਏਲ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ: ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਰਤਾਵੇ ਵਜੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ।
ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ
ਸਮੁੱਚਾ ਸੰਸਾਰ (“ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ”), ਖਾਸ ਕਰਕੇ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਤਾਵਾ, ਸਮੁੱਚੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਅੰਤਮ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ), ਨਰਕ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ।
ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ
ਹਿਬਰੂ ਦਰਬਾਰੀ-ਅਦਾਲਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ (ਅੱਯੂਬ: ਰੱਬ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ)। ਦੂਜੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਈਰਾਨੀ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਅਹਰਿਮਨ) ਨਾਲ ਸੰਗਮ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਪਿਤਾਵਾਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਲੂਸੀਫਰ ਦੇ ਪਤਨ ਨਾਲ (ਯਸਾਯਾਹ 14, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਰਾਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਵਾਦ)।
ਧਰਮ-ਪਿਤਾਵਾਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ
ਓਰਿਜਨ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ De principiis (ਲਗਭਗ 230) ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (Apokatastasis-ਸਿੱਖਿਆ); ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਖੰਡਵਾਦ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਪੂਰਬੀ ਚਰਚ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਆਗਸਟੀਨ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ De civitate Dei (XI, XIV) ਵਿੱਚ ਮਾਨੀਕੀਅਨ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸੈਕੰਡਰੀ ਹੋਂਦ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਸ਼ੈਤਾਨ ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਰੱਬ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਤਿਤ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਸਿਰਫ ਭਲਾਈ ਦੀ ਗ�਼ੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। Summa Theologiae (I, q. 63, 64) ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਤਾਵਾਦੀ ਸੁਧਾਈ ਦੂਤ-ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਪਤਿਤ ਲੜੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ। ਨਾਮ, ਵਰਣਨ, ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੇਰਵਾ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ।
ਹਿਬਰੂ “ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ” ਮੋਟਿਫ ਤੋਂ; ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਿਤ ਲੂਸੀਫਰ ਨਾਲ ਪਹਿਚਾਣ। ਦੂਜੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਈਰਾਨੀ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ।
ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ; ਮੁੱਖ ਧਿਆਨ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅੰਤਮ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ।
ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਿੱਤਰ ਦੇ। ਮੱਧਯੁਗੀ: ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ, ਘੋੜੇ ਦਾ ਪੈਰ, ਚਮਗਿੱਦੜ ਦੇ ਖੰਭ, ਲਾਲ/ਕਾਲਾ। ਦਾਂਤੇ: ਬਰਫ਼ੀਲੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ।
ਪਰਤਾਵਾ, ਭਰਮਾਉਣਾ, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ, ਧੋਖਾ। ਸਿੱਧੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਥਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੰਸਕਾਰ (ਬਪਤਿਸਮਾ, ਯੂਖਰਿਸਟ), ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ, ਅਰਦਾਸ, ਸੰਤਾਂ ਦੀ ਦੁਹਾਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ, ਸਲੀਬ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ। ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ ਰਸਮ ਹੈ।
ਅਜ਼ਾਜ਼ੇਲ (ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ), ਅਪੋਫਿਸ (ਮਿਸਰ), ਅਹਰਿਮਨ (ਜ਼ੋਰੋਸਟਰੀਅਨ), ਇਬਲੀਸ (ਇਸਲਾਮ), ਮਾਰਾ (ਬੁੱਧ ਧਰਮ)।
ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ
ਬਪਤਿਸਮਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ (Abrenuntio Diaboli)। ਨਿਯਮਤ ਸੰਸਕਾਰ-ਅਭਿਆਸ, ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸਲੀਬ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ। ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਭੂਤ-ਕੱਢਣ ਦੀ ਰਸਮ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ Rituale Romanum ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਬੱਧ।
ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਜਾਪ
ਚਰਚ ਦੇ ਭੂਤ-ਕੱਢਣ ਦੇ ਸੂਤਰ (Rituale Romanum, ਆਰਥੋਡਾਕਸ Euchologien), ਲੋਕ-ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੱਖਿਆ-ਸ਼ਬਦ (“ਹਟ ਜਾ, ਸ਼ੈਤਾਨ”), ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਸੂਤਰ। Grimoire ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂਈ ਬੰਧਨ-ਸੂਤਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਰਚ ਵੱਲੋਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ-ਚਿੰਨ੍ਹ
ਸਲੀਬ, ਕਰੂਸੀਫਿਕਸ, “Vade retro Satana” ਸੂਤਰ ਵਾਲਾ ਬੇਨੇਡਿਕਟ ਤਗਮਾ, Agnus Dei, ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਰੱਖਿਆ-ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ।
ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ: ਅਯੂਬ, ਜ਼ਕਰਯਾਹ, ha-satan ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਕੁਮਰਾਨ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਇਸ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੱਟੜ ਬਣਾਇਆ। ਅਜ਼ਾਜ਼ੇਲ ਇੱਕ ਸਬੰਧਿਤ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤ ਵਜੋਂ।
ਇਸਲਾਮ: ਇਬਲੀਸ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਬਣਤਰ ਪੱਖੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਜਿੰਨ, ਡਿੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਦੂਤ ਨਹੀਂ)। ਮੁਸਲਿਮ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ।
ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ: ਜ਼ੋਰੋਸਟ੍ਰੀਅਨ ਅਹਰਿਮਾਨ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ। ਬੋਧੀ ਮਾਰਾ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਪਰਤਾਵੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ। ਮਿਸਰੀ ਅਪੋਫਿਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ।
ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ
ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲੂਥਰ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਲੂਥਰ ਦੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ (ਜਿਵੇਂ ਵਾਰਟਬਰਗ ਦੀ ਸਿਆਹੀ-ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਘਟਨਾ) ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀਆਂ ਖ਼ਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਕੈਥੋਲਿਕ ਵਿਰੋਧੀ-ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਨੇ Rituale Romanum (1614) ਦੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਭੂਤ ਕੱਢਣ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ।
ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ (18ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ) ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਾਹਿਤਕ-ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖੀਕਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਮਿਲਟਨ, Paradise Lost, 1667; ਗੋਏਥੇ, Faust, 1808, 1832; ਬੌਦਲੇਅਰ, Les Fleurs du Mal, 1857), ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ satan ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਹੈ „ਵਿਰੋਧੀ“ „ਦੁਸ਼ਮਣ“ ਜਾਂ „ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ“। ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਵਰਗੀ ਪਾਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੇਖ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ha-satan, ਭਾਵ „ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ“ ਜੋ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹਵਾਲਾ ਅਯੂਬ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ha-satan ਉਨ੍ਹਾਂ „ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ“ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਵਰਗੀ ਦਰਬਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼-ਅਧਿਕਾਰੀ ਵਾਂਗ।
ਉਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਯੂਬ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਸਲੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਓਨੀ ਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਜ਼ਕਰਯਾਹ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਯਹੋਸ਼ੁਆ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦੂਤ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮੂਏਲ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਥਾ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਸ�਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਏਲ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾਊਦ ਨੂੰ ਗਿਣਤੀ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੰਮ ਇੱਕ satan ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕਦਮ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਣਸੁਖਾਵੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਤਰ ਵੱਲ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਸਪਸ਼ਟ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਇਬਰਾਨੀ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨਰਕ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਵਰਗੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਭੂਮਿਕਾ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਹਾਲੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ।
ਨਿਰਣਾਇਕ ਵਿਕਾਸ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਨੇਮ ਸਾਹਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਟਾਂ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਸੀ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਵਧਦੀ ਗਈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।
ਇਥੋਪੀਆਈ ਹਨੋਕ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਰਗੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਕਥਾ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ।
ਮ੍ਰਿਤ ਸਾਗਰ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ, ਯਾਨੀ ਕੁਮਰਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ, ਬੇਲੀਆਲ (Belial) ਜਾਂ ਬੇਲੀਆਰ (Beliar) ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਅਤੇ ਦੋ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੇ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਫ਼ਾਰਸੀ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਮੂਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹਸਤੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਉੱਥੇ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪਰਤਾਵੇ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, „ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ“ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੂਹੰਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ „ਪੁਰਾਣੇ ਸੱਪ“ ਅਤੇ ਅਜਗਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪਤਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅੱਯੂਬ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਉਲਟ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਬਾਈਬਲ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਦਿੱਖ-ਰੂਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਸਿੰਗਾਂ, ਬੱਕਰੇ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ, ਪੂਛ, ਗੋਹੇ ਦੀ ਪਲਾਈ ਅਤੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਚਿੱਤਰ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਮੱਧਯੁਗੀਨ ਕਲਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਕਈ ਸਰੋਤ ਦੱਸ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਚਰਵਾਹਾ ਦੇਵਤਾ ਪਾਨ ਅਤੇ ਸਾਟਿਰ ਸਿੰਗਾਂ, ਬੱਕਰੇ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਬੇਕਾਬੂ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਬੋਲਬਾਲਾ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਸ਼-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਲੱਛਣ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਏ। ਫ਼ਾਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਜੀਵਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਪਾਇਆ।
ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਾਈਬਲੀ ਬਿੰਬ ਵੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਸ਼ਃ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਵਿਸ਼ਵ-ਨਿਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਕਥਾ „ਭੇਡਾਂ“ ਨੂੰ „ਬੱਕਰਿਆਂ“ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਕਰਾ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਪਸ਼ੂ ਬਣ ਗਿਆ।
ਦੋਜ਼ਖ ਦੀ ਅੱਗ ਨੇ ਲਾਲ ਰੰਗ ਅਤੇ ਧੂੰਏਂ ਤੇ ਲੁੱਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ। ਚਮਗਿੱਦੜ ਵਰਗੇ ਖੰਭ, ਜੋ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਦੂਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਪਤਨ ਅਤੇ ਦੂਤਪਣ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੇ ਸਨ।
ਮੱਧਯੁਗੀਨ ਚਿੱਤਰ-ਕਲਾ ਨੇ, ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਟਿੰਪੇਨਮ ਅਤੇ ਦੀਵਾਰ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੁਸਤਕ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੱਕ, ਇਸ ਦਿੱਖ-ਰੂਪ ਨੂੰ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫੈਲਾਇਆ। ਰੰਗਮੰਚ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਨਾਟਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਦਿੱਖ-ਰੂਪ ਕੋਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤੱਥ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਤਪਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਗ਼ੈਰ-ਈਸਾਈ ਵਿਰਾਸਤ, ਸ਼ਬਦਸ਼ਃ ਪੜ੍ਹੇ ਗਏ ਚਿੱਤਰ-ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਗਿਰਜਾ ਦੀ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਦੇ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹੀ। ਗਿਰਜਾ-ਪਿਤਾ ਵੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਰਹੇ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਭਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਨੇ ਹੀ ਸਿਰਜਿਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਜਵਾਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਲਾ ਦੂਤ ਸੀ, ਜੋ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਨਾਲ ਪਤਿਤ ਹੋ ਗਿਆ; ਬੁਰਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਭਲਾਈ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਾ, ਜੋ ਖ਼ਾਸਕਰ ਆਗਸਟੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ, ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਪੱਛਮੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।
ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਥਾਮਸ ਅਕਵਿਨਸ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੂਤ-ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਦੂਤ-ਪਤਨ ਨੂੰ ਵਿਧੀਵਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਸਤਾਹਟ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੋਸ ਅਤੇ ਜੋਰਦਾਰ ਸ਼ੈਤਾਨ-ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਮਿਲਿਆ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਬਿਆਨਾਂ ਉੱਤੇ ਛਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਸੁਧਾਰਕਾਂ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ, ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਸਲੀ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਗਿਆਨ-ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਦੂਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਜਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ।
ਮੌਜੂਦਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਤੱਕ।
ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬੀ, ਬਹੁ-ਆਵਾਜ਼ੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸਵਰਗੀ ਦੋਸ਼-ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਤੱਕ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹਨ।
ਸ਼ੈਤਾਨ (ਇਬਰਾਨੀ ha-Satan, ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ) ਇਬਰਾਨੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਦਰਬਾਰੀ ਸੇਵਕ ਸੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਯੂਬ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯਹੂਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ੈਤਾਨ ਰੱਬ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਆਗੂ ਬਣ ਗਿਆ। ਈਸਾਈ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਤਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਾਨਵੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ: ਸ਼ੈਤਾਨ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਆਇਆ (ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ), ਲੂਸੀਫ਼ਰ ਲਾਤੀਨੀ ਤੋਂ (ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਸ਼ੁੱਕਰ), ਅਤੇ ਟਿਊਫ਼ਲ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਡਾਇਆਬੋਲੋਸ ਤੋਂ (ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ)।
ਸਿਰਫ਼ ਮੱਧਯੁਗੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਏ, ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਮਹਾਂਦੂਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੇ ਰੱਬ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:
ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ
ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਲਾਆਮਾਓਮਾਓ, ਹਵਾਈ ਦੀ ਹਵਾ ਦੀ ਪੂਰਵਜ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਹਵਾਵਾਂ ਦਾ ਲੌਕੀ ਹੈ। ਮੂਲ, ਪਾਕਾਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿ...

ਨਾਂਗ ਤਾ-ਖਿਆਨ, ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਤਾ-ਖਿਆਨ ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਦਰੱਖਤ-ਆਤਮਾ। ਮੂਲ, ਭਾਗ ਅਤੇ ਬਦਭਾਗ, ਕੱਟਣ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ...

ਹਾਕੁਤੂਰੀ (Hakuturi), ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਜੰਗਲ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦੇਵਤਾ ਤਾਨੇ ਦੇ ਬੱਚੇ। ਰਾਤਾ ਦੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ, ਦਰੱਖ...

Nang Mai, ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਰੁੱਖ-ਆਤਮਾਵਾਂ। ਮੂਲ, ਰੁੱਖ-ਪੂਜਾ, ਤਣੇ ਉੱਤੇ ਲਿਪਟੇ ਰੰਗ-ਬਿਰੰਗੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਇਸ...

ਹਿਤੋਦਾਮਾ, ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਤਰਦੀ ਆਤਮਾ-ਲਾਟ। ਮੂਲ, ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇ...

ਦੁਮੂਜ਼ੀ (ਟੈਮੂਜ਼) ਸੁਮੇਰੀ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਇਨਾਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਹੈ। ਬਨਸਪਤੀ ਦਾ ਮਰਨ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਤ ਹੋਣ...