Lamashtu, demoness van de Mesopotamische traditie

Lamashtu is een demon uit de Mesopotamische traditie.

Demon van kinderen en kraamvrouwen uit het oude Tweestromenland.

Lamashtu

Lamashtu behoort tot de meest uitvoerig overgeleverde demonen van het oude Tweestromenland. Anders dan vele naamloze ziekte- of windwezens verschijnt zij in de spijkerschriftteksten als een afzonderlijke gestalte met een eigen herkomstgeschiedenis, een vast werkterrein en een karakteristieke beeldtaal. Zij bedreigt zwangere vrouwen, kraamvrouwen en pasgeborenen, brengt koorts en onrust en wordt in verband gebracht met kindersterfte, miskramen en de zogenoemde “kind-stelende”-motieven.

Tegen haar aanvallen ontwikkelde Mesopotamië een dicht netwerk van bezweringen, amuletten en rituele handelingen, met als middelpunt tot in de laat-Assyrisch-Babylonische periode de beschermdemon Pazuzu.

Kort profiel: Lamashtu

Type: Ziekte- en geboorte-demon
Herkomst: dochter van de hemelgod Anu
Teksten: Lamashtu-serie, bezweringen, diagnosetabletten
Periode: 2e–1e millennium v. Chr.
Verspreiding: Babylonië, Assyrië, verdere invloedsgebieden
Afweer: Pazuzu-amuletten, bezweringen, rituele verdrijving

Context

Periode van de teksten

De overlevering over Lamashtu is zowel in het Sumerisch als in het Akkadisch gedocumenteerd. Het materiaal is het dichtst in het 2e en 1e millennium v. Chr., met name in de zogenoemde Lamashtu-serie, een gecompileerde reeks bezweringen en rituele aanwijzingen, overgeleverd op meerdere tabletten.

Verspreidingsgebied

Vindplaatsen reiken van Nippur, Uruk en Babylon tot Assur en Ninive. Lamashtu is daarmee aanwezig in de gehele Mesopotamische cultuurruimte. Parallellen en opvolgers van het motief zijn bovendien in het oostelijke Middellandse Zeegebied tot in de Laat-Oudheid aantoonbaar.

Stand van de bronnen

De Lamashtu-serie vormt de tekstuele kern. Daarbij komen afzonderlijke bezweringstabletten, medische diagnosetabletten, amulettplaquettes van brons of klei met ingekraste bezweringen, en iconografische getuigenissen op reliëfs en zegels. Voor een Mesopotamische demon is de bronnensituatie uitzonderlijk dicht.

Naam

Akkadisch: Lamaštu (in moderne transcriptie vaak geschreven als “Lamashtu”).
Sumerisch: Dimme, ook gedocumenteerd als dDÌM.ME.
Verdere schrijfvormen: Labartu (oudere Europese vertalingen), Lamashtum.
Titels en bijnames: onder andere “Dochter van An/Anu”, “Grote Dochter van de Hemel”.

In spijkerschrift wordt haar naam vaak voorzien van het godsdeterminatief d, wat haar taalkundig in de buurt van een godheid plaatst. Functioneel geldt zij desondanks als demon: zij wordt niet vereerd, maar afgeweerd.

Deze dubbele indeling – als dochter van een hemelgod en tegelijk gevaarlijk wezen – is een belangrijk kenmerk. Het onderstreept dat in Mesopotamië “demonisch” niet automatisch “tegen de goden” betekent. Lamashtu handelt eigenmachtig en gevaarlijk, maar is kosmologisch niet buiten de goddelijke orde geplaatst.

Beschrijving

Verschijning

Lamashtu wordt in teksten en afbeeldingen beschreven als een hybride wezen.

Typische kenmerken zijn een leeuwenkop of leeuwachtig gezicht, tanden van een ezel, een menselijk of deels vogelachtig bovenlichaam, klauwen of vogelklauwen aan de voeten, lang en verward haar, en ontblote borsten waaraan zij dieren zoogt, doorgaans een big en een hond. In haar handen houdt zij vaak slangen.

Gedrag

De teksten beschrijven haar werking in terugkerende motieven. Zij sluipt “door het venster als een slang”, glijdt het huis binnen, strekt haar hand uit naar de buik van de zwangere of neemt het pasgeboren kind van de borst van de moeder.

Zij handelt verborgen, bij voorkeur ’s nachts en in momenten van zwakte: tijdens de bevalling, in het kraambed, tijdens de slaap van kinderen.

Werkterrein

Haar aanval richt zich met name op zwangere vrouwen en ongeborenen (miskraam, doodgeboorte), kraamvrouwen (kraamkoorts, psychische uitputting), zuigelingen en kleine kinderen (wiegendood, onverklaarbare koorts, krampen), zogende moeders (melkgebrek, infecties) en reizigers en zwakken in de woestijn. Zij is daarmee primair een demon van de huiselijke ruimte en de kwetsbaarste levensfasen.

Mythologische herkomst

Lamashtu wordt in de teksten aangeduid als dochter van de hemelgod Anu. Vanwege haar gedrag wordt zij van de hemel naar de wereld van de mensen neergestooten. Het verhaal volgt een in Mesopotamië veelvuldig terugkerend patroon: een wezen is door zijn oorsprong goddelijk, maar door zijn handelen gevaarlijk. Het kwaad is daarmee niet een tegenprincipe, maar ontspoorde orde.

Profiel: Lamashtu

De belangrijkste aspecten van Lamashtu in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.

Lamashtus herkomst

Dochter van de hemelgod Anu, van de hemel neergestooten. Naam vaak geschreven met godsdeterminatief, goddelijke oorsprong, maar niet vereerd.

Doelgroep

Zwangere vrouwen, kraamvrouwen, pasgeborenen, zogende moeders, kleine kinderen. Werkt vooral in de huiselijke ruimte en tijdens de bevalling.

Lamashtus verschijning

Leeuwenhoofd, ezelstanden, vogelklauwen, verward haar, slangen in de handen. Zoogt aan haar borsten een big en een hond.

Activiteit

Koorts, miskraam, kraamkoorts, wiegendood, melkgebrek, onverklaarbare krampen. Verklaringsfiguur voor vroeger onbegrijpelijke sterfgevallen.

Beschermingsmiddelen

Pazuzu-amuletten als voornaamste middel. Meernachtige ritualecycli van de āšipu, bezweringen uit de Lamashtu-serie, symbolische verdrijving stroomafwaarts.

Tegenhangers

Lilith en ardat-lilî (joods), Lamia, Gello, Mormo (Grieks-Romeins), Gellou en Abyzou (Laat-Oudheid), Pontianak (Zuidoost-Azië).

Beschermingspraktijk

Rituelen ter afweer

Tegen Lamashtu waren meernachtige ritualecycli van de āšipu (bezweringsepriester) gebruikelijk. Zij combineerden reiniging van de kraamvrouw en het kind, symbolische verdrijving van de demon – bijvoorbeeld door een klein kleibeeldje dat “stroomafwaarts” werd weggestuurd – en vastgelegde offerhandelingen.

Bezweringen

De Lamashtu-serie overlevert talrijke formules die de demon bij naam aanroepen, haar herkomst beschrijven en haar opdragen het huis te verlaten. Zij verbonden goddelijke autorisatie met concrete handelingsaanwijzingen voor vroedvrouw, priester en familieleden, en gaven structuur aan een situatie die anders door machteloosheid gekenmerkt zou zijn geweest.

Amuletten en beschermingssymbolen

Bijzonder bekend zijn amulettplaquettes met de afbeelding van Lamashtu en een daarop gerichte bezwering. Zwangere vrouwen droegen ze op het lichaam, huishoudens hingen ze boven het bed van het kind. De mannelijke demon Pazuzu gold als het enige wezen dat Lamashtu doeltreffend kon verdrijven; Pazuzu-hoofden en -beeldjes beschermden deuren, bedden en zwangere vrouwen.

Lamashtu, parallellen in andere culturen

Joodse traditie

Lilith en de gestalte van de ardat-lilî vertonen duidelijke functionele overlappingen met Lamashtu. Lilith als bedreiging van kraamvrouwen en kinderen is goed gedocumenteerd; beschermingsamuletten met haar naam blijven tot in de Laat-Oudheid en de Middeleeuwen in gebruik.

Grieks-Romeinse wereld: Figuren als Lamia, Gello en Mormo nemen de rol van de kindermoordende demon over. Ook hier zijn amuletten en beschermingsformules tegen de dood van pasgeborenen te vinden.

Laat-Oudheid en verder: Gellou- en Abyzou-teksten verbinden zich met de bestrijding van kindersterfte en miskramen en werken deels door tot in het middeleeuwse christelijke materiaal. In Zuidoost-Azië vervult Pontianak vergelijkbare functies. Ook Europese volksgeloofsgestalten zoals “Kinderholerin” of “Nachtmerrie” grijpen vergelijkbare angsten op, zonder directe afhankelijkheid.

De Lamashtu-amuletten: beeld en bezwering in één object

Lamaschtu is een van de weinige Mesopotamische schadenwezens waarvan een uitgebreide en goed dateerbare beeldoverlevering bewaard is gebleven.

Uit het tweede en eerste millennium voor onze tijdrekening zijn talrijke amuletten bekend, meestal van steen of metaal, die de demon in een vaste iconografische formule tonen. Gebruikelijk is een wezen met een leeuw- of hondenkop, eselsachtige tanden, hangende borsten en vogelklauwen.

In haar handen houdt zij vaak slangen, aan haar borsten zuigen een big en een jonge hond, en zij staat of knielt op een ezel. Daarbij zijn vaak een schip, een kam, een spindel en andere voorwerpen afgebeeld, die worden geduid als gaven of proviand waarmee men de demon tot vertrek wilde bewegen.

Veel van deze amuletten dragen op de achterzijde of de smalle zijkanten bezweringsteksten in spijkerschrift. Beeld en woord vormden zo een eenheid: het object toonde de vijand en bevatte tevens de formule die hem moest bezweren. Dergelijke amuletten werden met name gedragen door zwangere vrouwen en kraamvrouwen, omdat Lamaschtu gold als bedreiging voor moeder en zuigeling.

Een eigen objectgroep wordt gevormd door de meerfigurige bronzen tabletten, in de onderzoeksliteratuur vaak aangeduid als Lamaschtu-plaquettes. Zij tonen in meerdere registers de demon, haar tegenstander en rijen beschermende hybride wezens. Sommige van deze tabletten waren bovenaan voorzien van een ring en konden worden opgehangen, vermoedelijk in de omgeving van het kraambed.

Het grote aantal bewaarde stukken uit verschillende vindplaatsen toont aan dat de bescherming tegen Lamaschtu behoorde tot de meest verbreide behoeften van de Mesopotamische alledaagse religie.

Pazuzu als tegenmacht: een demon tegen de demoness

Een bijzonderheid van de Lamaschtu-afweer is dat haar voornaamste tegenstander zelf een demon was. Pazuzu, een gevleugeld hybride wezen met een hondachtig gezicht, gold als heer van de kwade winden, maar werd juist daarom ingezet tegen Lamaschtu.

Op veel Lamaschtu-plaquettes verschijnt het hoofd van Pazuzu aan de bovenrand, als het ware van achteren over de scène kijkend, of verdringt de gehele Pazuzu de demon naar de rand van het tablet en in de richting van het water, waarover zij naar de onderwereld moest terugkeren.

Het principe hierachter laat zich omschrijven als het bestrijden van het kwaad met verwante middelen. Pazuzu was geen goedaardige beschermgeest, maar een angstaanjagende gestalte, maar zijn agressiviteit kon worden gericht tegen een andere schadenmacht.

Pazuzu-hoofden werden ook als zelfstandige amuletten gedragen en aan huizen gehangen. De frequente combinatie van beide figuren in één object toont aan dat de Mesopotamische afweerpraktijk niet dacht in eenvoudige categorieën van goed en kwaad, maar in termen van krachtsverhoudingen en bevoegdheden.

Daarnuast stonden andere beschermingsfiguren gereed. In de bezweringen wordt Lamaschtu vaak voor goden als de watergod Ea en zijn zoon gebracht, die haar oordeel vellen en haar vertrek gelasten.

De rituele teksten beschrijven hoe men een kleibeeldje van de demon vervaardigde, het van proviand voorzag en naar het westen of naar het water verwijderde. De combinatie van angstaanjagende helper, goddelijk oordeel en materieel wegsturen vormt een dicht, in zichzelf samenhangend systeem van genezing en preventie.

De bezweringsreeks en de logica van de aanklacht

De teksten tegen Lamaschtu zijn overgeleverd in een meertablettige bezweringsserie, die in de assyriologie is uitgegeven en onderzocht. Zij bevat bezweringen, rituele aanwijzingen en beschrijvingen van de demon. Opvallend is dat de teksten Lamaschtu niet eenvoudigweg behandelen als een vormloze bedreiging, maar haar een biografie en een karakter toekennen.

Zij wordt aangeduid als dochter van de hemelgod Anu, die vanwege haar kwaadaardige aard van de hemel werd neergestooten. Zij handelt niet in opdracht van de goden – anders dan de ziektedémonen, die als boden worden gestuurd – maar op eigen initiatief.

Deze eigenmachtigheid is de sleutel tot de rituele strategie. Omdat Lamaschtu niet door de goden is gestuurd, kan men haar voor de goden brengen en aanklacht tegen haar indienen.

De bezweringen sommen haar wandaden op – zij bedreigt zwangere vrouwen, rooft de zuigeling, dringt door vensters en deurhengsels binnen – en eisen in naam van de grote goden haar verwijdering. De rituele handeling is dus gemodelleerd naar een rechtszaak: er is een beschuldigde, een aanklacht, een oordelend gremium en een uitspraak die op verbanning luidt.

Voor de wetenschap zijn deze teksten daarom ook een bron voor Mesopotamische opvattingen over recht, verantwoordelijkheid en ziekteduiding.

Ziekte in het kraambed, miskraam en zuigelingensterfte werden niet begrepen als blinde toeval, maar als aanval van een benoembare macht, waartegen men met woord, beeld en handeling kon optreden. Dit gaf de betrokkenen een handelingskader in een situatie die anders door machteloosheid zou zijn gekenmerkt.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links voor deze pagina:

Mesopotamië (bovenliggende cultuurpagina)
Pazuzu (directe tegenstander en beschermdemon)
Lilû en Lilītu (functioneel verwante nachtwezens)
Lilith (latere parallelfiguur in de joodse traditie)
Ziektedémonen wereldwijd (vergelijkend perspectief)
Nachtwezens en slaapverlamming (thematische verwantschap)
Vrouwelijke demonen (overzichtspagina)

Literatuur (selectie)

Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.

Verwante beschermingssymbolen

Hamsa
Hand van Fatima, joods-Arabisch beschermingssymbool met vijf vingers en oog

Boze oog
Wereldwijde schadensovertuiging, waartegen nazar boncuğu, mati en malocchio beschermen

De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke duiding van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een hedendaagse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →

Veelgestelde vragen over Lamashtu

Wie was Lamashtu?

Lamashtu was een Mesopotamische demon die gold als dochter van de hemelgod Anu. Zij bedreigde met name zwangere vrouwen en zuigelingen, veroorzaakte miskramen, kraamkoorts en wiegendood. Lamashtu geldt als een van de oudste gedocumenteerde schadewezens in de wereldreligiegeschiedenis.

Hoe beschermde men zich tegen Lamashtu?

De belangrijkste bescherming tegen Lamashtu was een Pazuzu-amulet, paradoxaal genoeg een andere demon, die echter werd ingezet als anti-Lamashtu-beschermer. Daarnaast waren er speciale bezweringstabletten (Lamashtu-tabletten), amuletten met diergestalten en rituele teksten die de demon haar eigen zwakte voorhielden – met name haar terugkeer naar vader Anu.