Maitreya, de toekomstige Boeddha
Maitreya is in het boeddhisme de toekomstige Boeddha, die in een komende wereldperiode op aarde zal verschijnen en de leer zal vernieuwen. Zijn naam (Sanskriet Maitreya, Pali Metteyya) is afgeleid van maitri, het Sanskrietwoord voor welwillendheid gericht op goedheid, dat in het Pali als metta voorkomt.
Hij is de enige Bodhisattva-gestalte die in het Theravada-boeddhisme evenzeer vereerd wordt als in het Mahayana, en neemt daarmee een bijzondere positie in binnen het gehele boeddhistische Pantheon in.
Inhoudsopgave
Canonieke grondslag
De oudste vermelding bevindt zich in de Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). De tekst beschrijft een cyclus van verval en vernieuwing van de leer en kondigt het verschijnen van Metteyya aan het einde van deze cyclus aan. Hij wordt beschreven als een universele leraar die onder ideale sociale omstandigheden zal werken en het wiel van de leer opnieuw in beweging zal zetten.
Hetzelfde Motief verschijnt in de Anagatavamsa, een middeleeuwse Pali-kroniek van de toekomstige Boeddha’s, en uitvoeriger in de Sanskriettekst Maitreyavyakarana (circa 4e tot 5e eeuw van onze tijdrekening), die bewaard is gebleven in Tibetaanse en Chinese vertaling.
In de Lotus-Sutra (Saddharmapundarika, hoofdstuk 1) verschijnt Maitreya als de Bodhisattva die de vergadering naar de onderrichting van Shakyamuni leidt. In de Maitreyasamiti, een Centraalaziatisch Tochaars drama uit de 8e eeuw, wordt zijn toekomstige werken in epische vorm gedramatiseerd.
Tushita-hemel
Maitreya verblijft volgens de traditionele leer in de Tushita-hemel, de vierde van de zes godenregionen van de wensenwereld. Daar wacht hij als Bodhisattva op het moment van zijn laatste wedergeboorte.
Dit verblijf in de Tushita is een religiehistorisch belangrijk motief. Het weerspiegelt de overtuiging dat ook Shakyamuni voor zijn incarnatie als Siddhartha in de Tushita verbleef, en benadrukt daarmee Maitreya’s bijzondere status als legitieme opvolger.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) beschrijft de Tushita als kosmologische plaats waar de «aankondiging» van de toekomstige Boeddha reeds vaststaat, zonder dat de incarnatie al heeft plaatsgevonden.
Iconografie
De afbeelding van Maitreya verschilt duidelijk van andere Boeddha’s. Vaak verschijnt hij niet in de volledige lotushouding, maar in de Europese zithouding (bhadrasana, «koningszetel») met beide benen recht omlaag hangend, wat zijn bereidheid om spoedig op te staan en op aarde te werken verduidelijkt.
Op zijn hoofd draagt hij soms een stupa, die de relikwieën van Shakyamuni symboliseert en zijn functie als behoeder van de leer tussen de tijdperken aangeeft.
Een tweede beeldtraditie, dominant in Oost-Azië, toont hem als een welgedane, lachende monnik met een grote buik en een zak. Dit is de Budai of Hotei, een Chinese figuur uit de 10e eeuw die met Maitreya werd geïdentificeerd.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) markeert deze versmelting als religiehistorisch veelzeggend, omdat zij laat zien hoe boeddhistische leergestalten met lokale volkstradities kunnen versmelten.
Eschatologie en verwachting
Maitreya is de enige uitdrukkelijk eschatologische figuur in het boeddhisme. Verschillende tradities geven uiteenlopende tijdspannes tot zijn verschijnen aan. In de Cakkavatti-Sihanada-Sutta zijn het talloze generaties, in latere teksten 5.670.000.000 jaar na het Parinirvana van Shakyamuni.
Deze astronomische getallen verduidelijken dat Maitreya minder een actuele heilsverwachting dan een kosmologische constante aanduidt: de leer zal niet definitief uitdoven, een nieuwe Boeddha zal komen.
In tijden van crisis hebben zich uit deze verwachting echter acute messiaanse bewegingen ontwikkeld. In China ontstonden vanaf de 6e eeuw herhaaldelijk opstandsbewegingen die het spoedige aanbreken van het Maitreya-tijdperk verkondigden. De Witte-Lotus-opstand van de Yuan-periode (14e eeuw) en verschillende boerenopstanden van de Ming-periode (14e tot 17e eeuw) droegen uitdrukkelijk Maitreya-kenmerken.
Erik Zürcher heeft in «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) aangetoond dat de staatkundige reactie in China de Maitreya-cultus in bepaalde perioden onderdrukte, omdat hij als sociaal-revolutionair werd geclassificeerd.
Maitreya in India en Centraal-Azië
In India zijn Maitreya-beelden uit Gandhara (1e tot 4e eeuw) en de Gupta-periode (4e tot 6e eeuw) talrijk bewaard gebleven. De monumentale Maitreya-sculpturen in Bamiyan (Afghanistan), tot aan hun vernietiging in 2001 twee van de grootste staande Boeddha-beelden ter wereld, werden door de meerderheid van de onderzoekers als Maitreya geïdentificeerd, hoewel de identificatie omstreden is.
In de grotkloosters van Centraal-Azië, van Kucha via Turfan tot Dunhuang, vormt Maitreya het centrale iconografische programma; hij staat voor de hoop van de boeddhistische pelgrims op een toekomstige wedergeboorte in de Tushita.
Asanga en de Maitreya-leer
Een filosofiehistorisch betekenisvolle traditie verbindt de Indiase Yogacara-leraar Asanga (4e eeuw van onze tijdrekening) rechtstreeks met Maitreya. Volgens de hagiografische overlevering zou Asanga door jarenlange meditatie de Tushita-hemel hebben bereikt en daar van Maitreya zelf vijf fundamentele leerteksten hebben ontvangen.
Deze «vijf teksten van Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) vormen de canon van de Yogacara en zijn in Tibet tot op heden de grondslag van de monastieke opleiding.
Wetenschappelijk is de toeschrijving omstreden; de teksten worden in het westerse onderzoek aan Asanga of aan een historische leraar genaamd Maitreyanatha toegeschreven. David Seyfort Ruegg heeft in «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) en in daaropvolgende studies deze kwestie uitvoerig behandeld.
Maitreya in het moderne boeddhisme
In de 19e en 20e eeuw speelt Maitreya een rol in verschillende nieuwere religieuze bewegingen. De Theosofische Genootschap van Helena Blavatsky beweerde een directe verbinding met een «Meester Maitreya»; een toe-eigening die in de wetenschappelijke religiegeschiedenis niet als voortzetting van de boeddhistische lijn wordt beschouwd.
Het Vietnamees Cao Dai-syncretisme integreerde Maitreya in een nieuw-religieus pantheon. In het Westen werd de figuur vanaf de jaren tachtig van de 20e eeuw bekend door Benjamin Creme, die een spoedig verschijnen van Maitreya verkondigde; ook deze bewering wordt door de academische boeddhismestudie niet als canoniek erkend.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Maitreya verbindt twee functies die in andere religies doorgaans gescheiden zijn: die van een messiaanse verlosser en die van een kosmologische garantie voor de continuïteit van de leer. Anne Lecornu heeft in «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Parijs 2007) aangetoond dat de boeddhistische verwachting geen eenmalige eindtijdgebeurtenis kent, maar is ingebed in cyclische wereldtijdperken.
Maitreya is daarom niet het «einde van de geschiedenis», maar het begin van een nieuwe cyclus. Dit structurele verschil met de abrahamitische religies is vanuit godsdienstfenomenologisch perspectief van belang; het laat zien hoe een cyclische kosmologie heilshoop anders kan organiseren.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-Sutra (Lotus-Sutra); Maitreyasamiti; «vijf teksten van Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Secundaire literatuur: Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002; Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», Parijs 2007; Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Maitreya in de kunstgeschiedenis
De Maitreya-afbeelding behoort tot de oudste iconografische programma’s van het boeddhisme. Reeds in de kunst van Gandhara (1e tot 3e eeuw van onze tijdrekening) is Maitreya duidelijk herkenbaar, vaak door een klein stupa-symbool op de haarknobbel en door de positie in de Boeddha-rijen.
In de Mathura-kunst van de Kushana-periode verschijnt hij met de waterkruik (kundika), een attribuut dat verwijst naar zijn voorboeddhistische brahmaansche opvoeding.
In de Chinese beeldhouwkunst van de Noordelijke Wei-periode (386 tot 534 van onze tijdrekening) zijn monumentale Maitreya-beelden in de grotten van Yungang een hoofdelement, hier in de typische «peinzende» houding met gesteund hoofd, die later vooral in Korea en Japan de canonieke Maitreya-Bodhisattva-vorm werd.
Het beroemde Koreaanse Maitreya-beeld Nationale Schat nr. 78 (6e tot 7e eeuw) geldt als een van de belangrijkste werken van de Oost-Aziatische Boeddhakunst.
Budai en de Oost-Aziatische volksvorm
De lachende, dikbuikige monnik die in westerse Aziatische restaurants als «Geluksboeddha» verbreid is, is iconografisch Budai (in Japan Hotei). Deze Budai was een historisch persoon, een rondtrekkende monnik uit de 9e tot 10e eeuw in de provincie Zhejiang. Pas na zijn dood werd hij met Maitreya geïdentificeerd.
Deze identificatie is in het Chan-boeddhisme van de Song-periode stevig gevestigd; zij was onbekend in India en in het klassieke Mahayana. In Oost-Azië wordt Budai bij de ingang van veel tempels geplaatst; zijn lach en zijn open lichaamshouding dienen de bezoekers te verwelkomen. De verwarring met Shakyamuni in westerse contexten is iconografisch ongegrond, maar cultureel-historisch wijdverbreid.
Maitreya in het Mongoolse rijk
Een belangrijke fase van de Maitreya-verering was de Yuan-periode (1271 tot 1368). De Mongoolse veroveraars stonden overwegend open voor het Tibetaanse Vajrayana, en sommige khans lieten zich omschrijven als incarnaties van Maitreya. De latere roman «Investituur der Goden» weerspiegelt nog resten van deze constellatie, waarin politieke macht werd gelegitimeerd door identificatie met de toekomstige Boeddha.
In Mongolië zelf heeft de Maitreya-verering zich tot op heden gehandhaafd. Het Maidari Khural (Maitreya-feestdag) in de zomer is een van de belangrijkste religieuze feesten van de Mongoolse boeddhisten, met processies waarbij een Maitreya-beeld rond het klooster wordt gedragen.
Maitreya in het Theravada
In het Theravada-boeddhisme, vooral in Sri Lanka, Myanmar en Thailand, heeft Maitreya (Metteyya) een minder prominente maar toch betrouwbare positie. Hij is de enige Bodhisattva-figuur die in het Theravada erkend wordt. De verwachting van zijn verschijnen aan het einde van de huidige dispensatiecyclus is verankerd in de Cakkavatti-Sihanada-Sutta en wordt in de prediking regelmatig vermeld.
In het moderne Theravada bestaat er een praktijk om door bijzonder goed karma en diepe verdienstvolle daden een wedergeboorte te verzekeren in de tijd van Metteyya, waarin de omstandigheden voor verlichting optimaal zullen zijn. Dit is een vorm van boeddhistische heilshoop die in de Theravada-context verrassend Mahayana-achtige trekken aanneemt.
Asanga en de Maitreya-Yogacara-teksten
Asanga (circa 4e tot 5e eeuw van onze tijdrekening) geldt als grondlegger van de Yogacara-school. Volgens de hagiografische traditie ontving hij de vijf Maitreya-leerteksten (de zogenoemde «Vijf leerteksten van Maitreya») door visioenen in de Tushita-hemel.
Dit zijn: de Abhisamayalankara (Sieraad van de heldere verwerkelijking), de Mahayanasutralankara (Sieraad van de Mahayana-soetra’s), de Madhyantavibhaga (Onderscheiding van midden en uitersten), de Dharmadharmatavibhaga (Onderscheiding van de dharma’s en dharmata) en de Ratnagotravibhaga (Onderscheiding van de juwelenlijn, ook Uttaratantra genoemd).
Het historische auteurschap is omstreden. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlijn 1956) heeft betoogd dat ten minste drie van de teksten werkelijk uit de hand van Asanga of zijn broer Vasubandhu stammen, terwijl de Abhisamayalankara aan een andere Maitreyanatha zou moeten worden toegeschreven.
De Tibetaanse traditie behandelt alle vijf als canonieke Maitreya-werken en onderwijst ze als standaardcurriculum aan de grote kloosteruniversiteiten.
Het Ratnagotravibhaga en de Tathagatagarbha-leer
De Ratnagotravibhaga is wetenschappelijk bijzonder belangrijk omdat hij de leer van de «Boeddha-natuur» (tathagatagarbha) systematisch uitwerkt. De leer stelt dat alle wezens de «kiem» van het Boeddha-worden in zich dragen.
Deze these vormde in Oost-Azië de grondslag van de Tendai-, Zen- en Hua-yan-scholen. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Parijs 1969) is de gezaghebbende studie.
Zij toont aan dat de Tathagatagarbha-leer een oudere laag van het Mahayana vertegenwoordigt, die later werd herzien door de Cittamatra-synthese van de Yogacara-school. De toeschrijving aan Maitreya heeft in dit opzicht een theologische functie: zij verleent de leer het hoogste gezag door de directe overdracht vanuit de Tushita-hemel.
Maitreya-opstandsbewegingen in de Chinese geschiedenis
De verwachting van de spoedige komst van Maitreya heeft in China herhaaldelijk revolutionaire bewegingen aangewakkerd. In de 6e en 7e eeuw kwamen sekten in opstand die hun leiders als Maitreya-incarnaties presenteerden.
Bijzonder bekend is de opstandsbeweging van Faqing (515 van onze tijdrekening), die zichzelf «nieuwgeboren Boeddha» noemde en streed tegen de Noordelijke Wei-dynastie. In het Mongoolse rijk van de Yuan-periode (13e tot 14e eeuw) ontstond de Witte-Lotus-beweging (Bailianjiao), die de Maitreya-verwachting met politiek verzet verbond.
Uit deze beweging groeide de opstand van de Rode Tulband, die in 1368 de Ming-dynastie aan de macht bracht.
Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) beschrijft deze politieke functie van de Maitreya-eschatologie als een continu verschijnsel in de Chinese religiegeschiedenis. De Ming-dynastie onderdrukte zelf de bewegingen die zij had voortgebracht, omdat zij hun explosieve kracht kende.
Maitreya in Korea
In Korea heeft Maitreya (Miruk) een zelfstandige traditie ontwikkeld. De Hwarang-krijgers van de Silla-periode (4e tot 10e eeuw) werden geïdentificeerd als verschijningen van Maitreya. De traditie vermeldt dat de Hwarang-jongeling geldt als aardse manifestatie van de Bodhisattva. Reusachtige stenen Maitreya-beelden zoals de Miruk-Bul bij tempel Beopju-sa (33 meter hoog, modern, vervangt een ouder beeld) getuigen van de voortdurende betekenis.
In de Joseon-periode (1392 tot 1910) concentreerde de Maitreya-verering zich op het gewone volk en stond zij in een spanningsverhouding tot de staatsdragende confucianistische elite. Robert Buswell heeft in verschillende studies de Koreaanse bijzondere vorm van de Maitreya-cultus vergeleken met de Chinese en Japanse traditie.
De Maitreya-soetra's van de Chinese canon
In de Chinese boeddhistische canon (Taisho-Tripitaka) zijn zes Maitreya-soetra’s opgenomen. Drie daarvan beschrijven Maitreya’s geboorte en verlichting als toekomstige Boeddha (Maitreya-Vyakarana), drie andere de wedergeboorte in de Tushita-hemel. De bekendste tekst is de «Soetra over de geboorte van Maitreya in de Tushita-hemel» (Mile shangsheng jing), vertaald door Juqu Jingsheng in de 5e eeuw.
De complementaire tekst «Soetra over de geboorte van Maitreya in deze wereld» (Mile xiasheng jing) beschrijft zijn terugkeer. Deze twee teksten vormen een liturgisch paar en worden in tempels op speciale Maitreya-dagen samen gereciteerd.
De vertaalgeschiedenis is door Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991) gedetailleerd gereconstrueerd. Zij wijst op een gelaagdheid van de verwachtingstheologie die oudere en jongere bestanddelen combineert.
Het Maitreya-beeld van Bamiyan
De in maart 2001 door de Taliban opgeblazen Boeddha-beelden van Bamiyan (Afghanistan, 6e eeuw van onze tijdrekening) werden lang geïdentificeerd als afbeeldingen van Boeddha Shakyamuni. Nieuwer onderzoek, zoals dat van Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Napels 1989), suggereert dat het grotere beeld (53 meter) Boeddha Vairocana toonde, terwijl het kleinere (35 meter) Maitreya afbeeldde.
Deze identificatie steunt op iconografische details die zichtbaar waren geworden onder de kalklaag, alsmede op Chinese reisverslagen van de pelgrim Xuanzang (7e eeuw), die de beelden uitdrukkelijk beschreef. Met de vernietiging ging een van de centrale archeologische getuigenissen van de Centraalaziatische Maitreya-verering verloren.
Veelgestelde vragen
Is Maitreya al geboren? Volgens de traditionele leer niet. Hij verblijft in de Tushita-hemel en wacht op zijn verschijning in onze wereld. Verschillende scholen geven tijdspannes aan tussen enkele duizenden en meerdere miljarden jaren tot dat moment.
Hoe onderscheidt de iconografische Maitreya zich van andere Boeddha’s? Vaak door de Europese zithouding met beide benen omlaag, door een stupa op het hoofd of door een waterkruik (kundika) in de hand. In de Oost-Aziatische context door de identificatie met de dikke, lachende Budai.
Welke relatie heeft Maitreya met Asanga? De Yogacara-leraar Asanga (4e eeuw) zou volgens de traditie Maitreya in de Tushita-hemel ontmoet hebben en van hem vijf fundamentele leerteksten hebben ontvangen. Het historisch-kritische onderzoek schrijft deze teksten echter toe aan Asanga zelf of aan een leraar genaamd Maitreyanatha.
Waren er Maitreya-bewegingen in China? Meerdere malen. Vanaf de 6e eeuw ontstonden boerenopstanden die een spoedig Maitreya-tijdperk verkondigden. De Witte-Lotus-opstand van de Yuan- en Ming-periode was de bekendste beweging van deze aard.
