Bunjil, Wigstaartarend als schepper van de Kulin-stammen van Victoria

Bunjil is de belangrijkste religieuze figuur van de Kulin-stammenconfederatie in Victoria. De Kulin omvatten meerdere verwante taalgroepen: Wurundjeri (in het Yarra-Valley), Boon Wurrung (aan de Port Phillip Bay), Taungurong (in het Goulburn-Valley), Wathaurong (in de Geelong-regio) en Djadja Wurrung, die alle Bunjil als hoogste godheid delen.

Bunjil wordt geïdentificeerd met de wigstaartarend (Engels: wedge-tailed eagle), de grootste roofvogel van Australië. In deze dier-identificatie onderscheidt hij zich van Baiame, die veeleer antropomorf wordt opgevat. Vanuit godsdienstfenomenologisch perspectief behoort hij desondanks tot het ‘All-Father’-type dat Alfred Howitt in 1884 systematisch heeft beschreven.

Binnen de Aboriginal-traditie is Bunjil bijzonder interessant vanwege zijn verbinding met een duaal systeem: de Kulin zijn verdeeld in twee moieties (‘helften’), Bunjil-Eaglehawk en Waa-Crow. Deze dualistische indeling structureert de volledige huwelijks- en sociale orde.

De naam Bunjil (ook Bundjil, Punjel) is in het Wurundjeri en in de andere Kulin-talen als eigennaam ingeburgerd. De etymologie verbindt het woord waarschijnlijk met de woordwortel bunj-, ‘oudere man, wijze heer’, die in vele talen van Zuidoost-Australië is gedocumenteerd.

Robert Brough Smyth gebruikte in The Aborigines of Victoria (1878) de schrijfwijze Pun-jel. Deze schrijfwijze heeft zich niet doorgezet; tegenwoordig is Bunjil standaard.

De verbinding met de arend (wedge-tailed eagle, lokaal willarwill of maliyan) is niet alleen naamkundig, maar ook iconografisch. In de rotstekeningen van de Bunjil-grot bij Stawell (Wurundjeri-Country) is een grote arend-mensfiguur bewaard gebleven die als Bunjil wordt geïdentificeerd.

Bunjil wordt beschreven als een grote, wijze man met twee vrouwen en twee zonen, die tegelijkertijd de gedaante van een machtige arend kan aannemen. In deze dubbele natuur onderscheidt hij zich van puur antropomorfe hoogste godheden van andere Aboriginal-groepen.

De beroemdste Bunjil-afbeelding is de rotstekening in de Bunjil-grot (Bunjil Shelter) bij Stawell in West-Victoria. Zij toont een circa 1,2 meter hoge figuur met uitgestrekte armen, een veervormig sieraad en twee begeleidende hondachtige wezens (vermoedelijk zijn beide zonen in diergedaante). Deze plek staat sinds de jaren tachtig onder Aboriginal-bescherming.

In de hedendaagse Aboriginal-kunst van Victoria wordt Bunjil vaak vertegenwoordigd door adelaarssymbolen. Verschillende Wurundjeri-kunstenaars hebben moderne Bunjil-afbeeldingen gecreëerd; een bekende sculptuur van beeldhouwer Bruce Armstrong staat tegenwoordig in Melbourne (Docklands).

De centrale Bunjil-vertelling beschrijft de schepping van de Kulin-wereld: Bunjil en zijn broer Waa-Crow daalden in de Dreaming-tijd op aarde neer. Bunjil vormde het landschap en de dieren; uit twee stukken hout schiep hij de eerste twee mannen; uit klei uit de rivierbedding de eerste twee vrouwen.

Vervolgens gaf hij de mensen de stamwetten en steeg hij terug naar de hemel, waar hij vandaag de dag zichtbaar is als het sterrenbeeld Altair (in de Kulin-traditie).

Een tweede vertelling beschrijft een twistgesprek tussen Bunjil en Waa-Crow over de vraag wie de mensen over welke moiety zou verdelen. Deze vertelling legitimeert de duale moiety-structuur van de Kulin-samenleving, die huwelijken tussen de Bunjil- en de Waa-helft voorschrijft.

A. W. Howitt heeft in The Native Tribes of South-East Australia (1904) meerdere Bunjil-verhalen uit verschillende Kulin-taalgroepen gedocumenteerd. Deze verzameling blijft een centrale primaire bron, ook al wordt het buitenperspectief ervan tegenwoordig kritisch bezien.

De Bunjil-cultus was in het historische Kulin-gebied nauw verbonden met de initiatie van jonge mannen. Howitt beschrijft meerdere initiatiereeksen waarin Bunjil-gezangen werden geleerd, Bunjil-bullroarers werden getoond en de kosmologische orde werd overgedragen. De initiatie verliep in fasen en duurde meerdere jaren.

Met de Europese kolonisatie van Victoria vanaf 1834 werd de Kulin-religie ernstig beschadigd. Tegen 1880 was de traditionele Bunjil-praktijk grotendeels onderbroken. De Wurundjeri-gemeenschap van Coranderrk (gesticht in 1863) bewaarde enkele elementen in gematigde vorm; Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998) documenteert deze geschiedenis.

Sinds de jaren tachtig beleeft de Bunjil-traditie een renaissance. De Wurundjeri Council of Elders gebruikt Bunjil als centrale culturele identificatiefiguur; bij officiële ‘Welcome to Country’-ceremonies wordt Bunjil regelmatig aangeroepen.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief beschreven: apotropaïsche praktijken binnen het Bunjil-complex waren minder gericht op het afweren van schade dan op het naleven van de door Bunjil gegeven stamorde. Verboden waren: huwelijk binnen dezelfde moiety; het doden van de wigstaartarend (Bunjil zelf); het ontheiligen van heilige plaatsen zoals de Bunjil-grot; het verraden van de mannengeheimen.

Het overtreden van deze regels gold, binnen de traditie, als oorzaak van ziekte en sociaal onheil. Het taboe om arenden te doden was bijzonder streng; een dode arend moest worden begraven als een stamgenoot.

In de hedendaagse Wurundjeri-praktijk is de bescherming van de wigstaartarend een voortlevende ecologische norm geworden. Meerdere Wurundjeri-initiatieven werken aan de herintroductie van de arend in de Yarra-Valley-regio.

Structureel vergelijkbaar met Bunjil zijn: Baiame bij de Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun bij enkele NSW-groepen, Mungan-Ngana bij de Kurnai (alle van het ‘All-Father’-type volgens Howitt 1884). Op de Noord-Amerikaanse vlakten bestaat de arend-scheppingstraditie van de Sioux (Wakinyan), in Siberië het arend-scheppingsdier van meerdere sjamanistische tradities.

Godsdienstfenomenologisch is Bunjil een interessant gemengd type: half antropomorf, half totemistisch. Deze dubbele natuur onderscheidt hem van puur antropomorfe hoogste godheden en maakt hem tot een dankbaar studiegeval voor de godsdienstwetenschappelijke classificatie.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) Bunjil gepresenteerd als voorbeeld van een specifiek Zuidoost-Australische religievorm die niet in Europese godencategorieën kan worden gedwongen.

De belangrijkste vroege werken zijn Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) en A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Beide werken zijn doordrongen van koloniale perspectieven, maar blijven onmisbare primaire bronnen.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postuum) is de belangrijkste historische studie over de Wurundjeri-gemeenschap in de 19e eeuw; zij laat zien hoe traditionele religiositeit in de reservaatsperiode overleefde en werd getransformeerd.

In de hedendaagse Aboriginal-wetenschap spelen inheemse Wurundjeri- en Kulin-stemmen een steeds belangrijkere rol. Bruce Pascoe, Marcia Langton en anderen hebben Bunjil ingebracht in de actuele discussie over Aboriginal-identiteit en landrechten.

Meerdere onderzoeksdebattten cirkelen rondom Bunjil. Ten eerste: wat is zijn verhouding tot Baiame en Daramulun? Howitt zag hen als regionale varianten van een gemeenschappelijk ‘All-Father’-type; jongere onderzoeksliteratuur (Swain) neigt ertoe hen als zelfstandige regionale figuren te lezen.

Ten tweede: welke rol speelt het moiety-systeem (Bunjil/Waa) in de hedendaagse Wurundjeri-identiteit? Met de onderbreking van de traditionele huwelijksorde in de 19e eeuw verloor de moiety-indeling haar oorspronkelijke sociale functie; zij overleeft tegenwoordig als culturele identificatiefiguur.

Ten derde: hoe verandert de Bunjil-traditie door de hedendaagse Aboriginal-renaissance? Ian D. Clark heeft in Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) een systematische inventarisatie gepresenteerd; jongere stemmen uit de Wurundjeri-gemeenschap zelf vullen het beeld aan.

Het moiety-systeem van de Kulin verdient een nadere verdieping. De Kulin-samenleving was verdeeld in twee ‘helften’ (moieties): Bunjil-Eaglehawk en Waa-Crow. Iedere persoon behoorde tot een van beide helften, en huwelijken waren alleen over de moiety-grens heen toegestaan. Deze duale structuur regelde de verwantschap en daarnaast rituele functies, landrechten en kosmologische toewijzingen.

Howitt heeft dit systeem in The Native Tribes of South-East Australia (1904) systematisch beschreven; zijn aantekeningen zijn godsdienstanthropologisch een belangrijke bron voor de studie van dualistische sociale ordes.

Godsdienstfenomenologisch is het moiety-systeem een van de beste voorbeelden van de nauwe verbinding tussen mythologie (de broederstrijd Bunjil/Waa) en sociale orde. Religie is hier geen afzonderlijk domein, maar een integraal onderdeel van het sociale leven.

Sinds de jaren tachtig beleeft de Wurundjeri-gemeenschap in Melbourne een culturele renaissance. Bunjil is daarbij de centrale identificatiefiguur geworden. De Wurundjeri Council of Elders gebruikt hem in officiële uitingen; de Bunjil-grot bij Stawell is een bedevaartsoord geworden.

Bij de jaarlijkse ‘Welcome to Country’-ceremonies in Melbourne wordt Bunjil regelmatig aangeroepen; de stad zelf heeft sinds 2002 een grote Bunjil-sculptuur (van Bruce Armstrong) in het Docklands-gebied, die fungeert als symbolisch welkomstpunt voor bezoekers.

Godsdienstsoociologisch is deze renaissance een voorbeeld van de hedendaagse Aboriginal-identiteitspolitiek: religieuze tradities worden de grondslag voor moderne culturele representatie en politieke argumentation.

Bij het Bunjil-onderzoek doen zich meerdere methodische problemen voor. Ten eerste: de belangrijkste primaire bronnen (Brough Smyth, Howitt) stammen uit de 19e eeuw en zijn doordrongen van koloniale perspectieven. Het hedendaagse onderzoek werkt er kritisch mee.

Ten tweede: veel Bunjil-kennis werd beschadigd door de opheffing van Coranderrk in 1924 en het daaropvolgende reservaatsbeleid. Wat wij tegenwoordig weten, is daarom onvermijdelijk slechts een deel van de traditionele diepgang.

Ten derde: de hedendaagse Wurundjeri-zelfpresentatie vormt een eigen bronnenlaag. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) en andere inheemse onderzoekers brengen nieuwe perspectieven in.

Wie het Bunjil-complex in zijn volle breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Aboriginal-traditie de belangrijkste verwijzingen naar verwante figuren zoals Baiame en Yhi.

Een bijzondere historische verdieping verdient het Coranderrk-erfgoed. Coranderrk was een Aboriginal-reservaat in Victoria (1863–1924) dat uitgroeide tot de belangrijkste Wurundjeri-gemeenschap van de 19e eeuw. Het was een model van relatief autonome Aboriginal-zelfbestuur.

Diane Barwicks Rebellion at Coranderrk (1998, postuum) is de belangrijkste historische studie over dit reservaat. Zij laat zien hoe de Wurundjeri onder de omstandigheden van Coranderrk hun traditionele religie in gewijzigde vorm lieten voortleven; Bunjil bleef daarin een centrale referentiefiguur.

De sluiting van Coranderrk in 1924 was een traumatische breuk in de Wurundjeri-geschiedenis. Pas sinds de jaren tachtig heeft de Wurundjeri-gemeenschap haar culturele continuïteit weer openlijk laten gelden; de Bunjil-traditie speelt daarin een centrale rol.

De stad Melbourne is gebouwd op Wurundjeri-Country. Dit gegeven wordt sinds de jaren negentig in de stedelijke identiteitspolitiek steeds meer erkend; Bunjil is hier de symbolische belichaming van het inheemse erfgoed geworden.

Bruce Armstrongs Bunjil-sculptuur (2002) in de Melbourne Docklands is een indrukwekkend voorbeeld: een 25 meter hoge adelaarssculptuur die als symbolisch ‘Welcome to Country’ fungeert voor bezoekers. Zij is Australiës grootste Aboriginal-gerelateerde sculptuur.

Godsdienstsoociologisch is deze sculptuur een leervoorbeeld van de hedendaagse Aboriginal-representatie in de stedelijke ruimte. Zij maakt een religieuze traditie zichtbaar voor een breed, grotendeels niet-Aboriginal publiek.

In de Kulin-traditie wordt Bunjil geïdentificeerd met het sterrenbeeld Altair (Arend in het westerse systeem). Deze astronomische verankering is niet toevallig: Altair is inderdaad de helderste ster in het westerse sterrenbeeld ‘Arend’, wat past bij de iconografische identificatie van Bunjil als wigstaartarend.

De Aboriginal-astronomie van de Kulin-groepen omvat een rijke traditie van sterrenverhalen. John Morieson heeft in The Night Sky of the Boorong (1996) de astronomische traditie van een Wergaia-groep gereconstrueerd; zij getuigt van een buitengewone observatiediepte.

Godsdienstfenomenologisch is deze astronomische verankering belangrijk: Bunjil is boven zijn mythische wezen ook een kosmologische constante. Hij ‘beweegt’ mee met de jaargang, wat de Aboriginal-kalenderpraktijk structureerde. Deze verwevenheid van religie en astronomie is een van de rijkste erfenissen van de Aboriginal-wetenschap.

Bruce Armstrongs 25-meter-Bunjil-sculptuur (2002) in de Melbourne Docklands is een van de grootste Aboriginal-gerelateerde sculpturen van Australië. Zij symboliseert de hedendaagse Wurundjeri-identiteit en fungeert als ‘Welcome to Country’ voor bezoekers van de stad.

Godsdienstanthropologisch is de sculptuur interessant omdat zij een traditioneel rituele figuur naar de stedelijke ruimte vertaalt. Bunjil is hier identificatiefiguur van een kleine inheemse gemeenschap en tegelijk publiek symbool van een stad met bijna vijf miljoen inwoners.

Deze dubbele functie (inheemse religie en urbane representatie) is godsdienstsoociologisch een leervoorbeeld. Zij roept vragen op: hoe ver mag een inheemse figuur naar publieke ruimten worden vertaald? Wie beslist daarover? Deze vragen worden in de hedendaagse Aboriginal-discussie levendig besproken.

Een actuele verdieping verdient de rol van Bunjil in de hedendaagse Aboriginal-gezondheidsdiscussie. De gezondheidssituatie van de Aboriginal-bevolking van Victoria is aanzienlijk slechter dan die van de niet-Aboriginal-bevolking; het ‘Closing the Gap’-initiatief is erop gericht dit verschil te verkleinen.

In deze discussie wordt Bunjil steeds vaker als referentiefiguur gebruikt voor ‘cultureel geïnformeerde’ gezondheidsdiensten. Aboriginal-gezondheidsorganisaties zoals VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integreren traditionele spiritualiteit in de moderne medische praktijk.

Godsdienstsoociologisch is deze integratie een interessant studiegeval. Religie wordt gezien als aanvulling op de geneeskunde, geen alternatief daarvoor; Bunjil treedt op als onderdeel van een holistische gezondheidsopvatting en is bepaald geen ‘concurrent’ van de reguliere geneeskunde.

Een slotopmerking verdient Bunjil in het hedendaagse Aboriginal-discours. De Wurundjeri Council of Elders en andere Kulin-organisaties gebruiken Bunjil als centrale referentiefiguur voor de culturele zelfbezinning.

Stan Grant, een vooraanstaand Aboriginal-journalist en auteur, heeft in meerdere werken de betekenis van Bunjil voor de hedendaagse inheemse identiteit uitgewerkt. Deze discourspraktijk maakt Bunjil tot een van de levendigste Aboriginal-hoogfiguren van het heden.