Arinna – Zonnegodheid en hoogste rijksgodin van de Hettieten
Door Ralf Ittermann · laatst gecontroleerd op
De Zonnegodin van Arinna, Hethitisch D UTU URU Arinna, is bij de Hettieten de hoogste vrouwelijke godheid van het Hethitische staatspantheon. Zij wordt in de gebeden van koningin Puduḫepa aangesproken als ‘Koningin van Ḫatti, Vrouwe der Landen’ en geldt als beschermgodin van de grootkoningen en garant van het koningschap.
Profiel: Arinna
Arinna: de belangrijkste aspecten in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.
De zonnegodin van Arinna is van Hattische, dus pre-Indo-Europese herkomst en behoort tot de oudste laag van het Anatolische pantheon. De Hettitische groot-koningen verhieven de stadsgodin officieel tot de hoogste vrouwelijke rijksgodheid. Haar Hattische eigennaam luidt Wurušemu.
Arinna is beschermgodin van de groot-koningen en vormt met Tarhunna het hoogste goddelijke paar. Ze geldt als soevereine van de dag en garante van de koninklijke waardigheid. De groot-koning noemt zich “mijn zon”, dus zoon of plaatsvervanger van de godin.
Arinna verschijnt als een troonwende godin in een lang gewaad met een hoge kroon (polos) en een zonneschijf als attribuut. In Yazılıkaya staat ze aan het hoofd van de vrouwelijke godenprocessie en staat ze tegenover Tarhunna. Vrijstaande cultusbeelden zijn nauwelijks bewaard.
Aan haar was onder meer het lentefeest AN.TAḪ.ŠUM gewijd, een feestcyclus van 38 dagen, waarin de groot-koning haar cultusplaatsen in Ḫattuša, Arinna en Nerik bezocht. Bij de bijzetting van een koning trad hij na een ritueel van 14 dagen onder haar bescherming bij haar in de hemel.
Haar symbool is de zonneschijf, op koningszegels als gevleugelde schijf boven de koningsnaam tegelijk een beschermformule. Incidenteel bewezen zijn een adelaar op haar hand en een leeuwin als rijdier. Zonneschijven werden als bescherming in deurlateien en vensterlateien verwerkt.
In het Hurritisch komt Hebat met haar overeen, wat koningin Puduḫepa in haar gebed uitdrukkelijk gelijkstelt. Als koninklijke beschermgodin is ze ook met Ištar vergelijkbaar. Als vrouwelijke zon staat ze de Germaanse Sól, de Litouwse Saulė en de Japanse Amaterasu nader dan de mannelijke Šamaš.
Indeling en kort profiel
De Zonnegodin van Arinna, kortweg Arinna of Wurušemu, behoort tot de oudste laag van het Anatolische pantheon en is van Hattische herkomst, dus voorindogermaans. Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) aangetoond dat de Hethitische grootkoningen de Hattische stadsgodin van Arinna officieel tot de hoogste vrouwelijke rijksgodheid verhieven.
Zij vormt samen met Tarhunna het hoogste goddelijke paar van het rijk en staat in de feestkalender, in de staatsverdragen en in de koningstheologie op een prominente positie.
In haar functie is zij niet de zon als hemellichaam, maar de soeverein van de dag en de garant van de koninklijke waardigheid. De Hethitische grootkoning noemt zichzelf in vele inscripties ‘mijn Zon’, dat wil zeggen: als zoon of vertegenwoordiger van de Zonnegodin.
Trevor Bryce heeft in Life and Society in the Hittite World (2002) deze theologische constructie uitvoerig beschreven en aangetoond hoe zij de legitimatie van het koningschap onderbouwt.
Arinna onderscheidt zich van de Mesopotamische zonnegod Šamaš doordat zij vrouwelijk is; in Anatolië was de zon vrouwelijk, een archaische geslachtstoewijzing die samenvalt met de Hattisch-indogermaanse taalgrens en religiehistorisch opmerkelijk is.
De Hethitische traditie bewaart daarmee een voorindogermaans Anatolisch erfgoed binnen een indogermaans getinte staatsreligie, een syncretisme, dat Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009) systematisch heeft uiteengezet.
Naam en etymologie
De naam Arinna is een plaatsnaam; de godin is vernoemd naar de stad waar haar voornaamste heiligdom zich bevond.
De exacte ligging van Arinna is tot op heden archeologisch niet eenduidig vastgesteld; voorstellen concentreren zich op sites in Noord-Anatolië, in het bijzonder Alaca Höyük en Sapinuwa. De stadsnaam Arinna zelf is van Hattische herkomst en betekent vermoedelijk ‘bron’ of ‘put’.
Haar Hattische eigennaam luidt Wurušemu, letterlijk misschien ‘Moeder der Aarde’ of ‘Moeder van het Land’. De Hethitische vertaling is D UTU URU Arinna, ‘Zonnegodheid van de stad Arinna’. In het Hurritisch wordt zij geïdentificeerd als equivalent van Hebat, een gelijkstelling die koningin Puduḫepa in haar beroemde gebed uitdrukkelijk formuleert: ‘Zonnegodin van Arinna, mijn Vrouwe, u bent koningin van alle landen; in Ḫatti heeft u uzelf de naam Zonnegodin van Arinna gegeven, in het land dat u als land van de ceder geschapen heeft, heeft u uzelf de naam Hebat gegeven.’
De etymologie en de naamtheologie werden uitvoerig besproken door Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009).
Een bijzondere moeilijkheid bestaat erin dat D UTU niet alleen de Zonnegodin van Arinna kan aanduiden, maar ook andere zonwezens zoals de ‘Zonnegodin van de Aarde’ (chthonisch) of de mannelijke Luwische zonnegodheid Tiwaz. De exacte identificatie moet telkens uit de context worden afgeleid.
Beschrijving en iconografie
Beeldend verschijnt Arinna als een tronende godin met een lang, geplooide gewaad, een hoge poloskroon en een zonneschijf als attribuut. In Yazılıkaya, het grote rotsheiligtum bij Ḫattuša, staat zij aan het hoofd van de vrouwelijke godenstoet en treedt zij haar mannelijke tegenhanger Tarhunna tegemoet in het midden van de hoofdkamer A.
De gevleugelde zonneschijf boven haar hoofd is een oud Mesopotamisch en Egyptisch symbool dat de Hethitische beeldtraditie heeft overgenomen.
Op talrijke koningszegels, zoals de bulla’s uit het Nişantaş-archief, verschijnt de zonneschijf als koninklijk insigne; zij staat daar voor de bescherming van de Zonnegodin over de heerser.
De diergedaante van de godin is minder goed gedocumenteerd; afzonderlijke teksten spreken van een arend die op haar hand zit, alsmede van een leeuwin als haar rijdier. In de Hattisch-Hethitische standarddienst, die ringvormige bronzen standaarden met dieropzetstukken uit Alaca Höyük, wordt de zonneschijf als centraal element gebruikt.
Opvallend is het geringe aantal vrijstaande cultusbeelden van Arinna. De Hethitische theologie concentreerde haar iconografie op de staatelijk gecontroleerde rotsreliëfs en op zegels; beeldhouwwerken in Mesopotamische zin zijn nauwelijks bewaard gebleven.
Tempelinventarissen vermelden echter ‘de zonneschijf van goud’ en ‘het beeld van de Zonnegodin in zilver’ als belangrijke cultusvoorwerpen, waarvan fysiek echter niets bewaard is gebleven. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de iconografische traditie gedetailleerd beschreven.
Mythologische verhalen
In tegenstelling tot Tarhunna of Telipinu is Arinna nauwelijks als handelende figuur in mythen gedocumenteerd. Zij verschijnt vooral in gebeden, hymnen en verdragsteksten.
De belangrijkste bron is het gebed van koningin Puduḫepa (CTH 384), waarin de grootkoningin de godin om genezing vraagt voor haar zieke gemaal Ḫattušili III. Het gebed bevat een uitvoerige theologie van de godin als garant van het koningschap en is een van de literair meest uitgewerkte teksten van de Hethitische religie.
In de mythen verschijnt Arinna meestal als ‘moeder’ van andere goden, met name als moeder van de stormgod van de hemel en van de maan- en korengodin Mezzulla, die wellicht een hypostase van haarzelf is.
In een Oud-Hethitisch festritueel wordt zij afgebeeld als scheidsrechter in de godenraad. In een fragmentarisch bewaard gebleven tekst beklaagt zij het verdwijnen van Telipinu en draagt zij een arend op hem te zoeken; deze doorkruist de wereld, maar vindt hem niet.
Religiehistorisch is deze mythenschaarste typerend voor de Hethitische pantheon-configuratie: de opperste rijksgoden zijn minder vertellersfiguren dan juridische en politieke garanten. Mythische activiteit wordt verlegd naar tweede generaties zoals Telipinu, Sarruma of Ullikummi. Harry A. Hoffner Jr. heeft dit in Hittite Myths (1998) als typisch kenmerk van de Hethitische staatsreligie aangeduid.
Cultus en verering
De cultus van de Zonnegodin van Arinna was nauw verweven met het koningschap. In de Hethitische feestkalender was aan haar onder meer het grote lentefeest AN.TAḪ.ŠUM gewijd, een 38-daagse festcyclus, waarvan de teksten in de editie van Volkert Haas en Liane Jakob-Rost goed toegankelijk zijn.
Tijdens het feest bezocht de grootkoning de belangrijkste cultusplaatsen van de godin in Ḫattuša, Arinna en Nerik in een geritualiseerde reisopvolging.
Haar tempel in Ḫattuša wordt in de teksten aangeduid als ‘tempel van de Zonnegodin’ en is geïdentificeerd met de Grote tempel in de Benedenstad. In het inventaris bevinden zich zilveren en gouden zonneschijven, cultusgewaden, stierfiguren en kleibolletjes, waarvan de rituele functie tot op heden niet volledig opgehelderd is.
Joost Hazenbos heeft in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) de priesterlijke hiërarchie geanalyseerd: het hoofd was een SANGA-priester, aan wie meerdere vrouwelijke priesters en cultuspersoneel ondergeschikt waren.
Een bijzonderheid is de begrafenis van de koningen onder haar bescherming: de šalliš waštaiš, ‘het grote vergrijp’, zo het Hethitische eufemisme voor de dood van de koning, werd begaan met een 14-daags begrafenisritueel dat de transformatie van de koning in een goddelijk wezen onder de bescherming van de Zonnegodin beschrijft.
De editie door Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) is tot op heden maatgevend. In de loop van het ritueel ‘wordt de koning god’, zoals de Hethitische formule luidt; hij verlaat de wereld van de stervelingen en treedt bij de Zonnegodin in de hemel.
Beschermingspraktijk en het apotropaeïsche
Arinna was beschermvrouwe van de koning en het koningschap; haar apotropaïsche functie betrof minder de individuele mens dan de rijksdynastie. Op koningszegels staat de gevleugelde zonneschijf boven de koningsnaam; zij was tegelijk identiteitsteken en beschermingsformule. Bij vazalverdragen wordt zij als hooggeplaatste godheid samen met Tarhunna aangeroepen, met dezelfde strafformule: trouwbreuk trekt haar vernietigingswoede aan.
In de privésfeer is de verering van de Zonnegodin minder goed gedocumenteerd. Incidenteel verschijnen vrouwen die met hulp van de ‘Oude Vrouw’ (ḪAR.ḪAR) een ritueel aan de Zonnegodin richten, bijvoorbeeld bij onvruchtbaarheid of ernstige ziekten.
De Zonnegodin van de Aarde, een zelfstandige hypostase met chthonisch-onderwerelds functie, wordt in deze rituelen eveneens veelvuldig aangeroepen; zij is niet identiek aan de Zonnegodin van Arinna, maar theologisch nauw verwant. De overgang van de daghemel naar de onderwereld verloopt via de dubbelfunctie van de zon: ’s ochtends en ’s avonds doorkruist zij de horizon en treedt daarmee tussen de werelden.
Vanuit wetenschappelijk perspectief is de dubbelfunctie van de Zonnegodin als hemelse koningin en chthonische onderwerelds-heerseres opmerkelijk; zij toont de nauwe verwevenheid van dag, nacht en dood in het Hethitische wereldbeeld.
De iWell-Guard beschouwt Arinna als een historisch-religiehistorische figuur zonder verband met actuele geneesbeloften. Apotropaïsch werden zonneschijven verwerkt in deur- en vensteroverstekken, een praktijk die archeologisch op meerdere Hethitische sites gedocumenteerd is.
Parallellen in andere culturen
De vrouwelijke geslachtstoewijzing van de zon is in het Nabije Oosten ongewoon; in het Akkadisch is Šamaš mannelijk, in het Ugaritisch daarentegen is Šapaš grammaticaal vrouwelijk en een godin, evenzo in het Fenicisch Šapšu. De Hattische traditie staat hier dichter bij het Germaanse Sól, het Litouwse Saulė en het Japanse Amaterasu.
Historisch wordt het vrouwelijke zonnegeslacht geïnterpreteerd als een archaisch kenmerk dat door de invloed van patriarchale stormgod-theologieën werd teruggedrongen.
Ook in Anatolië zelf is Arinna niet de enige vrouwelijke zonnefiguur. De Luviërs kenden Tiwaz als mannelijke zonnegod, maar daarnaast ook de Aardzonnegöttess. De differentiatie tussen verschillende zonhypostasen werd door Volkert Haas systematisch uiteengezet in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
De Hattische vrouwelijke zon, de Hethitische vrouwelijke zon, de Luwische mannelijke zon en de chthonische Zonnegöttin der Aarde vormen een complex zon-pantheon dat alleen door zorgvuldige bronnenanalyse kan worden ontrafeld.
In haar functie als koninklijke beschermgodin is Arinna vergelijkbaar met Hebat uit het Hurritische pantheon en met de Mesopotamische Ištar als rijksbeschermvrouwe; ook hier toont zich het rijkspantheon-type van de Late Bronstijd, waarin de hoogste vrouwelijke godheid dynastieke functies overneemt.
Hedendaagse receptie en onderzoek
Arinna is in het huidige onderzoek goed gedocumenteerd. Belangrijke studies zijn beschikbaar van Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman en Itamar Singer.
Singer heeft in Hittite Prayers (SBL 2002) de belangrijkste gebeden aan Arinna vertaald en van commentaar voorzien. Het Puduḫepa-gebed behoort tot de literair uitstekende bronnen van de Oudoosterse religiegeschiedenis en wordt ook veelvuldig geciteerd in de vergelijkende religiewetenschap.
In het moderne Turkije is Arinna nauwelijks populair ontvangen; lokale toeristische initiatieven in Çorum en Yozgat zijn echter begonnen de zonneschijf van Alaca Höyük als cultureel symbool te gebruiken. In het logo van het Turkse Hethitologie-congres verschijnt de gevleugelde zonneschijf. Een spirituele receptie in nieuw-heidense zin, zoals gebruikelijk bij Noordse godinnen, ontbreekt voor Arinna grotendeels.
Wetenschappelijk wordt Arinna vandaag de dag vooral besproken in vergelijkende studies over de Late Bronstijd, de vrouwelijke koningschapstheologie en de Hattisch-Hethitische religiedynamiek. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij de precieze identificatie van haar stad, bij de relatie tot de ‘Zonnegöttin der Aarde’ en bij het vergelijkend onderzoek naar vrouwelijke zon-theologieën in het Nabije Oosten.
Literatuur en bronnen
De volgende standaardwerken bestrijken de belangrijkste aspecten van het onderzoek naar Arinna en zijn toegangspunten tot het Hethitische bronnenmateriaal. Zij combineren spijkerschrifttekstedities, archeologische bevindingen en religiehistorische synthesen. De lijst volgt de conventie van iWell-Guard om gevestigde standaardwerken voor recentere gespecialiseerde studies te noemen.
Wie dieper in het materiaal wil doordringen, vindt in de genoemde werken verdere bibliografieën over de Hethitische feestkalenders, de AN.TAḪ.ŠUM-festcyclus en de vrouwelijke koningschapstheologie van de Late Bronstijd. Met name Itamar Singers Hittite Prayers met de volledige vertaling van het Puduḫepa-gebed is als toegang tot de primaire bronnen onmisbaar.
Het gebed van Puduhepa tot de zonnegodheid
Een van de indrukwekkendste bronnen over Arinna is een lang gebed van de Hethitische koningin Puduhepa, de gemalin van Hattusili III uit de 13e eeuw voor onze tijdrekening.
In deze tekst wendt de koningin zich tot de Zonnegodin van Arinna en bidt om leven en gezondheid voor haar gemaal. Het gebed is op kleitabletten uit het archief van Hattuscha overgeleverd en behoort tot de persoonlijkste religieuze teksten van de Hethitische wereld.
Opmerkelijk is dat Puduhepa in dit gebed de Zonnegodin van Arinna uitdrukkelijk gelijkstelt met de Hurritische godin Hebat. Zij spreekt de godheid aan als degene die in het land Hatti de naam Zonnegodin van Arinna draagt, maar in het cederland Hebat heet.
Daarmee levert de tekst zelf een zeldzame, uitdrukkelijk geformuleerde getuigenis van religieuze vertaling: de koningin, zelf van Hurritische herkomst, denkt de inheemse Hethitische hoofdgodin en de Hurritische hoofdgodin als één en dezelfde.
Het gebed toont Arinna in haar hoogste positie. Zij is niet een godin onder velen, maar de Vrouwe der Landen, de Koningin van Hemel en Aarde, die over het Hethitische koningschap waakt.
Het onderzoek, zoals Itamar Singer in zijn verzameling Hethitische gebeden, heeft deze tekst naar voren gebracht als voorbeeld van hoe nauw de staatscultus verweven was met het persoonlijke vroomheidsleven van het koningshuis. Het gebed van Puduhepa is daarmee tegelijk een theologisch document en een menselijke getuigenis van de zorg van een koningin om haar man.
Arinna als rijksgodin en beschermster van het koningschap
De Zonnegodin van Arinna was de belangrijkste vrouwelijke godheid van het Hethitische staatspantheon en in vele opzichten de eigenlijke rijksgodin.
In de staatsverdragen en in de annalen van de Hethitische koningen verschijnt zij regelmatig op de voorste plaats van de godenlijsten, vaak samen met de stormgod. De koningen noemen zich haar gunstelingen en schrijven hun overwinningen toe aan haar bijstand.
Bijzonder duidelijk wordt haar rol in de zogenaamde annalen van Mursili II, waarin de koning telkens opnieuw benadrukt dat de Zonnegodin van Arinna, de stormgod en de overige goden vóór hem uitliepen en hem de vijand overgeleverd hadden.
Deze formule toont dat militair succes religieus werd begrepen als een geschenk van de goden en dat Arinna in dit gebeuren een hoofdrol speelde.
Ook op het terrein van de koninklijke legitimatie was Arinna centraal. De koning gold als door haar aangesteld, en na zijn dood werd hij, zoals het in de Hethitische teksten heet, tot een god.
De verbinding van zon en koningschap was in het Oude Nabije Oosten wijdverbreid, en in het Hethitische rijk droeg zelfs de koning zelf de titel Mijn Zon.
De Zonnegodin van Arinna en de zonetitel van de koning hangen daarmee nauw samen. Volkert Haas heeft in zijn uiteenzetting van de Hethitische religie aangetoond dat Arinna minder een godin van de natuurzon was dan een godin van de orde, de gerechtigheid en de heerschappij.
Haar positie in de staatscultus maakt haar tot een van de politiek meest betekenisvolle godheden van het Hethitische rijk.
De zonnegodhedenvan de Hettitische wereld
Een moeilijkheid bij het omgaan met Arinna bestaat erin dat de Hethitische religie meerdere zonnegodheiten kende die in de teksten niet altijd duidelijk van elkaar worden onderscheiden. Naast de Zonnegodin van Arinna bestond er een zonnegodheid van de hemel en een zonnegodheid van de aarde, dat wil zeggen van de onderwereld.
De Zonnegodin van Arinna is de hoofdfiguur, een vrouwelijke, met het koningschap verbonden godheid. De zonnegodheid van de hemel daarentegen verschijnt eerder mannelijk en staat dichter bij de Mesopotamische voorstelling van de zonnegod als rechter.
Deze veelheid verklaard zich uit de gelaagdheid van de Hethitische religie. Arinna zelf gaat terug op de Hattische bevolkingslaag die vóór de indogermaansktalige Hethitiërs in Anatolië leefde.
In het Hattisch heette de godin Wurunsemu. De Hethitiërs namen haar over en plaatsten haar aan het hoofd van hun pantheon. Daarnaast werkte de Mesopotamische invloed, die de mannelijke zonnegod als hoeder van het recht inbracht, en de Hurritische invloed, die Arinna met Hebat verbond.
De Zonnegöttin der Aarde had op haar beurt een bijzondere functie in de rituelen van reiniging en de magie, omdat zij gold als Vrouwe van de onderwereld en in bezweringen werd aangeroepen om het onreine op te nemen.
Het onderzoek moet bij elke tekstgetuigenis zorgvuldig nagaan welke zonnegodheid bedoeld is, omdat de schrijfwijze met het zonneteken meerduidig kan zijn. Deze differentiatie behoort tot de meest veeleisende taken van de Hethitologie en toont hoe veellagig alleen al het gebied van de zonaanbidding in het Hethitische rijk was.
Literatuur (selectie)
- Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
- Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (Wiesbaden 2009)
- Itamar Singer: Hittite Prayers (SBL 2002)
- Trevor Bryce: Life and Society in the Hittite World (Oxford 2002)
- Heinrich Otten: Hethitische Totenrituale (Berlijn 1958)
- Volkert Haas: Materia Magica et Medica Hethitica (Berlijn 2003)
Verwante sleutelbegrippen: Arinna Zonnegodin Wurušemu Puduḫepa AN.TAḪ.ŠUM Hethitiërs Koningin.
iWell Guard en beschermingstradities
iWell Guard sluit aan bij de cultuurhistorische traditie van draagbare beschermingsobjecten, in de traditie van Hettitisch en vele andere culturen wereldwijd. Meer dan 40 niveaus, waaronder echt goud, platina, zilver, vervaardigd in Duitsland. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch product. Geen geneesbelofte.
