वान्जिना, किम्बर्ली क्षेत्रका वोरोरा, न्गारिन्यिन र वुनाम्बल जातिका बादल-गस्ता

वान्जिना (वान्जिना, वोन्जिना पनि भनिन्छ) उत्तर-पश्चिम अस्ट्रेलियाको किम्बर्ली क्षेत्रका आदिवासी (Aboriginal) धर्महरूका सामूहिक सृष्टि-गस्तहरू हुन्। तीन भाषा-समूहहरू, वोरोरा, नगारिन्यिन र वुनाम्बल, वान्जिना-सम्पदा साझा गर्छन्; सामूहिक रूपमा उनीहरूसँग किम्बर्लीका खोंचहरूमा हजारौं संख्यामा सुरक्षित रहेका शिलाचित्रहरू छन्।

वान्जिना बादल र वर्षाका देवत्व हुन्, जसले पौराणिक लालाई कालमा (किम्बर्लीको ड्रिमिङ स्वरूप) भूमिमा विचरण गर्दै त्यसलाई आकार दिए। रेनबो सर्पेन्ट, जो एकल आकृतिको रूपमा देखिन्छ, भन्दा फरक, वान्जिना व्यक्तिगत नाम र जनजातीय सम्बन्ध भएका बहुसंख्यक गस्तहरू हुन्।

आदिवासी परम्पराभित्र वान्जिना विशेष गरी आफ्नो प्रतिमा-वैशिष्ट्यका लागि परिचित छन्: तिनलाई ठूला आँखा, नभएको मुख, र प्रभामण्डलजस्तो शिरोभूषणसहित चित्रण गरिन्छ, जुन चित्रण-शैली आदिवासी कलामा अद्वितीय छ।

वान्जिना नाम तीनै किम्बर्ली भाषाहरूमा सानो ध्वन्यात्मक भिन्नतासहित संरक्षित छ। एकीकृत व्युत्पत्तिशास्त्रीय व्याख्यामा विवाद छ; इयान क्रफर्डले सन् १९६८ मा यसलाई “प्रकट हुनु, देखा पर्नु” अर्थको क्रियापदसँग जोड्ने प्रस्ताव राखेका थिए, जो वान्जिनालाई साकार हुने देवताको रूपमा हेर्ने मिथकसँग मेल खान्छ।

अन्य अनुसन्धाताहरू (आन्द्रेआस लोमेल, हेल्मुत पेत्री) ले यो नामलाई “हामीमाथि निगरानी राख्ने” धारणासँग जोडेका छन्। दुवै व्युत्पत्तिशास्त्रीय व्याख्या भाषिक इतिहासका दृष्टिले उचित छन् र सम्भवतः ऐतिहासिक रूपमा सँगै प्रभावशाली रहेका हुन सक्छन्।

सबैभन्दा पुरानो युरोपेली स्रोतहरूमा (जर्ज ग्रे, सन् १८३८, वान्जिना शिलाचित्रहरूको दस्तावेजीकरण गर्ने पहिलो युरोपेली) यो नाम गल्तीले “वोन्जिना” भनी लेखिएको थियो। यो लेखनशैली केही भिक्टोरियन कालका पाठहरूमा कायम रह्यो, तर अहिले त्याग्ने गरिएको छ।

वान्जिना प्रतिमाशास्त्र आदिवासी कलाका सबैभन्दा विशिष्ट शैलीहरूमध्ये एक हो। यसका विशेषताहरू यसप्रकार छन्: ठूला, काला आँखा जसमा नानी हुँदैन; फराकिलो नाक; मुखको अभाव (यसको व्याख्या यसरी गरिन्छ कि वान्जिनाको मुखले संसारलाई डुबाउने थियो); संत-मण्डल जस्तो शिरोभूषण जसले वृष्टि बादल र चट्याङलाई प्रतिनिधित्व गर्छ; प्रायः शरीरभरि रातो, पिँयलो र सेतो रंगको विस्तृत सजावट।

यो प्रतिमाशास्त्र किम्बर्लीका शिलाचित्रहरूमा कम्तीमा ४,००० वर्षदेखि प्रमाणित छ; यो “ग्वियोन-ग्वियोन” भनिने पुराना पातलो आकृतिहरूभन्दा पछि विकसित भएको हो। इयान क्रफर्डले द आर्ट अफ द वान्जिना (अक्सफोर्ड, १९६८) मा यस प्रतिमाशास्त्रीय कालक्रमलाई व्यवस्थित रूपमा विकसित गरेका छन्।

आजको आदिवासी कलामा वान्जिनालाई माथि उल्लिखित तीन जातीय समूहहरूले एक्रिलिक रंग, बोक्रा र कागजमा निरन्तर चित्रित गर्दै आएका छन्। डर्बीमा रहेको मोवान्जुम कलाकार संघ (सन् १९७३ मा स्थापित) यस परम्पराको एक महत्त्वपूर्ण केन्द्र हो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वान्जिना कथाले लालाई कालमा भएको “महान् जलप्रवाह” (गालागारी) को वर्णन गर्छ: वान्जिना आएका थिए, संसार अव्यवस्थित थियो, तिनीहरूले आफ्नो भारी वर्षाद्वारा यसलाई व्यवस्थित गरे, वर्तमान भौगोलिक स्वरूप स्थापना गरे र मानिसहरूलाई जातीय नियमहरू प्रदान गरे।

काम सकिएपछि “तिनीहरू आफैलाई चट्टानमा चित्रित गरे”, अर्थात् तिनीहरू आजका शिलाचित्रहरूमा रूपान्तरित भए।

दोस्रो कथाले विभिन्न वान्जिना समूहहरूबीचको द्वन्द्वको वर्णन गर्छ, जो सुख्खा मौसमको सुरुवातसँगै समाप्त हुन्छ। यो कारणमूलक मिथकले किम्बर्लीको मौसमलाई व्याख्या गर्छ: वृष्टिपूर्ण “वेट सिजन” र सुख्खा “ड्राई सिजन” लाई ब्रह्माण्डीय परिवर्तनका रूपमा।

एन्थोनी रेडमन्डले प्लेसेस दैट मूव (२००५) मा न्गारिन्यिन परम्पराका थुप्रै वान्जिना कथाहरूको विशेष रूपमा सटीक अभिलेखीकरण प्रस्तुत गरेका छन्। यी अभिलेखहरू समकालीन आदिवासी अनुसन्धानको सहयोगात्मक नृवंशविज्ञानका लागि एक पद्धतिगत उदाहरण हुन्।

मुख्य धार्मिक अभ्यास भनेको वान्जिना शिलाचित्रहरूको वार्षिक पुनर्नवीकरण (रिपेन्टिंग) हो। वर्षायाम अघि वोरोरा, न्गारिन्यिन र वुनाम्बलका जातीय ज्येष्ठहरूले शिलाचित्र स्थलहरूमा गएर वान्जिनालाई नयाँ रंगले पुनःचित्रित गर्छन्। यो अनुष्ठान केवल संरक्षण मात्र नभई सक्रिय धार्मिक पुनर्नवीकरण हो, पुनःचित्रणद्वारा नै वान्जिना “जागा” रहन्छन्।

कुनै विशेष वान्जिना चित्रको धार्मिक उत्तरदायित्व वंशानुगत हुन्छ र जटिल आफन्त-सम्बन्धी नियमहरू पछ्याउँछ। जसले उत्तरदायित्व बहन गर्छ, त्यो व्यक्ति त्यो वान्जिना चित्र रहेको क्षेत्रको लागि पनि जिम्मेवार हुन्छ, जो अनुष्ठानिक अधिकार र भूमि अधिकारबीचको प्रत्यक्ष सम्बन्ध हो।

सन् १९९० को दशकमा एक विवाद उत्पन्न भयो जब गैर-आदिवासी कलाकार भेस्ना तेनोदीले वान्जिना-जस्तै आकृतिहरू सार्वजनिक रूपमा प्रदर्शन गरे; मोवान्जुम कलाकारहरूले विरोध जनाए र यो विवाद अस्ट्रेलियाली अदालतसम्म पुग्यो, जो आदिवासी चित्र अधिकारसम्बन्धी कानुनी विवादको एक शिक्षाप्रद उदाहरण हो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्दा, वान्जिना-सम्बन्धी सुरक्षा अभ्यास शिला-चित्र स्थलहरूको संरक्षण र सम्बन्धित व्यवहार नियमहरूको पालनामा केन्द्रित हुन्छ। अनधिकृत व्यक्तिहरूले ती स्थलहरूमा प्रवेश गर्नु, फोटो खिच्नु, वा छुनु हुँदैन। यी वर्जनाहरूको उल्लङ्घनलाई परम्पराभित्र आँधी, रोग र सामाजिक द्वन्द्वको कारण मानिन्छ।

एक विशेष अपोट्रोपिक अभ्यास भनेको वर्षा-याम सुरु हुनुअघि वान्जिनालाई आह्वान गर्ने हो: ज्येष्ठजनहरूले स्थलहरूमा गएर वान्जिनासँग कुरा गर्छन् र व्यवस्थित वर्षाको “बिन्ती” गर्छन्। यो धार्मिक विधि (रितुस) धर्मविज्ञानको दृष्टिले वर्णन गर्न सकिने अभ्यास हो, तर यसमा कुनै प्रभावकारिताको प्रतिज्ञा गरिँदैन।

नृजातीय बाह्य दृष्टिकोणबाट हेर्दा, यी अभ्यासहरू दैनिक जीवनलाई संरचना दिने नियमहरू हुन्, जसले डेबोरा बर्ड रोजको अर्थमा “कन्ट्री”प्रति सामूहिक उत्तरदायित्वलाई मूर्त रूप दिन्छन्।

बादल र वर्षासम्बन्धी सृष्टि-सम्बन्धी देवताहरू धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिबाट व्यापक रूपमा प्रमाणित छन्। संरचनागत रूपमा तुलनायोग्य उदाहरणहरू हुन्: मेसोअमेरिकाका त्लालोक र चाक; भारतमा इन्द्रको वर्षा-सम्बन्धी भूमिका; पुरानो सिरियाली धर्ममा बाल; पोलिनेसियामा ताउहिरिमाते; र एन्डिजमा मौसमी शक्ति भएका कैयौं अपुहरू।

यी समानताहरू भए तापनि, वान्जिना धार्मिक इतिहासमा आफ्नो सामूहिक बहुविधता, आइकनोग्राफिक विशिष्टता (मुखविहीनता), र एक निश्चित स्थलगत अभ्यासमा पूर्ण एकीकरणका कारण अद्वितीय छन्। तिनीहरू “वर्षाका देवता” होइनन्, बरु बादल-रूपी अस्तित्व हुन् जो भूमि र मौसम दुवै एकैसाथ हुन्।

धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले रुचिकर कुरा यो हो कि वान्जिनाको मुखविहीनताले एक स्पष्ट पौराणिक व्याख्या पछ्याउँछ: मुख भएको वान्जिनाले भीषण बाढी ल्याउने भनिन्छ। यस्तो आत्म-सन्दर्भात्मक चित्र-धर्मशास्त्र (थियोलोजी) इतिहासमा दुर्लभ मानिन्छ।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक रचनाहरू हुन्: जर्ज ग्रेको यात्रा-वर्णन (1841), आन्ड्रियास लोमेलको Die Unambal (1952), हेल्मुट पेट्रीको Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954), र इयान क्रफोर्डको The Art of the Wandjina (Oxford 1968)। एन्थोनी रेडमन्डका समकालीन अध्ययनहरूले यो पुरानो परम्परालाई परिपूरण गर्छन्।

वान्जिना आज मोवान्जुम-कलाकार संघ र डर्बीमा वार्षिक रूपमा आयोजित मोवान्जुम-महोत्सवका कारण अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा परिचित छन्, जसले तीन जनजातीय समूहलाई एकसाथ ल्याउँछ। वैज्ञानिक दृष्टिले यो संघ रुचिकर छ किनभने यसले परम्परागत अभ्यास र आधुनिक बजारीकरणलाई धार्मिक सारतत्त्व नछोडी जोड्छ।

एक महत्त्वपूर्ण समकालीन अनुसन्धान दिशाले वान्जिना-परम्परालाई 1992 को माबो-फैसलादेखि चलेका भूमि-अधिकार सम्बन्धी मुद्दाहरूसँग जोड्छ। यहाँ वान्जिना-शिला-चित्रहरूको धार्मिक अर्थ कानुनी तर्कको एक आधार बनेको छ।

वान्जिनासम्बन्धी थुप्रै अनुसन्धान बहसहरू छन्। पहिलो: वान्जिना र त्यसभन्दा पुरानो ग्वियन-ग्वियन शिला-चित्रहरूबीच के सम्बन्ध छ? एउटा पुरानो सिद्धान्त (लोमेल) ले ग्वियन-ग्वियनलाई पूर्ववर्ती परम्पराको रूपमा हेर्छ; भर्खरको अनुसन्धानले (क्रफोर्ड, क्रोकम्बे) यसमा बढी सावधानी अपनाउँछ।

दोस्रो: वान्जिना र प्रत्येक आदिवासी समूहमा व्यापक रेनबो-सर्पेन्ट परम्परासँग के सम्बन्ध छ? एन्थोनी रेडमन्डले आंशिक एकीकरणको प्रस्ताव राख्छन्; टोनी स्वेनले व्यापक पान-एबोरिजिनल परिकल्पनाहरूप्रति सावधान रहन आग्रह गर्छन्।

तेस्रो: वैश्विक कला-बजारका कारण वान्जिना-परम्परा कसरी परिवर्तन हुँदैछ? हावर्ड मोर्फीको “Becoming Art” अवधारणा यहाँ एक केन्द्रीय सैद्धान्तिक सन्दर्भ हो।

पुनः-रङ्गीकरण-धार्मिक अनुष्ठान (रितुअल) लाई धार्मिक अभ्यासको रूपमा विशेष ध्यानपूर्वक अध्ययन गर्न योग्य छ। शिला-चित्रहरूको यो अनुष्ठानिक पुनर्नवीकरणको दोहोरो कार्य छ: भौतिक रूपमा यसले चित्रहरूलाई हजारौं वर्षसम्म देखिने बनाइराख्छ, र धार्मिक रूपमा यसले वान्जिनालाई “जागा” र जीवित समुदायसँग सम्बन्धमा राखिराख्छ।

लामो समयसम्म अनुसन्धानले पुनः-रङ्गीकरणलाई केवल संरक्षणको रूपमा बुझ्ने गरेको थियो; 1990 को दशकयता, विशेषगरी एन्थोनी रेडमन्डका कार्यहरूको माध्यमबाट, यसलाई अन्तर्भूत धार्मिक अभ्यासको रूपमा मान्यता दिइएको छ। यो मान्यताले पश्चिमी संरक्षकहरूले शिला-चित्रहरूसँग गर्ने व्यवहारमा असर पार्छ: पुनः-रङ्गीकरण रोकिँदा, परम्परागत अर्थमा वान्जिनालाई “मारिन्छ”।

धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले पुनः-रङ्गीकरण “जीवित धार्मिक भौतिकता” को एउटा उदाहरण हो: धार्मिक वस्तुहरू केवल अर्थका वाहक मात्र होइनन्, बरु अनुष्ठानिक क्रियाद्वारा जीवित राखिने सक्रिय पात्रहरू हुन्।

एक हालसालैको अनुसन्धान दृष्टिकोणले वान्जिनालाई अष्ट्रेलियाली भूमि-अधिकार सम्बन्धी मुद्दाहरूसँग जोड्छ। 1992 को माबो-फैसला र त्यसपछिको Native Title Act 1993 देखि, आदिवासी समूहहरूले परम्परागत सम्बन्धको आधारमा भूमिको दाबी गर्न सक्छन्। यसमा वान्जिना-शिला-चित्रहरू कानुनी तर्कको आधार बनेका छन्।

वान्जिना-सम्बन्धी थुप्रै भूमि-अधिकार मुद्दाहरू सफलतापूर्वक टुङ्गिएका छन्; वोरोरा, न्गारिन्यिन र वुनाम्बल समूहहरूले आज किम्बर्ली क्षेत्रमा ठोस भूमि-अधिकार भोग गर्दैछन्। एन्थोनी रेडमन्डले धेरै लेखहरूमा यी मुद्दाहरूको धार्मिक र कानुनी महत्त्व वर्णन गरेका छन्।

धर्म-समाजशास्त्रको दृष्टिले यो सम्बन्ध एक उदाहरणीय पाठ हो: धर्म आफ्नो धार्मिक चरित्र नछोडी कानुनी रूपमा प्रभावकारी वर्गमा परिवर्तित हुन्छ। यो अन्तरसम्बन्ध समकालीन आदिवासी-अनुसन्धानका लागि केन्द्रीय महत्त्वको छ।

वांजिना अनुसन्धानमा थुप्रै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: सुरुका मुख्य स्रोतहरू (जर्ज ग्रे, आन्द्रेआस लोमेल) उपनिवेशवादी पूर्वाग्रहबाट प्रभावित छन्; तिनका भनाइहरूलाई आलोचनात्मक ढंगले पढ्नुपर्छ। इयान क्रफर्डको The Art of the Wandjina (1968) यहाँ एक पद्धतिगत मोडबिन्दु हो।

दोस्रो: वांजिना सम्बन्धी धेरै ज्ञान “प्रतिबन्धित” छ र सार्वजनिक रूपमा उपलब्ध गराउन मिल्दैन। समकालीन अनुसन्धानले “सूचित सहमति” को नैतिकता अभ्यास गर्छ: जे प्रकाशित हुन्छ, त्यो परम्परागत मालिकहरूसँगको सहमतिमा हुन्छ। यो अभ्यास १९९० को दशकदेखि मानक बनेको छ।

तेस्रो: आदिवासी अनुसन्धानकर्ता, कलाकार र सक्रियकर्ताहरूद्वारा गरिने वांजिनाको आत्म-प्रस्तुति आफैँमा एक स्रोत-तह हो। डोनी वुलागुजा, मार्क क्रोकम्बे र मोवान्जुम संघका अन्य समकालीन आवाजहरूले शैक्षिक बाह्य दृष्टिकोणलाई पूरक बनाउँछन्।

वांजिनालाई उत्तरपश्चिम अस्ट्रेलियाई आदिवासी धर्मको संरचनामा राखेर बृहत् वैज्ञानिक वर्गीकरण गर्ने हब आदिवासी परम्परा मा उपलब्ध छ। त्यहाँ नजिकैका सम्बद्ध आकृति-समूहहरूसँगका सन्दर्भहरू पनि भेटिन्छन्: सर्पाकार रेनबो सर्पेन्ट, चट्याङको मूर्तरूप नामार्कोन, र पातलो-रेखा भएका छाया-अस्तित्व मिमी-आत्माहरू।

पश्चिम अस्ट्रेलियाको डर्बीमा रहेको मोवान्जुम कलाकार समुदायले विशेष ध्यान पाउने योग्य छ। मोवान्जुम (सन् १९७३ मा स्थापित) वोरोरा, न्गारिन्यिन र वुनाम्बल समुदायहरूको एक संघ हो। यसले कला, शिक्षा र उत्सव संस्कृतिमार्फत वांजिना परम्परालाई कायम राख्छ।

सन् १९९७ देखि आयोजना हुँदै आएको वार्षिक मोवान्जुम महोत्सव अस्ट्रेलियाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण आदिवासी उत्सव-संस्कृति कार्यक्रमहरूमध्ये एक हो। यसले तीन जाति-समूहहरूलाई सामूहिक नाच, गीत र वांजिना आह्वानहरूमा एकसाथ जोड्छ।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले मोवान्जुम समकालीन आदिवासी आत्म-संगठनको एक पाठ्य उदाहरण हो। यहाँ धार्मिक परम्परा, आर्थिक दिगोपन र राजनीतिक प्रतिनिधित्वलाई एकीकृत संरचनामा संयोजन गरिएको छ।

वांजिना कलाको विश्वव्यापी कला बजारमा भएको स्थानसम्बन्धी एक स्वतन्त्र अनुसन्धान दिशा छ। सन् १९८० को दशकदेखि वांजिना-सम्बन्धी कृतिहरू अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा प्रदर्शन र व्यापार गरिँदै आएका छन्; कतिपयले उच्च मूल्य पाएका छन्।

यो व्यापारीकरण धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले दोहोरो अर्थ बोक्छ। एकातिर यसले आदिवासी समुदायहरूको आर्थिक अस्तित्वलाई सुरक्षित बनाउँछ; अर्कोतिर यसले गुप्त धार्मिक सामग्रीलाई बजारयोग्य वस्तुमा रूपान्तरण गर्छ। मोवान्जुम संघले यो तनावसँग सामना गर्न प्रमाणित “वांजिनाको भूमि” लेबलहरू जस्ता संयन्त्रहरू विकास गरेको छ।

एन्थनी रेडमन्डले धेरै लेखहरूमा यस कला-व्यापारीकरणका नैतिक प्रभावहरूबारे छलफल गरेका छन्। उनका कार्यहरू समकालीन आदिवासी कला-नृवंशविज्ञानका लागि पद्धतिगत रूपमा दिशा-निर्देशक छन्।

सन् १९९२ मा अस्ट्रेलियाई उच्च अदालतको माबो फैसलादेखि आदिवासी समूहहरूले परम्परागत सम्बन्धको आधारमा भूमि हकदावी गर्न सक्षम भएका छन्। वांजिना शिलाचित्रहरू यसमा एक कानूनी तर्क-आकृति बनेका छन्, जो भूमिसँगको निरन्तर सम्बन्धको दृश्यात्मक प्रमाण हुन्।

वांजिना-सम्बन्धी थुप्रै भूमि-अधिकार प्रक्रियाहरू अहिलेसम्म सफलतापूर्वक सम्पन्न भएका छन्; वोरोरा, न्गारिन्यिन र वुनाम्बल समुदायहरूले किम्बर्ली क्षेत्रमा व्यापक भूमि अधिकार पाएका छन्। एन्थनी रेडमन्डले यी प्रक्रियाहरूका धार्मिक र कानूनी आयामहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले यो उदाहरणले देखाउँछ कि धर्मले आफ्नो धार्मिक तत्त्व नगुमाएर पनि कानूनी रूपमा टिकाउ योग्य वर्ग कसरी बन्न सक्छ। समकालीन अस्ट्रेलियाई कानूनी व्यवहारका लागि यो एक नवीनता हो, जसका प्रभावहरू वांजिना क्षेत्रभन्दा धेरै टाढासम्म पुग्छन्।

समकालीन वांजिना अनुसन्धानले कडा अनुसन्धान नैतिकता पछ्याउँछ। १९९० को दशकदेखि “सूचित सहमति” अभ्यास मानक बनेको छ: वैज्ञानिक कार्यहरू परम्परागत मालिकहरूसँग समन्वय गरिन्छ, संवेदनशील सामग्री प्रकाशित गरिँदैन, र आदिवासी लेखकत्वलाई मान्यता दिइन्छ।

यहाँ एन्थनी रेडमन्डले पद्धतिगत रूपमा विशेष दिशा-निर्देश दिएका छन्। उनका कार्यहरू सहयोगात्मक नृवंशविज्ञानका लागि एक नमूना हुन्, जसले वैज्ञानिक मापदण्ड र सांस्कृतिक संवेदनशीलतालाई जोड्छ। अन्य अनुसन्धानकर्ताहरू (होवार्ड मोर्फी, मार्क क्रोकम्बे) पनि यस्तै मापदण्डहरू पछ्याउँछन्।

यो नैतिकताले धार्मिक सारतत्त्वलाई मात्र होइन, वैज्ञानिक अनुसन्धानको गुणस्तरलाई पनि सुरक्षा दिन्छ। यसले पुरानो उपनिवेशवादी नृवंशविज्ञानमा प्राय: देखिने विकृतिहरूलाई रोक्छ, र वांजिना परम्पराको थप सूक्ष्म बोध सम्भव बनाउँछ।

वांजिना शिलाचित्रहरूको पुनःरंगाइलाई घेरेको एक विशेष विवाद छ। पश्चिमी संरक्षकहरूले परम्परागत चित्रहरूमाथि रंग लगाउने कार्यलाई लामो समयसम्म “क्षति” भनेर बुझेका थिए; तर आदिवासी दृष्टिकोणबाट पुनःरंगाइ धार्मिक अभ्यासको एक अंश हो।

१९९० को दशकमा यो तनाव “मुन्जा” नामक वांजिना स्थलसम्बन्धी विवादमा दृष्टान्तमूलक रूपमा देखियो: एक पश्चिमी पुनर्स्थापना पहललाई परम्परागत मालिकहरूले अस्वीकार गरे; बरु तिनीहरूले परम्परागत पुनःरंगाइ नै सम्पन्न गरे। यो निर्णय पछि पद्धतिगत रूपमा दिशा-निर्देशक भनेर मान्यता पाएको थियो।

आजका दिनमा वांजिना स्थलहरूको संरक्षण परम्परागत नियमहरू अनुसार हुन्छ। पश्चिमी वैज्ञानिकहरूले परम्परागत मालिकहरूसँग सहकार्य गर्छन्; पुनःरंगाइलाई धार्मिक अभ्यासको रूपमा सम्मान गरिन्छ। यो सहकार्य विश्वभरका उस्तै परिस्थितिहरूका लागि नमूना हो।