White Buffalo Calf Woman, सात लाकोटा संस्कारहरूकी पवित्र संस्थापक
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
White Buffalo Calf Woman (लाकोटा भाषामा Ptesan Win) लाकोटा परम्परामा त्यो पवित्र नारी हुन्, जसले Wakan Tankaको आदेशमा पवित्र पाइप chanunpa र सात पवित्र संस्कारहरू लाकोटा संसारमा ल्याइन्। उनी उत्तर अमेरिकी आदिवासी धार्मिक इतिहासकी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्वहरूमध्ये गनिन्छिन्। White Buffalo Calf Woman लाई सात पवित्र लाकोटा संस्कारहरूकी संस्थापक मानिन्छ र उनी आदिवासी धार्मिक इतिहासका केन्द्रीय व्यक्तित्वहरूमध्ये पर्छिन्।
White Buffalo Calf Woman लाई लाकोटा सन्त नारी मानिन्छ, जसले लाकोटा जातिलाई पवित्र पाइप र सात संस्कारहरू ल्याइदिइन्।
संक्षिप्त परिचय: White Buffalo Calf Woman
White Buffalo Calf Woman: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, प्रभाव, स्वरूप, कार्य, सुरक्षा र समानान्तर रूपहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
उनी लाकोटा परम्पराकी हुन् र पौराणिक कालमा देखा परिन्, परम्परागत गणनाअनुसार लगभग 500 वर्षअघि। बाइसनका बगाल हराएका र मानिसहरू भोकै परेको सङ्कटमा वाकान तांकाले उनलाई पठाए। उनको नाम प्तेसान विन को अर्थ सेतो बाइसन-महिला हो।
उनले लाकोटा जनतामा काम गर्छिन्, जसलाई उनले पवित्र पाइप र सात अनुष्ठान ल्याइदिन्छिन्। अनुचित मनसायले उनको नजिक पुग्ने एक योद्धा तुरुन्तै हाडको थुप्रोमा परिणत भयो। सुत्केरी र महिलाका रोगमा उनको आह्वान गरिन्छ।
सुरुमा उनी सेतो बाइसनको छालाको पोसाकमा अत्यन्त सुन्दर महिलाका रूपमा देखा पर्छिन्, पछि लामा कालो कपाल, पिठ्युँमा सानो पवित्र पाइप र हातमा रहस्य-पोको लिएर। शिविर छोड्दा उनी बाइसनको बाछोमा परिणत हुन्छिन्, जो क्रमशः कालो, खैरो, रातो र सेतो देखिन्छ।
उनी पवित्र पाइप चानुन्पा र सात पवित्र अनुष्ठानकी दाता हुन् र वाकान तांकाको आदेशमा दिव्य मध्यस्थका रूपमा काम गर्छिन्। उनले सिकाउँछिन् कि पाइपले आकाश र पृथ्वीलाई जोड्छ र तमाखुको धुवाँ प्रार्थनाको देखिने रूप हो। उनको आगमनसँगै बाइसनका बगाल फर्कन्छन्।
सुरक्षा-अभ्यास पाइपको अनुष्ठानसँग जोडिएको छ, जसमा हरेक समारोहमा उनको उपस्थिति नवीकृत हुन्छ। सुरक्षात्मक ताबिजका रूपमा पाइपका साना प्रतिरूप वा पाइपका पेन्डन्ट, साथै सेतो बाइसनको छालाका टुक्रा वा सेतो बाइसनका रौँको गुच्छा प्रयोग गरिन्छ।
संरचनात्मक रूपमा क्वेत्जाल्कोआटल, एलेउसिनी रहस्यसहितका डिमिटर र पर्सेफोनी तथा नाभाहोकी चेन्जिङ वुमन तुलनायोग्य छन्। चेयेन, क्रो र पनीमा बाइसन-महिलाबारे यस्तै कथाहरू छन्, चेरोकीमा सेलु, इरोक्वाइमा स्काई वुमन र अनिशिनाबेमा नोकोमिस।
लाकोटा धर्ममा स्थान
White Buffalo Calf Woman लाकोटा धर्मको केन्द्रीय संस्थापक स्वरूप हुन्। उनी वाकान तान्का (Wakan Tanka) जस्तो उच्च देवता स्वयं होइनन्, बरु एउटी अलौकिक मध्यस्थकर्ता हुन्, जो पौराणिक कालमा (परम्परागत लाकोटा गणनाअनुसार करिब ५०० वर्षअघि) प्रकट भई लाकोटा जातिलाई ती धार्मिक अभ्यासहरू सिकाइन्, जसले तबदेखि यस जातिको पहिचान निर्धारण गर्दै आएको छ।
धर्मशास्त्रीय दृष्टिले उनी संस्कृति नायक वा धर्म संस्थापक वर्गमा पर्छिन्। संरचनागत रूपमा तुलनायोग्य दृष्टान्तहरूमा मध्य अमेरिकी क्वेट्जल्कोआत्ल (Quetzalcoatl) आकृति, मंगोलियाली आएर्गुएने-बोएगेले (Aerguene Boegele) परम्परा, अस्ट्रेलियाली रेनबो सर्पेन्ट (Rainbow Serpent) संस्थापक आकृति र, केही सूक्ष्म संरचनागत समानान्तरहरूमा, ईसाई-केन्द्रीय-प्राच्य मारिया पर्दछन्। तर यी तुलनाहरूलाई सावधानीपूर्वक बुझ्नुपर्छ: White Buffalo Calf Woman विशुद्ध रूपमा लाकोटा हुन् र उनलाई अन्य धार्मिक श्रेणीहरूमा जबरजस्ती अटाउनु हुँदैन।
उनको संस्थापन-कथा लाकोटाहरूको केन्द्रीय पवित्र आख्यान हो र यो लगभग हरेक इनिपी (Inipi) स्वेट-लज बैठकमा पुनः सुनाइन्छ। जोसेफ इप्स ब्राउनले ब्ल्याक एल्कका भनाइहरूको आधारमा यसलाई The Sacred Pipe (1953) मा व्यवस्थित रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्।
यो आख्यान पवित्र चानुन्पा (chanunpa) पाइपको स्थापनासँग घनिष्ट सम्बन्धमा छ, जसको आजसम्म जीवित संरक्षकत्व-परम्परा (हाल १९औं पुस्तामा आर्भोल लुकिङ होर्स) पहिलो भेटसम्मको निरन्तर वंश स्थापित गर्दछ।
एउटा महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय भिन्नता White Buffalo Calf Woman र व्यापक अर्थमा प्लेन्स इन्डियनहरूको भैंसी-धर्मशास्त्रबीचको सम्बन्धसँग सम्बन्धित छ। शाइयेन (Cheyenne), क्रो (Crow), पाउनी (Pawnee) र अन्य प्लेन्स जातिहरूमा पनि तुलनायोग्य भैंसी-स्त्री संस्थापन-आख्यानहरू पाइन्छन्, तर आफ्नै विशिष्ट विवरणहरूसहित।
इतिहासकार पेक्का हामालाइनेनले Lakota America (2019) मा देखाएका छन् कि लाकोटा अर्थतन्त्र, लाकोटा पहिचान र लाकोटा धर्म कति गहिरो गरी भैंसीसँग जोडिएका थिए। १९औं शताब्दीमा अमेरिकी सरकारद्वारा भैंसी-बगालहरूको विनाश त्यसैले आर्थिक विपत्तिका साथसाथै धार्मिक-आध्यात्मिक विपत्ति पनि थियो। आजको लाकोटा धर्मले यसैको जवाफ दिँदै आएको छ।
नाम र अर्थ
लाकोटा नाम Ptesáŋ Wíŋ pte (भैंसी), sáŋ (सेतो) र wíŋ (नारी) बाट बनेको हो। यसको प्रत्यक्ष अनुवाद सेतो भैंसी नारी हुन्छ। लोकप्रिय अंग्रेजी नाम White Buffalo Calf Woman एक परम्परागत सरलीकरण हो, जसले संस्थापन आख्यानको सुरुमा उनको सेतो भैंसी बछेडाको रूपमा देखा परेको घटनालाई केन्द्रमा राख्छ।
सटीक मानवशास्त्रीय अनुवाद Buffalo Calf Pipe Woman वा White Buffalo Calf Woman स्रोतहरूमा १९ औं शताब्दीदेखि प्रचलित छ।
व्यापक सिओक्स परम्परामा क्षेत्रीय समानान्तर रूपहरू पाइन्छन्: मिनेसोटाका डाकोटामा उस्तै नामसहित तुलनायोग्य संस्थापक-नारी व्यक्तित्व पाइन्छ; याङ्क्टन-सिओक्स र असिनिबोइनमा कथाका विवरणहरू फरक छन्, तर संरचनात्मक संस्थापन कार्य समान छ। यो पान-सिओक्स परम्परालाई रेमन्ड डेमालीले व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।
वर्णन र प्रतिमाशास्त्र
व्हाइट बफेलो काल्फ वुमन (White Buffalo Calf Woman) लाई स्थापना-कथामा विभिन्न रूपमा वर्णन गरिएको छ। पहिलो पटक उनी दुई लाकोटा (Lakota) योद्धाहरूसामु सेतो भैंसीको छालाको लुगा लगाएकी अत्यन्त सुन्दर महिलाको रूपमा प्रस्तुत हुन्छिन्, जो प्रेयरीमाथि उड्दै आउँछिन्।
दुई योद्धामध्ये एउटा दुष्ट नियतले उनीतिर अघि बढ्छ र तत्कालै हाडको थुप्रोमा परिणत हुन्छ; अर्को भने आदरपूर्वक व्यवहार गर्छ र त्यसैले उसलाई शिविरमा फर्किएर पवित्र महिलाको आगमनको घोषणा गर्न भनिन्छ।
शिविरमा उनी पुनः प्रकट हुन्छिन्, यसपटक लामो कालो कपाल भएकी, कलात्मक ढाँचाले सजिएको सेतो भैंसीको छालाको लुगा लगाएकी, पिठ्युमा एक सानो पवित्र पाइप र हातमा एक रहस्य-पोका बोकेकी परिपूर्ण महिलाको रूपमा।
स्थापना-निर्देशनहरू सम्पन्न गरेपछि शिविर छोड्दा उनी सेतो भैंसी-बचेरामा परिणत हुन्छिन्, जो पुनःपुनः विभिन्न रंगमा देखा पर्छ: कालो, खैरो, रातो, सेतो। यी चार रंग लाकोटा विश्वदृष्टि (कस्मोलोजी)का चार-दिशाका रंगहरूसँग मिल्दछन् र लाकोटा जातिले जीवित रहने चार पुस्ताको प्रतीक हुन्छन्।
आधुनिक लाकोटा चित्रकलामा, जस्तै ओस्कर होवे (Oscar Howe, 1915, 1983) का कृतिहरूमा, व्हाइट बफेलो काल्फ वुमन एक पुनरावृत्त हुने मोटिफ हो। उनलाई प्रायः सेतो पहिरनमा गरिमामय महिलाको रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः हातमा पवित्र पाइप लिएर, कहिलेकाहीँ छेउमा सेतो भैंसी-बचेरा आत्मा सहित।
समकालीन लाकोटा कलाकार डोनाल्ड मोन्टिलेओ (Donald Montileaux) र आर्थर आमियोत (Arthur Amiotte) ले पनि उनलाई आफ्ना चित्रहरूमा पुनःपुनः चित्रण गरेका छन्।
स्थापना-कथा
ब्लाक एल्क (Black Elk) र जोसेफ एपेस ब्राउन (Joseph Epes Brown) द्वारा प्रवाहित मुख्य स्थापना-कथा लाकोटा जातिमा ठूलो संकटको अवस्थाबाट सुरु हुन्छ। भैंसीका बथानहरू हराइसकेका थिए, मानिसहरू भोकैले पीडित थिए, योद्धाहरू आपसमा झगडा गरिरहेका थिए। यही संकटको बेला वाकान तांका (Wakan Tanka) ले व्हाइट बफेलो काल्फ वुमनलाई पठाउँछन्, ताकि उनले लाकोटालाई धार्मिक ज्ञान दिन सकून् जसले उनीहरूलाई सामूहिक रूपमा पुनः जीवनक्षम बनाउँछ।
दुई योद्धाहरूसँगको भेट (पहिलोसँगको नकारात्मक भेट, दोस्रोसँगको आदरपूर्ण भेट) र शिविरमा उनको आगमनपछि व्हाइट बफेलो काल्फ वुमन एकत्रित लाकोटा जातिसामु मुख्य स्थापना-कार्यहरू सम्पन्न गर्छिन्।
उनले रहस्य-पोका खोल्छिन् र पवित्र पाइप चानुन्पा (chanunpa) प्रकट गर्छिन्। उनले सभालाई देखाउँछिन् कि पाइप कसरी जोडिन्छ (काठको डाँठले पुरुषत्वको प्रतिनिधित्व गर्छ, रातो क्याटलिनाइट ढुंगाको टाउकोले नारीत्वको), तम्बाकू कसरी भरिन्छ (चार वायुहरूको आह्वान सहित) र पाइप कसरी सेवन गरिन्छ (वाकान तांकाको आह्वान सहित)।
त्यसपछि उनले पहिलो अनुष्ठानहरू सिकाउँछिन्; केही स्रोतका अनुसार सबै सात पवित्र अनुष्ठानहरू संक्षिप्त रूपमा, अन्य स्रोतका अनुसार मुख्यतः इनिपी (Inipi, स्वेट लज) र हान्ब्लेचियापी (Hanblechiyapi, दृष्टि-खोज), जबकि बाँकी अनुष्ठानहरू पछिका दर्शनहरूमा व्यक्तिगत लाकोटा उपचारकहरूलाई प्रकट गरिएका थिए।
अन्तमा, उनी शिविर छोडेर चार-रंगी भैंसी-बचेरामा परिणत हुन्छिन्। उनको उपस्थितिसँगै भैंसीका बथानहरू फर्कन्छन् र लाकोटा जाति बचाइन्छ।
स्थापना-कथाको एक महत्त्वपूर्ण अंश व्हाइट बफेलो काल्फ वुमनको ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाबारेको शिक्षा हो।
उनले लाकोटालाई केवल अनुष्ठानको स्वरूप मात्र सिकाउँदैनन्, बरु त्यसको प्रतीकात्मक अर्थ पनि सिकाउँछिन्: पाइपले आकाश र पृथ्वीलाई जोड्छ, तम्बाकूको धुवाँ वाकान तांकातर्फ उठ्ने प्रार्थनाको दृश्य रूप हो, चार वायुले संसारको ब्रह्माण्डीय संरचनालाई प्रतिनिधित्व गर्छ।
स्थापना-शिक्षाको यो प्रतीकात्मक-दार्शनिक गहिराइलाई जोसेफ एपेस ब्राउनले The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्, र यसले लाकोटा धर्मलाई शुद्ध अनुष्ठान-व्यावहारिक परम्परादेखि फरक बनाउँछ।
पवित्र पाइप (चानुन्पा)
व्हाइट बफेलो काल्फ वुमन पाइप, चानुन्पा वाकान (chanunpa wakan), पुराणकालीन स्थापना-समयदेखि नै एक अविच्छिन्न संरक्षक-वंशपरम्पराद्वारा सुरक्षित राखिएको छ। हालको संरक्षकको १९औं पुस्ता आर्भोल लुकिंग हर्स (Arvol Looking Horse) हुन्, जसले पाइपलाई साउथ डकोटाको चेयेन नदी आरक्षण क्षेत्रमा राखेका छन्।
यसरी गन्न सकिने संरक्षक-वंशपरम्परा १५औं वा प्रारम्भिक १६औं शताब्दीसम्म पुग्छ र यो उत्तर अमेरिकी आदिवासीहरूमा अविच्छिन्न धार्मिक परम्पराको एक सर्वाधिक ज्ञात उदाहरण हो।
पाइप आफैं दुई मुख्य भागबाट बनेको छ: रातो काठको एक डाँठ र रातो क्याटलिनाइट ढुंगा (जसलाई पाइपस्टोन पनि भनिन्छ) बाट बनेको टाउको, जो केवल दक्षिणपश्चिमी मिनेसोटाको पाइपस्टोन खानीबाट निकालिन्छ।
त्यहीँ त्यो पवित्र ढुंगा-खानी छ, जो पुराणकालदेखि नै भैंसीको रगतले रंगिएको मानिन्छ र जहाँ सबै सिउ (Sioux) जनजातिका समूहहरूले आफ्ना अनुष्ठानिक पाइप-टाउका निकाल्थे।
पाइप सेवन एक कडाइका साथ निर्धारित अनुष्ठानिक कार्य हो। उपचारकले तम्बाकू (तम्बाकू, सुकेको बाबियो-बोक्रा धुलो र वुल्ली मुलेन, किन्निकिनिक को मिश्रण) लाई चार वायुहरू, आकाश र पृथ्वी तथा पितृ-आत्माहरूको आह्वान गर्दै पाइपको टाउकोमा भर्छन्।
सेवन गर्दा पाइपलाई चारै दिशामा, सूर्यतर्फ र पृथ्वीतर्फ पनि लगिन्छ। जोसेफ एपेस ब्राउनले यो अनुष्ठानलाई The Sacred Pipe मा विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्।
मिनेसोटाको पाइपस्टोन खानी क्षेत्र सन् १९३७ देखि पाइपस्टोन नेशनल मोन्युमेन्ट (Pipestone National Monument) को रूपमा संघीय सरकारद्वारा संरक्षित छ। मान्यताप्राप्त आदिवासी जनजातिका सदस्यहरूले मात्र यो पवित्र ढुंगा निकाल्न सक्छन्; यो पारम्परिक हस्तकार्यद्वारा, कुनै यान्त्रिक साधन नचलाई गरिन्छ।
यो ढुंगा, एक मध्यम-कोमल रातो माटोढुंगा, कम्तीमा ३०००० वर्षदेखि विभिन्न प्लेन्स र वुडलैन्ड आदिवासी जातिहरूद्वारा निकालिँदै आएको छ र यो पुरातात्विक भेटिएका ठाउँहरूमा उत्तर अमेरिकाभरि व्यापक रूपमा पाइन्छ। हालको खानी क्षेत्र र यसको अनुष्ठानिक महत्त्वलाई आदिवासी मानवशास्त्री सिग्रिड खेरा (Sigrid Khera) र पाइपस्टोन संरक्षक ह्याङ्क क्रो (Hank Crowe) ले व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।
सुरक्षा अभ्यास र अपोट्रोपाइक प्रभाव
White Buffalo Calf Woman सम्बन्धी सुरक्षात्मक अभ्यास chanunpa-अनुष्ठानसँग नजिकबाट जोडिएको छ। उनको न्युमिनस (numinous) उपस्थिति प्रत्येक लाकोता पाइप समारोहमा पुनःजीवित हुन्छ। यसैले पाइप धुम्रपान केवल Wakan Tanka तिर गरिने प्रार्थना मात्र होइन, बरु पाइप दान गर्ने पवित्र महिलासँगको भेट पनि हो।
ठोस सुरक्षात्मक अभ्यासहरूमा साना पाइप-प्रतिकृतिहरू (वा आधुनिक अनुयायीहरूमा साना पाइप-लटकनहरू) सुरक्षा कवचको रूपमा धारण गर्नु, महिलाहरूको प्रसव र बिरामीमा भ्यालो महिला (Buffalo Woman) को आह्वान, र सेतो भ्यालोको छाला वा सेतो भ्यालोको रौंको गुच्छालाई सुरक्षा वस्तुको रूपमा अनुष्ठानिक प्रयोग समावेश हुन्छ।
यो अन्तिम अभ्यास विशेष रूपमा अर्थपूर्ण छ किनभने सेतो भ्यालो प्रकृतिमा अत्यन्त दुर्लभ हुन्छन् (करिब १ करोडमा १) र १९९० को दशकदेखि तिनको उपस्थितिलाई पवित्र महिलाको भविष्यवाणी गरिएको पुनरागमनको चिन्हका रूपमा अर्थ लगाइन्छ।
सन् १९९४ मा विस्कन्सिनमा एक सेतो भ्यालो बच्चाको जन्म (Miracle, जीवित स्मृतिमा पहिलो) ले लाकोता र प्लेन्स इन्डियन समुदायहरूमा उल्लेखनीय भविष्यवाणीत्मक महत्त्व पायो। पछिल्ला दशकहरूमा भएका थुप्रै अन्य सेतो भ्यालो जन्महरू, २००६, २०११, २०१२, लाई पनि भविष्यवाणीत्मक चिन्हका रूपमा अर्थ लगाइयो र आधुनिक लाकोता धार्मिकतामा दान परम्पराको पुष्टिको रूपमा स्वीकार गरिन्छ।
आधुनिक अभ्यासको एक उल्लेखनीय अंश White Buffalo Calf Woman र महिला-दीक्षाको बीचको सम्बन्ध हो। युवा महिलाको पहिलो मासिक धर्मका लागि Ishna Ta Awi Cha Lowan–अनुष्ठान पवित्र महिलाको सीधा दान हो र प्रत्येक लाकोता आरक्षण समुदायमा आफ्नै विशेष समारोहसहित मनाइन्छ।
दीक्षित युवा महिलालाई यस क्रममा एक भ्यालो कपडाले अनुष्ठानिक रूपमा बेरिन्छ, जो भ्यालो महिलासँगको सम्बन्धको प्रतीक हो। यो अभ्यासले २०औं शताब्दीमा एक महत्त्वपूर्ण पुनरुत्थान भोगेको छ र लाकोता धर्मशास्त्री डोरिस लीडर चार्ज (Doris Leader Charge) ले यसलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।
अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
White Buffalo Calf Woman एक असामान्य धार्मिक पात्र हो, जसलाई तुलनात्मक धर्मविज्ञानले ढिलो चिनेको छ, किनभने उनी न त युरोपेली देवताको अवधारणासँग मिल्छिन्, न त कुनै मानव संस्थापक (बुद्ध, जिसस, मोहम्मद) सँग स्पष्ट रूपमा मेल खान्छिन्। उनी बरु एक बीचको मध्यस्थकर्ता पात्र हुन्, जो कुनै उच्च शक्तिको तर्फबाट कार्य गर्छिन्।
शास्त्रीय भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य ग्रीक-एलेउसिनियन डिमिटर-पर्सेफोन परम्परा हो, जहाँ पनि एक न्युमिनस महिला पात्रले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धार्मिक रहस्यमय अनुष्ठान (एलेउसिनियन रहस्यहरू) को दान गर्छिन्। अमेरिकाभित्र, White Buffalo Calf Woman ले नावाहो-अमेरिकी Changing Woman र मेसोअमेरिकी टोनान्ट्जिन-मारिया सिंक्रेसिस (Guadalupe Marian पूजा) सँग बलियो संरचनात्मक समानता देखाउँछिन्।
दान-महिला पात्र उत्तर अमेरिकाका धेरै आदिवासी परम्पराहरूमा पाइन्छ: चेरोकीमा यो Selu-महिला हो, इरोक्वोइसमा Sky Woman, र अनिशिनाबेमा Nokomis-दिदी हुन्।
यो प्रशान्त-अमेरिकी दान-महिला संरचनालाई धर्मनृवैज्ञानिक जोआन हालिफाक्स (Joan Halifax) ले Shaman: The Wounded Healer (1982) मा प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेका छन्।
आजको ग्रहण र अनुसन्धान
White Buffalo Calf Woman आज सामान्य जनधारणामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण लाकोता धार्मिक पात्र हुन्। सन् १९७८ को American Indian Religious Freedom Act पछि लाकोता धर्मको बढ्दो दृश्यता, १९९० र २०००को दशकमा सेतो भ्यालो बच्चाहरूको जन्म, र अर्वोल लुकिङ हर्स (Arvol Looking Horse) को कूटनीतिक प्रयासले उनलाई व्यापक सार्वजनिक ध्यानमा ल्याएको छ।
पश्चिमी न्यु-एज समूहहरूद्वारा बढ्दो आत्मिक हिनामिना गम्भीर समस्या हो। लाकोता वृद्ध परिषदले सन् १९९३ मा Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality मार्फत गैर-आदिवासी अनुयायीहरूद्वारा लाकोता अनुष्ठानहरूको व्यावसायिक प्रचारको औपचारिक विरोध जनायो। यो धारणालाई भाइन डेलोरिया जुनियर (Vine Deloria Jr.), जर्ज टिंकर (George Tinker) र लाइला जुन जोन्स्टन (Lyla June Johnston) ले थप समर्थन गरेका छन्।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, White Buffalo Calf Woman एक जीवित आदिवासी दान परम्पराको महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो, जो कुनै टाढाको पुरानो पुराणिक अतीतमा जमेको छैन, बरु निरन्तर chanunpa-संरक्षक शृंखलामार्फत वर्तमानसम्म प्रभावशाली रहेको छ।
संरक्षक शृंखला १९ पुस्ताहरूमार्फत पुराणिक दान समयसम्म फर्केर जान्छ र यो अमेरिकामा निरन्तर धार्मिक परम्पराको सबैभन्दा प्रभावशाली उदाहरणहरूमध्ये एक हो। लाकोता परम्परासँगको iWell Guard सम्बन्ध स्पष्ट रूपमा धर्म-अवलोकनात्मक हो, कुनै प्रभाव-प्रतिज्ञा बिना।
साहित्य र स्रोतहरू
निम्न सूचीले White Buffalo Calf Woman सन्दर्भमा लाकोता धर्म र उत्तर अमेरिकी आदिवासी अध्ययनका प्रमुख रचनाहरू सूचीबद्ध गर्छ।
पवित्र पाइप हस्तान्तरणको परम्परा
व्हाइट बफेलो काल्फ वुमनका रूपमा चिनिने आकृतिसम्बन्धी केन्द्रीय कथाले, लकोता भाषामा प्टे सान विन, पवित्र चुरोट लकोता जातिलाई हस्तान्तरण गरिएको घटना वर्णन गर्छ। प्रचलित संस्करणअनुसार एक महिला दुई शिकारीसामु देखा पर्छिन्।
तिनीहरूमध्ये एकले अनुचित इच्छाका साथ उनीसामु पुगेकोले उसको मृत्यु हुन्छ, अर्कोले सम्मानपूर्वक व्यवहार गरेकोले उसलाई महिलाको आगमनका लागि शिविर तयार गर्ने निर्देशन दिइन्छ।
महिलाले समुदायलाई चुरोट ल्याइदिन्छिन् र त्यसको प्रयोग तथा विभिन्न समारोहहरूको तालिम दिन्छिन्। जाँदा-जाँदै उनी रूप परिवर्तन गरी अदृश्य हुन्छिन्, धेरै संस्करणहरूमा सेतो बफेलो काल्फको रूपमा।
यो कथा लकोताका सात संस्कारहरूको परम्परागत उत्पत्तिसँग जोडिएको छ, जसलाई धार्मिक विशेषज्ञ ब्लाक एल्कले जोसेफ इप्स ब्राउनद्वारा 1953 मा सम्पादित संग्रह The Sacred Pipe मा वर्णन गरेका थिए।
यो प्रकाशन सबैभन्दा प्रभावशाली स्रोतहरूमध्ये एक हो, तर यसलाई आलोचनात्मक दृष्टिले पढ्नुपर्छ, किनभने यो एक वृद्ध लकोता विशेषज्ञ र गैर-आदिवासी सम्पादकबीचको सहकार्यको परिणाम हो र लकोता धर्मको इतिहासको एक विशेष चरणमा रचिएको हो।
लकोताका लागि यो कथा साधारण पुराकथा मात्र होइन, बरु आजसम्म व्यवहारमा रहेको धार्मिक व्यवस्थाको आधार हो। एउटा भौतिक वस्तु अवस्थित छ जसलाई मूल वा त्यससँग नजिकबाट सम्बन्धित चुरोट मानिन्छ र जसलाई एक परम्परागत संरक्षकले सुरक्षित राख्छन्, जसको पद पुस्तौंसम्म हस्तान्तरण हुँदै आएको छ।
अनुसन्धानले उल्लेख गरेअनुसार यो कथा विभिन्न लकोता समूहहरूमा भिन्न-भिन्न रूपमा सुनाइन्छ र धेरै लकोताहरूले यसको सार्वजनिक वर्णनलाई संवेदनशील विषय मान्छन्। त्यसैले एक विश्वसनीय प्रस्तुतिले केवल आधारभूत सामग्रीमा सीमित रहनुपर्छ र संस्कारहरूका विवरणहरू सार्वजनिक गर्नबाट टाढा रहनुपर्छ।
सेतो बफेलो काल्फको जन्म र यसको आजको महत्त्व
व्हाइट बफेलो काल्फ वुमनको आकृतिलाई वर्तमानसम्म प्रभावकारी बनाउने एक सन्दर्भबिन्दु हो सेतो बफेलो काल्फको दुर्लभ जन्म। परम्पराअनुसार यी महिला सेतो बफेलो काल्फको रूपमा देखा परेकी र अदृश्य भएकी हुनाले, त्यस्तो जनावरको जन्मलाई धेरै लकोता तथा उत्तरी मैदानी क्षेत्रका अन्य समूहहरूले महत्त्वपूर्ण संकेतका रूपमा लिने गर्छन्।
1994 मा विस्कन्सिनको एक फार्ममा सेतो बाइसन काल्फको जन्म एक व्यापक रूपमा चर्चित घटना थियो। यो घटनाले धेरै वर्षसम्म विभिन्न आदिवासी समुदायहरूका आगन्तुकहरूलाई आकर्षित गर्यो, जसले भेटी चढाए र समारोहहरू सम्पन्न गरे।
त्यसयता अन्य सेतो काल्फहरू पनि दर्ता भएका छन्, जसमध्ये येलोस्टोन राष्ट्रिय निकुञ्जमा जन्मेको काल्फ पनि पर्छ। अनुसन्धानले यस्ता घटनाहरूलाई त्यसरी वर्णन गरेको छ कि कसरी एक पुरानो परम्परा एक जैविक घटनाद्वारा नवीकृत हुन्छ र वर्तमानमा धार्मिक अनुगुञ्जन उत्पन्न गर्छ।
यसका व्याख्याहरू भने एकरूप छैनन्। कतिपयले यो जन्मलाई चुरोटसँगै दिइएका जिम्मेवारीहरूको सम्झनाका रूपमा बुझ्छन्, अरूले नवीकरणको समयको सूचना वा एक चेतावनीका रूपमा। केही परम्परागत आवाजहरूले यस्ता घटनाहरूको व्यापारीकरण र गैर-आदिवासी गूढवादी समूहहरूद्वारा त्यसको हडपमाबारे पनि चेतावनी दिन्छन्।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणका लागि यो निष्कर्ष महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले देखाउँछ कि व्हाइट बफेलो काल्फ वुमनको आकृति कुनै समापन भएको पुराकथिक समयमा मात्र सीमित रहँदैन, बरु वर्तमानका ठोस, मिति तोकिने घटनाहरूसँग जोडिन सक्छ र यसरी वर्तमान आदिवासी आत्म-समझको सन्दर्भबिन्दु बन्छ।
साहित्य (चयन)
- जोसेफ इप्स ब्राउन: The Sacred Pipe (1953)
- जोन नेइहार्ड: Black Elk Speaks (1932)
- सेवर्ट यंग बेयर: Standing in the Light (1994)
- अर्वोल लुकिङ हर्स: White Buffalo Teachings (2000)
- रेमन्ड डेमालि: The Sixth Grandfather (1984)
- भाइन डेलोरिया जुनियर: The World We Used to Live In (2006)
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: White Buffalo Calf Woman Ptesan Win Chanunpa Pipestone Catlinit Looking Horse.
iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू
iWell Guard ले शरीरमा लगाइने सुरक्षा-वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ, Native American लगायत विश्वभरका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ती अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
