शेज़्मु, मिश्री परम्पराका दानव

शेज़्मु मिश्री परम्पराका दानव हुन्।

वध, अभिषेक र मद्यका दानव, दोधारे र खतरनाक। शेज़्मु संक्रमणको रक्ताभिषिक्त शक्ति हुन्: वधकर्ता, तेल-पेल्ने, मद्य-निर्माता। फैलिएको, जङ्गली हाँसो र वध-उपकरणहरूसहित, उनी सृजनात्मक जति नै विनाशकारी पनि छन्।

पेलिएका दाखबाट मद्य, पेलिएको बीजबाट तेल, उनका कलाहरूलाई हिंसा चाहिन्छ। परलोकमा शेज़्मु शत्रु बन्न सक्छन्, यदि व्यक्तिले उनका नामहरू थाहा नपाएमा।

शेज़्मु वध र मद्य-पेलनका मिश्री दानव हुन्।

दानवमिश्र (Ägypten)

शेज़्मु

छोटो सारांश: शेज़्मु

प्रकार: मिश्री प्रमुख देवता, वधशाला-देव र मृतकहरूका कोल्हुकर्ता
देवसमूह: मिश्र (सबै वंश)
कार्य: मद्य र अभिषेक-तेल तयारी; मृतक-सन्दर्भमा “दण्डितहरूको कोल्हुकर्ता”
मुख्य विशेषताहरू: सिंह वा फाल्कन शिर, कोल्हु (सेफ्शेत), छुरा, रक्ताभ छाला रङ
मुख्य पूजास्थलहरू: एडफु, डेन्डेरा, थेब्स
दोहोरो कार्य: शान्त अभिषेक-तेल तयार पार्ने / क्रोधित मृतक-कोल्हुकर्ता

परिचय

पाठहरूको समयावधि

शेज़्मु पिरामिड-पाठहरू (सूत्र २४६, २७३–२७४, अनुमानित ईसापूर्व २४औं शताब्दी) देखि प्रमाणित छन्, मिश्री देवसमूहका सबैभन्दा पुराना मृतक-सम्बन्धी देवहरूमध्ये एक। पिरामिड-पाठहरूको Kannibalen-Hymnus (उनासको पिरामिड) मा केन्द्रीय पात्र: उनी मिश्री राजकीय भोजका लागि दण्डितहरूलाई कोल्हुमा पेल्छन्। पछिल्ला परम्पराहरूमा अधिक शान्त कार्य (मद्य र अभिषेक-तेल तयार पार्ने) तर्फ नरमी, एडफु र डेन्डेरामा दोहोरो स्वभाव कायमै।

विस्तार क्षेत्र

सम्पूर्ण मिश्री भूमिमा पूजित। मुख्य पूजास्थलहरू: एडफु (टोलेमिक परम्परामा कोल्हुकर्ताका रूपमा राहतचित्रहरू), डेन्डेरा, थेब्स। अभिषेक-तेल कार्यशालाहरू उनको संरक्षणमा थिए। टोलेमिक उत्तर-कालका मृतक-संस्कार अनुष्ठानहरूमा सार्कोफागसहरूमा क्रोधित संरक्षक-मूर्तिका रूपमा।

स्रोत अवस्था

प्रमुख स्रोतहरू: पिरामिड-पाठहरू (सूत्र २४६, २७३–२७४, Kannibalen-Hymnus), सार्कोफागस-पाठहरू, मृतक-पुस्तक (सूत्र १७, ६४), एडफु-मन्दिर-राहतचित्रहरू। द्वितीयक साहित्य: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

नाम

शेज़्मुलाई फैलिएको, जङ्गली अनुहारसहित चित्रण गरिन्छ, कहिलेकाहीँ पशु विशेषताहरूसहित। उनको रङ रातो (रगत) वा कालो (कुहिने प्रक्रिया) हुन्छ। उनी प्रायः ठूलो छुरा, बन्चरो वा चिमटा बोक्छन्, हस्तकला र हिंसाका उपकरणहरू।

कहिलेकाहीँ उनका हातहरू रगतले सनिएका हुन्छन्। पापाइरसहरूमा उनलाई मांसल र आक्रामक पात्रका रूपमा देखाइन्छ। Uräus (सर्प) कहिलेकाहीँ उनको निधार सजाउँछ। मद्य-भाँडाहरू वा तेल-पात्रहरू उनीसँग हुन सक्छन्।

वर्णन

शेज़्मुले पशुहरू बलि दिन्छन्, तेल र मद्य पेल्छन्, र परलोकमा मृतकहरूको न्याय गर्छन्। मृतक-पुस्तकमा उनलाई खतरा मानिन्छ, उनको नाम जान्नुपर्छ र शान्त पार्नुपर्छ। यदि मृत व्यक्तिले उनको नाम थाहा नपाए, शेज़्मु पीडक बन्न सक्छन्।

मद्य र तेल बहुमूल्य वस्तुहरू थिए, शेज़्मुले तिनको उत्पादन र अनुष्ठानिक प्रयोग निगरानी गर्थे। तेल र मद्य-कोल्हुमा दास-कामदारहरूले सुरक्षित रहनका लागि उनलाई प्रार्थना गर्थे। पुजारीहरूले बलिको पशुहरू अनुष्ठानिक रूपमा वध गर्नका लागि उनलाई आह्वान गर्थे। उनको पूजा ठूला देवताहरूको तुलनामा कम औपचारिक थियो, तर सांस्कृतिक रूपमा व्यापक थियो।

स्वरूप र प्रतीकात्मकता

शेज़्मुलाई मांसल पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः सिंह वा कच्चा, पशुतुल्य प्राणीका विशेषताहरूसहित। उनी मद्य-कोल्हु वा पेल्ने उपकरण बोक्छन् वा राख्छन्। उनको शरीर प्रायः रगत वा मद्यले रङिएको हुन्छ, जसले उनको दोधारेपन प्रतीक गर्छ।

उनलाई रातो वा गाढा रातो शरीरसहित चित्रण गर्न सकिन्छ। शेज़्मुका तीव्र दृष्टिका आँखाहरू छन् जो एकैसाथ निर्दयी र रूपान्तरणकारी देखिन्छन्। उनको कपाल जङ्गली वा घुँघुरे हुन सक्छ। दाखको झुप्पा वा पेल्ने उपकरण उनका विशेषताहरू हुन्।

परिचय-पत्र: शेज़्मु

शेज़्मुका महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीकहरू र समानान्तरहरूको सारांश दिन्छन्।

शेज़्मुको उत्पत्ति

शेज़्मुको वंशावली स्थिति सधैँ स्पष्ट रूपमा तय गरिएको छैन। कतिपय परम्परामा सेखमेत (सिंह-मुखी माता, उनको दोधारे स्वभावसँग मिल्ने)की सन्तान। अन्यमा रेका सन्तान (सूर्य-नौकाका रक्षकका रूपमा उनको कार्यमा)। उनको दोहोरो पक्ष, शान्त अभिषेक-तेल तयार पार्ने र क्रोधित मृतक-कोल्हुकर्ता, सेखमेत-बासतेत दोहोरो-देवीको पुरुष समानान्तर कार्यलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

सम्बन्धित

दोहोरो कार्य: मद्य र अभिषेक-तेल तयारीको शान्त संरक्षक (रातो दाखहरू कोल्हुमा पेलिन्थे, मृतक-कोल्हुकर्तासँग समानता) र क्रोधित “दण्डितहरूको कोल्हुकर्ता”। Kannibalen-Hymnus मा उनी राजालाई मृतकहरूको शिर हस्तान्तरण गर्छन्, जबकि सेखमेत पकाउँछिन्। पछिल्ला परम्पराहरूमा सक्रिय दण्डदाताभन्दा बढी संरक्षक-रक्षकका रूपमा।

स्वरूप

दुई मुख्य रूपहरू:

सिंह-शिर: रक्ताभ छाला रङसहित, हातमा कोल्हु (सेफ्शेत), छुरा।

फाल्कन-शिर: सूर्य-नौकाका रक्षकका रूपमा चित्रण, वास-राजदण्ड र अंख सहित।

एडफुमा दुवै रूपमा उपस्थित, सन्दर्भअनुसार। कतिपय राहतचित्रहरूमा शुद्ध कोल्हु-दृश्य पनि, मानवाकार रूपबिना, केवल दाख (वा शिरहरू) सहितको कोल्हु मात्र।

शेज़्मुको प्रभाव

प्रभाव क्षेत्र: शेज़्मुलाई अभिषेक-तेल निर्माण र मद्य तयारीअघि आह्वान गरिन्थ्यो, उनको संरक्षणले गुणस्तरीय पेय र तेल सुनिश्चित गर्थ्यो। मृतक-संस्कारहरूमा उनलाई संरक्षकका रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो, जसले मृतकहरूलाई अव्यवस्थित शक्तिहरूद्वारा निलिनुबाट जोगाउँथे। टोलेमिक मन्दिर-परम्परामा, सेखमेतजस्तै, उनमा शान्ति-प्रदान गर्ने पक्ष पनि छ।

बचावका रूपहरू

सिंहको टाउको, बासको टाउको, कोल्हु (सेफ्शेट), छुरी, रगत-रातो छालाको रङ, वास-राजदण्ड, रातो अंगूर, तेल-अभिषेकका घ्याम्पाहरू। बोटबिरुवा: अंगूर (विशेषगरी रातो), जैतून (तेलका लागि), लोटस। पवित्र जनावरहरू: सिंह, बाज। पवित्र रङहरू: रातो, सुन।

शेज्मुका समानताहरू

सेखमेत (इजिप्ट, आमा, समान क्रुद्ध पक्ष), अनुबिस (इजिप्ट, मृतकको संगत गर्ने), अपोफिस (विपक्षी अराजकताको सर्पका रूपमा), भैरव (हिन्दु धर्म, रक्तसम्बद्ध क्रुद्ध रक्षक), यम-धर्मराज (तिब्बत, भैंसीको दोहोरो स्वरूपसहितको मृत्युका न्यायाधीश), महाकाल (बौद्ध धर्म)। कार्यात्मक रूपमा: रक्तसम्बद्ध कुनै पनि मृतकका संरक्षक शेज्मुका कार्यहरू साझा गर्छन्।

सुरक्षा अभ्यास

अपोट्रोपाइक अनुष्ठानहरू

शेज्मु (इजिप्टी Šzm.w) एकातिर हत्या र यातनाका देवता हुन् भने अर्कातिर मद्य, तेल र अभिषेक कोल्हुका देवता, यही दोहोरो अनुहार, हत्या र अभिषेक, उनको भूमिकालाई परिभाषित गर्छ। पिरामिड ग्रन्थहरू (मन्त्र २७३-२७४, “नरभक्षी स्तुतिगान”) मा उनलाई कोल्हु-मास्टरका रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसले देवताहरूलाई फारोका लागि भोजनका रूपमा तयार पार्छन्।

पछिल्लो कालमा उनको भूमिका हत्याराबाट रक्षक मृतक-देवतामा परिवर्तन हुन्छ। शेज्मुको विनाशकारी पक्षविरुद्धका अपोट्रोपाइक अनुष्ठानहरू एड्फु मन्दिर–पूजाविधिमा पाइन्छन्, विशेषगरी होरस-पुराण-नाटकमा (हेर्नुहोस् Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion)।

मन्त्रोच्चारण

मृतकको पुस्तक (अध्याय १७ र १७५) मा शेज्मु मृतकका साथी देखिन्छन्, जसले पातालमा मृतकका शत्रुहरूलाई टुक्रा-टुक्रा पार्छन्, यो एक अपोट्रोपाइक कार्य हो। एड्फुका (टोलेमीकालीन) अनुष्ठान ग्रन्थहरूमा उनको उल्लेख फारोको अभिषेक गर्ने राज्याभिषेक तथा नवीकरण अनुष्ठानहरूमा भएको छ।

ताबिज र सुरक्षा चिन्हहरू

शेज्मुको प्रतीक मद्य-कोल्हु-पेच (shesp) हो, जो चित्रलिपिमा कोल्हुको डन्डा बोकेको मानिसको आकृतिका रूपमा देखाइन्छ। उनको नाम भएका अपोट्रोपाइक एड्फु तालिकाहरूले मद्य र तेलका भण्डारहरूलाई सुरक्षा दिन्थे। पछिल्लो कालका मद्य-कलशहरूमा माटोका छापहरूमा शेज्मुका शिलालेखहरू पाइन्छन्, चोरी र क्षयबाट बचाउनका लागि।

शेज्मु, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

शेज्मु एरेस (ग्रीस) सँग मिल्दोजुल्दो देखिन्छन्, रक्त र हिंसाका देवता तर बढी व्यावहारिक। उनले हेकेटियस-दानवहरू (ग्रीस) सँग द्वैध, कारीगरी स्वभाव साझा गर्छन्। उनले लोकी (स्क्यान्डिनेभिया) को याद दिलाउँछन्, एक ट्रिक्स्टर-दानव जसले सहायता पनि गर्छन् र हानि पनि। शिल्प र सीमाका दानवको अवधारणा विश्वव्यापी छ; शेज्मु यसको एक विशिष्ट इजिप्टी रूप हो।

कोल्हुका देवता: मद्य, तेल र रगत

शेज्मु (शेसेमु पनि भनिन्छ) इजिप्टी देवमण्डलका सबैभन्दा द्वैध चरित्रहरूमध्ये एक हुन्, र उनको दोहोरो स्वभाव एउटै दृश्यमा प्रस्ट देखिन्छ: कोल्हु। शेज्मु मद्यको कोल्हु र तेलको पेल्ने-मेसिनका देवता हुन्।

यस भूमिकामा उनी पूर्णतया मैत्रीपूर्ण, आपूर्ति र उत्सवको खुसीसँग सम्बद्ध देवता हुन्। ग्रन्थ र चित्रणहरूले उनलाई रातो अंगूरका मालिकका रूपमा, देवताहरूका र उत्सवको टेबलका लागि मद्य तयार पार्ने व्यक्तिका रूपमा, र मन्दिर पूजा र दफन संस्कारमा अत्यावश्यक सुगन्धित अभिषेक तेल तयार पार्नेका रूपमा देखाउँछन्।

तर यही कार्यको एक भयावह पक्ष पनि छ। अंगूर पेल्ने र निचोर्ने क्रममा रातो रस बग्ने दृश्यले टाउको पेल्ने र रगत सङ्कलन गर्ने कल्पनालाई जन्म दियो।

ताबूत ग्रन्थहरूमा र विशेषगरी पिरामिड ग्रन्थहरूको एक प्रसिद्ध खण्डमा शेज्मु राजाका लागि देवताहरूलाई काट्ने, तिनका अंगहरू कोल्हुमा फ्याँक्ने र तिनलाई अंगूरजस्तै निचोर्ने व्यक्तिका रूपमा देखिन्छन्, ताकि मृत शासकले तिनको शक्तिबाट लाभ उठाउन सकून्। मद्यका कोल्हुकार यसरी रगतका कोल्हुकार बन्छन्।

यो सम्बन्ध विरोधाभासी होइन, बरु यसमा एक भित्री तर्क छ। एउटै क्रिया, रातो तरल पदार्थ निकाल्नका लागि निचोर्ने, दुवै अर्थ बोक्छ।

यसरी शेज्मुले उदाहरणीय रूपमा देखाउँछन् कि इजिप्टी चिन्तनले देवताहरूलाई असल र खराबमा विभाजित गर्दैनथ्यो, बरु तिनलाई एकअर्कासँग विपरीत पक्षहरू दिन्थ्यो, जो एउटै साझा जरोबाट उत्पन्न हुन्थे। उत्सवको मद्यका देवता र पापीहरूका हत्यारा एउटै व्यक्ति हुन्।

मृतकको पुस्तक र परलोकको न्यायमा शेज्मु

अन्त्येष्टि साहित्यमा शेज्मुको एक स्थिर, यद्यपि केन्द्रीय नभएको स्थान छ। मृतकको पुस्तक, परलोकका लागि मन्त्रहरूको सङ्कलन, र पुराना ताबूत ग्रन्थहरूमा उनी मृतकको राज्यमा सेवा गर्ने शक्तिहरूमध्ये एकका रूपमा देखिन्छन्।

त्यहाँ उनको भूमिका द्वैध नै रहेको छ: उनी न्यायोचित मृतकप्रति दयालु हुन सक्छन् र उनलाई परलोकका असल तेल र मद्य तयार पार्न सक्छन्, तर उनी दण्डदाताहरूमध्ये पनि हुन सक्छन् जो अभिशप्तहरूलाई सजाय दिन्छन्।

विशेषगरी परलोकको न्याय र दण्डस्थलहरूको चित्रणमा त्यस्ता अस्तित्वहरू देखिन्छन् जसले दण्डितहरूलाई टाउको काट्छन्, टुक्राटुक्रा पार्छन् र भाँडा वा कोल्हुमा फ्याँक्छन्। केही स्रोतहरूमा शेज्मुलाई यस्तै दण्डकार्यसँग जोडिएको छ।

परलोकका अन्य दण्डदायी अस्तित्वहरूको तुलनामा उनको भूमिकाको ठ्याक्कै सीमा अनुसन्धानमा पूर्ण रूपमा स्पष्ट भएको छैन, किनभने ग्रन्थहरूले प्रायः उनलाई छोटकरीमा मात्र उल्लेख गर्छन् र उनको भूमिका मन्त्र र युगअनुसार फेरिँदो रहेको छ।

महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि परलोकको सन्दर्भमा शेज्मु कहिल्यै सर्वोच्च न्यायाधीश हुँदैनन्। न्याय स्वयं ओसिरिस र सहायक देवताहरूको हातमा हुन्छ; हृदय जोख्ने कार्य मात को सामु हुन्छ। शेज्मु एक कार्यान्वयनकर्ता हुन्, तिनैमध्ये एक जसले फैसला कार्यान्वयन गर्छन्।

यो स्थिति उनको चरित्रसँग मिल्दोजुल्दो छ: उनी हात हाल्ने, निचोर्ने र काट्ने व्यक्ति हुन्, निर्णय गर्ने होइन।

पछिल्लो परम्परामा, विशेषगरी एड्फु र डेन्डेराका ग्रीक-रोमन मन्दिर ग्रन्थहरूमा, उनको मैत्रीपूर्ण पक्ष, अभिषेक तेल तयार पार्ने पक्ष, फेरि बलियो रूपमा देखा पर्छ, जसले देखाउँछ कि देवताका यी दुई पक्षहरू सम्पूर्ण इजिप्टी धार्मिक इतिहासभरि एकसाथ अस्तित्वमा रहे।

प्रतिमाशास्त्र र पूजास्थलहरू

शेज्मुका चित्रणहरू धेरै छैनन्, तर विशिष्ट छन्। ऊ प्रायः मानव रूपमा देखिन्छ, कहिलेकाहीँ सिंहको शिरसहित, जसले उसको खतरनाक, हिंस्रक पशुसदृश पक्षलाई उजागर गर्छ। केही चित्रणहरूमा उसले कोल्हु र तेल निकाल्ने यन्त्रसँग सम्बन्धित चिह्नहरू बहन गर्छ। यो सिंह-शिर रूपले उसलाई इजिप्टियन पन्थियनका अन्य खतरनाक तर संरक्षणकारी देवताहरूसँग प्रतीकात्मक रूपमा जोड्छ।

शेज्मु आफ्नै विशाल मन्दिरहरू भएका प्रमुख साम्राज्यिक देवताहरूमध्ये थिएन। उसको पूजा स्थानीय र कार्यात्मक रूपमा बढी बुझ्न सकिन्छ। उसलाई विशेष गरी त्यहाँ पूजा गरिन्थ्यो जहाँ उसका जिम्मेवारीहरू व्यावहारिक रूपमा प्रासंगिक थिए: दाखबारीको क्षेत्रहरूमा, जस्तै पश्चिमी डेल्टा र मरुद्यानहरूमा, र अभिषेक तेलहरूको उत्पादनसँग सम्बन्धित रूपमा।

स्रोतहरूले उसलाई फैयुम क्षेत्रसँग पनि जोड्छन्। शिलालेख र उल्लेखहरू इजिप्टियन धार्मिक इतिहासभरि छरिएर पाइन्छन्, पुरानो राज्यका पिरामिड ग्रन्थहरूदेखि टोलेमी युगका मन्दिर ग्रन्थहरूसम्म।

यही स्रोत-अवस्थाले बताउँछ किन शेज्मु आधुनिक चेतनामा ठूला देवताहरूभन्दा कम प्रस्तुत हुन्छ। ऊ एक विशेषज्ञ थियो, निश्चित कार्यहरू र स्थानहरूको लागि एक देवता।

तर यही कुराले उसलाई धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले रुचिपूर्ण बनाउँछ: उसमार्फत यो अध्ययन गर्न सकिन्छ कि इजिप्टियनहरूले कसरी हस्तकला र दैनिक प्रक्रियाहरू, कोल्हु चलाउने, निचोर्ने, अभिषेक तेल बनाउने कार्यहरूलाई पनि दिव्य अर्थले भरे।

चाडपर्वको भोजमा रहेको दाखमद्य र मन्दिरमा रहेको अभिषेक तेलको आफ्नै दिव्य निर्माता थियो, र उही देवताले यो पनि सुनिश्चित गर्थ्यो कि व्यवस्थाका शत्रुहरू परलोकमा पाकेको दाखजस्तै निचोरिएर नष्ट होऊन्।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

अनुसन्धान साहित्य

थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ-सूचीमा।

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →