मार्स रोमन परम्परामा युद्ध र युद्ध-शक्तिका देवता हुन्। रोमुलसका पिताका रूपमा उनी वंश र स्वयं रोमन साम्राज्यका संरक्षक मानिन्छन्, जसका कारण उनलाई विशेष श्रद्धा प्राप्त थियो। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले मार्स कृषि-संरक्षक देवताबाट राष्ट्र-देवतामा रूपान्तरण भएको उदाहरण हो, र यसैले पंथहरूको राजनीतिक पुनर्गठनको पनि उदाहरण हो।
मार्स केवल आक्रमण र विनाशको मात्र प्रतीक होइनन्, बरु युद्धमा व्यवस्था र समुदायको संरक्षणका पनि प्रतीक हुन्। उनका केन्द्रीय पक्षहरू साहस, सैनिक रणनीति र समुदायद्वारा हिंसाको न्यायीकरण हुन्।
पुराणकथामा उनी विभिन्न भूमिकामा देखा पर्छन्: भेनसका प्रेमी, रोमुलसका पिता, र प्लेग तथा विपत्तिबाट रक्षक। लुपर्कालिया र इक्विरिया केन्द्रीय पर्वहरू थिए, जसमा घोडा र हतियारहरू देवतालाई अर्पण गरिन्थ्यो।
प्राथमिक स्रोतहरू धेरै छन्: ओविड, भर्जिल, होरेस, एक्टा अर्भालियम र ल्याटिन शिलालेखहरू। द्वितीयक रूपमा कार्ल लाटे, गेओर्ग विसोवा र वाल्टर बुर्कर्टले युद्ध-देवताबाट राष्ट्र-देवतामा भएको परिवर्तन र उत्पत्तिको अनुसन्धान गरेका छन्। मार्स-पंथको प्रसार सम्पूर्ण रोमन साम्राज्यभरि फैलिएको थियो र यो गॉलिश, जर्मनिक र ब्रिटिश युद्ध-देवताहरूसँग मिसिएको थियो।
मार्सको पंथ रोममा प्रारम्भिक कालसम्म पुग्छ, जहाँ उनलाई कृषिभूमिका संरक्षकका रूपमा र युद्ध-देवताका रूपमा पनि आह्वान गरिन्थ्यो; उनको पर्व उनकै नामबाट राखिएको मार्च महिनामा पर्थ्यो। प्राचीन धर्मको अन्तपछि यो चरित्र ज्योतिषशास्त्रमा ग्रहको नामका रूपमा जीवित रह्यो, आधुनिक कालको चित्रकलामा मार्स र भेनसका चित्रणहरूमा, र भाषिक रूपमा “मार्शल” जस्तो विशेषणमा।
मार्स रोमन युद्ध-देवता हुन्, तर केवल युद्धप्रियता भन्दा बढी जटिल छन्। मार्स व्यवस्था, साहस र पुरुषत्वका पनि देवता हुन्। ग्रीक एरेसको विपरीत, उनी अनुशासित र रणनीतिक छन्, कुनै हिसाबले जङ्गली छैनन्। उनी रोमका पिता हुन्। उनको भूमिकाले हिंसा र सभ्यतालाई जोड्छ।
मार्स न त क्षेत्रीय रूपमा सीमित थिए न कुनै विशेष स्थानसँग बाँधिएका थिए: उनी सम्पूर्ण रोम-संसारमा विश्वव्यापी रूपमा चिनिएका र पूजित वा भयभित पारिएका थिए। सहरी केन्द्रमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, कुलीनवर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यो अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर र सर्वव्यापी रूपमा स्वीकृत थियो।
मार्स दर्जामा जुपिटरपछि दोस्रो स्थानमा थिए र रोमन जनताका पितृपुरुष मानिन्थे, किनभने संस्थापन-कथामा उनी रोमुलस र रेमसका पिताका रूपमा देखा पर्छन्। उनको पंथ सेनाको सभा र अभ्यास-स्थल मार्सफिल्डदेखि ग्रामीण भूमि-परिक्रमासम्म फैलिएको थियो, र ल्याटिन गठबन्धनहरूभन्दा बाहिर पनि अन्य इटालिक जनताहरूले उनलाई ओस्कन नाम मामेर्स जस्ता सम्बन्धित नामहरूमा आह्वान गर्थे।
प्राथमिक स्रोतहरू: ओविडको मेटामोर्फोसिस र फास्टी, भर्जिलको एनिड (पुस्तक ८), होरेसका ओड्स, सिसेरोको डे नाटुरा डेओरम, म्याक्रोबियसको स्याटर्नालिया।
प्रमाणहरू प्रारम्भिक रिपब्लिक (ई.पू. ६ौं शताब्दी) देखि उत्तर-प्राचीन कालसम्म पुग्छन्। अनुसन्धानकर्ताहरू: गेओर्ग विसोवा, कार्ल लाटे (रोमन धर्म-इतिहास), वाल्टर बुर्कर्ट (ग्रीक धर्म), हुबर्ट कान्सिक। शिलालेख र पुरातात्विक प्रमाणहरूले रोम, क्याम्पानिया, गॉलिया र राइन सीमाहरूमा मन्दिर-निर्माण र अनुष्ठानहरू दर्ता गरेका छन्।
मार्सलाई विभिन्न परम्परा र स्रोतहरूमा निश्चित प्रतीकात्मक तत्त्वहरूसहित चित्रित गरिन्छ, जो दशकौं र स्थानहरूमा उल्लेखनीय रूपमा एकसमान रहन्छन्। यी तत्त्वहरू प्रतीकात्मक रूपमा सङ्केतित छन् र गहिरो अर्थ बहन गर्छन्; ती केवल सजावटी वा संयोगवश छैनन्।
रोमन कलामा मार्सलाई हेल्मेट, भाला र ढालद्वारा चिन्न सकिन्छ र अधिकांश समयमा उनलाई हतियारयुक्त योद्धाका रूपमा चित्रित गरिन्छ। उनीसँग सम्बन्धित जनावरहरूमा ब्वाँसो र सुइरो चरा पर्छन्, जो रोमको संस्थापन-कथामा भूमिका खेल्छन्, साथै पवित्र ढालहरू, अन्सिलिया, जसलाई सालीई पुजारीहरूले औपचारिक शोभायात्रामा बोक्थे। यी विशेषताहरूले युद्ध र संरक्षणमा उनको अधिकारक्षेत्रलाई सिधै पठनीय बनाउँथे।
मार्स रोमको धार्मिक अभ्यास र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय थिए। मानिसहरू निश्चित संकटपूर्ण जीवन-अवस्था वा निश्चित वर्षका समयमा यो अस्तित्वतिर संरचित अनुष्ठान, प्रार्थना वा बलिदानसहित फर्किन्थे। यो अभ्यास सटीक रूपमा परम्परागत थियो र पुजारी वा विशेषज्ञहरूद्वारा सञ्चालित थियो, यसमा केही पनि स्वेच्छाचारी वा तत्कालीन थिएन।
मार्सको पूजा युद्धअभियानहरू अघि र पछिका अनुष्ठानहरूमा व्यक्त हुन्थ्यो: प्रस्थान अघि सेनापतिले रेजिया-मन्दिरमा पवित्र भाला र ढाल छुन्थे, सुभेतौरिलिया-बलिदान (सुँगुर, भेडा र गोरु) ले भूमि र सेनाको शुद्धीकरणका लागि काम गर्थ्यो, र अक्टोबर-घोडा बलिदानले युद्ध-सीजनको अन्त्य गर्थ्यो। यसका अतिरिक्त, अम्बार्भालिया पर्वले भूमि-परिक्रमाद्वारा खेतको सुरक्षा सुनिश्चित गर्थ्यो।
मार्सलाई पूर्ण हतियारसहितको मांसपेशीयुक्त योद्धाका रूपमा चित्रित गरिन्छ, प्रायः हेल्मेट, ढाल र भालासहित। रातो रंग उनको आफ्नै हो। भाला र तरवार, चील र ब्वाँसो उनका प्रतीक हुन्। मार्च महिना उनकै नामबाट राखिएको हो। शक्ति र युद्धगत सम्मानले उनलाई परिभाषित गर्छ।
निम्न परिचयपत्रले मार्सका छ पक्ष स्पष्ट पार्छ: उनको ऐतिहासिक र सांस्कृतिक उत्पत्ति, आराधना अभ्यास, प्रतिमा-चित्रणात्मक स्वरूप, सुरक्षा र आह्वानका लागि महत्त्व, अन्य संस्कृतिहरूसँगको समानता, र छिमेकी परम्परामा रहेका सम्बन्धित देवता स्वरूपहरूको अन्तिम सिंहावलोकन।
मार्स सबैभन्दा पुराना रोमन देवताहरूमध्ये पर्छन्। यिनका सुत्रहरू इन्डो-जर्मानिक युद्ध देवताहरू र इटालिक प्राचीन उर्वरता-दैत्यको रूपसम्म पुग्छन्। लातियममा उनी सुरुमा गाईवस्तु र खेतका संरक्षक थिए, तर बढ्दो सैनिक आवश्यकताअन्तर्गत क्रमशः युद्धका देवतामा परिणत भए।
फास्ती प्रेनेस्टिनीमा उनको पहिलो पुष्टि भएको उल्लेख ईसापूर्व चौथो शताब्दीको हो, तर पूजा-परम्परा त्यभन्दा धेरै पहिलेदेखि विद्यमान थियो। रोमको एरेस-चोकमा रहेको मार्स-मन्दिर ईसापूर्व २० मा अगस्टसद्वारा पुनः पवित्र गरिएको थियो।
मार्सलाई योद्धा, सेनापति, सिपाही, किसान र नागरिकहरूले आह्वान गर्थे, विशेष गरी युद्ध-अभियान अघि र युद्धकालमा। सालियी पुजारी-वर्गले उनलाई इक्विरिया (घोडदौड) मार्फत सम्मान गर्थ्यो।
लुपेर्कालिया-प्रचलन (फेब्रुअरी) खेतबारी र परिवारको लागि शुद्धीकरण र उर्वरताको आशीर्वाद मान्थ्यो। अगस्टसले मार्स-पूजालाई राजनीतिक रूपमा प्रयोग गरे: रोमुलसका पिताको रूपमा यी देवताले वंशलाई वैधता दिन्थे। सैनिक रणनीतिकारहरूले युद्ध अघि प्रार्थना गर्थे।
मार्सलाई दारी भएको, पूर्ण सशस्त्र योद्धाका रूपमा हेल्मेट, ढाल र भाला सहित चित्रण गरिएको थियो। प्रतिमा-चित्रणमा उनले रोमन सिपाहीको बख्तरबन्द पहिरन लगाएका हुन्थे, प्रायः तिखो दृष्टिका साथ।
उनका प्रतीकहरूमा घोडा, भाला (एरेस), ढाल (एन्सिले), र कहिलेकाहीं सर्प (भूगर्भीय पक्ष) समावेश थिए। सिक्काहरूमा उनी उभिएको वा घोडामा सवार अवस्थामा देखिन्छन्। वेदीहरूमा उनी भिनससँग देखिन्छन्, किनभने यो सम्बन्धले पौराणिक र ब्रह्माण्डीय सामंजस्यको प्रतीक बोकेको थियो।
प्रभाव क्षेत्र: मार्स युद्धका देवता हुन्, र साथसाथै वनस्पति र कृषि उत्पादनका देवता पनि हुन्। उनको उत्सव, लुपेर्कालिया र मार्च-पर्वले उर्वरता र शुद्धीकरण अनुष्ठानहरू संकेत गर्छ।
रोममा मार्सलाई सहर र कृषिका संरक्षकका रूपमा बढी पूजा गरिन्छ, त्यो योद्धाका रूपमा जसले जनतालाई रक्षा गर्छन् र भूमिलाई उर्वर बनाउँछन्। भिनससँगका उनका सन्तान (रोमुलस र रेमस) ले स्थापना र राज्यसँगको उनको सम्बन्ध देखाउँछन्।
मार्स आह्वान र भयादरपूर्ण सम्मानको विषय थिए, कुनै सामान्य संरक्षक देवता मात्र नभई, नैतिक शक्तिका रूपमा। महत्त्वपूर्ण कार्य सुरु गर्नुअघि साँढे, भेडा र घोडाहरूको बलिदान दिइन्थ्यो।
अनिष्ट टार्न गरिने अनुष्ठानहरूको उद्देश्य मार्सलाई शान्त पार्ने र उनको आक्रामक शक्तिलाई उचित दिशामा डोर्याउने थियो। घरहरूमा साना मार्स-मूर्तिहरू (सिजिल्ला) राखिन्थे, ताकि घर र परिवारलाई हानिबाट जोगाउन सकियो।
ग्रिक परम्परामा एरेस मार्ससँग मेल खाने तर कम सम्मानित, अस्तव्यस्त र रक्तपिपासु देवता हुन्। इट्रस्कन टिनिया-आकृतिहरूले पनि युद्ध देवतासँग समानता देखाउँछन्। जर्मानिक क्षेत्रमा टिवाज/टिर र वोडनले यस्तै भूमिका निर्वाह गर्छन्। मेसोपोटामियाका नर्गल र एर्राले महामारी र युद्धलाई मूर्त रूप दिन्छन्। यी सबै देवताले मार्सजस्तै कृषि-संरक्षकबाट युद्ध देवतामा परिवर्तनको साझा गुण बोक्छन्।
मार्सले ग्रिक एरेसका कार्यहरूलाई एक वनस्पति र कृषि देवताका कार्यहरूसँग जोड्छन्, जो कुनै सीधा ग्रिक समानता नभएको भूमिका-समूह हो। एरेस प्रायः शुद्ध युद्ध-उन्मत्तको रूपमा देखिन्छन् भने, मार्सलाई रोमन पंचांगमा मार्च महिनामै बीउ रोपाइका अनुष्ठानसँग जोडिन्छ।
यहूदी परम्परा: यहूदी धर्मशास्त्रमा मार्ससँग सीधा समानता छैन। युद्धलाई ईश्वरीय कार्यको रूपमा हेर्ने विचार फरक ढंगले व्यवहार गरिन्छ: याहवे सेनाहरूका ईश्वर (जेबाओत) हुन्, तर विशेषीकृत युद्ध देवताका रूपमा होइन। हेलेनिस्टिक कालले सम्पर्क ल्यायो, तर मार्स-पूजासँग सम्मिश्रण भएन।
ग्रिक-रोमन जगत: एरेस ग्रिक समानान्तर देवता हुन्, तर रणनीति मूर्त रूप दिने एथेनाको तुलनामा तिरस्कृत र दोस्रो दर्जाका। मार्स भने उच्च सम्मानित थिए, जसले रोमको फरक राजनीतिक भूमिकालाई उजागर गर्छ। पछिल्ला सम्राटहरूअन्तर्गत भएको सम्मिश्रण (एरेस-मार्स-सिंक्रेटिज्म) ले भने आपसी अनुकूलन देखाउँछ।
मेसोपोटामिया: नर्गल, युद्ध देवता र मृतकहरूका राजा, मार्ससँग विनाश र संरक्षणको दोहोरो गुण साझा गर्छन्। एर्रा आक्रामक युद्ध-आकृति हुन्, तर राजकीय संरचनामा कम गाँसिएका। मेसोपोटामियाका योद्धाहरूले नर्गलको आशीर्वाद माग्थे, जसरी रोमन सैनिकहरूले मार्सको।
भारत/एशिया: हिन्दू धर्ममा स्कन्द/मुरुगन युद्ध देवता हुन्, तर ब्रह्माण्डीय पदानुक्रममा तल्लो स्थानमा। प्रारम्भिक बौद्ध धर्ममा कुनै युद्ध देवता छैन। चीनमा गुआन यु, सम्मान र न्यायका युद्ध देवता, पछि विहित गरिएका, मार्सको राजनीतिकरणसँग संरचनात्मक समानता देखाउँछन्।
लोकप्रिय बुझाइमा मार्स (Mars) लाई ग्रीक युद्धदेवता एरेस (Ares) को रोमन समकक्षी मानिन्छ। यो तुलना साहित्यिक दृष्टिले सही त छ, तर यसले यो कुरा छोपिदिन्छ कि मार्स वास्तवमा एक स्वतन्त्र प्राचीन इटालिक देवता थिए, जसको कार्यक्षेत्र निकै फराकिलो थियो।
सबैभन्दा पुरानो प्रमाणहरू, विशेषगरी पुरातन आर्वल गीत (Arvallied) र काटो द एल्डर (Cato der Ältere) का उल्लेखहरूले एक यस्तो देवता देखाउँछन् जो युद्धका लागि जति नै खेत, गाईवस्तु र सीमाहरूको रक्षाका लागि पनि उत्तरदायी थिए।
काटोले आफ्नो कृति De agri cultura मा एक प्रार्थना उल्लेख गरेका छन्, जसमा एक किसानलाई मार्ससँग आफ्नो जमिन, परिवार र गाईवस्तुको रक्षाका लागि बिन्ती गर्न र सोबदलामा सुँगुर, भेडा र साँढेको त्रिगुण बलि, अर्थात् suovetaurilia, चढाउन निर्देशन दिइएको छ।
यस प्रार्थनामा मार्स रोग, बाँझोपन र आँधीबेहरीविरुद्ध रक्षक शक्तिको रूपमा देखा पर्छन्। यो कृषि सम्बन्धी पक्ष प्राचीन मार्स पूजाको मूलमा रहेको छ र यो कुनै सामान्य पक्ष होइन।
अनुसन्धानले यो फराकिलो कार्यक्षेत्रलाई विभिन्न किसिमले व्याख्या गर्छ। एक व्याख्याअनुसार मार्स सुरुमा समुदायका सामान्य रक्षक देवता थिए, जसको रक्षात्मक शक्ति बाहिरी रूपमा युद्धसञ्चालनको रूपमा र भित्री रूपमा खेत र गोठको रक्षाको रूपमा प्रकट हुन्थ्यो।
यसरी इटालिक मार्स ग्रीक एरेसभन्दा कम विशेषीकृत थिए, जो ग्रीक देवमण्डलमा एक अप्रिय, पूर्णतः युद्धसम्बन्धी सीमान्त पात्रका रूपमा रहे।
हेलेनिस्टिक र रोमन साम्राज्यकालमा भएको साहित्यिक तुलनाले मात्र पुराना कार्यहरूलाई पछाडि धकेल्यो। त्यसैले रोमन मार्सलाई बुझ्नका लागि ग्रीक ढाँचालाई पूरा सत्य नमान्नु महत्वपूर्ण छ।
रोमन आत्मबोधमा मार्सको वंशावली दृष्टिले विशेष स्थान छ। उनलाई जुम्ल्याहा रोमुलस र रेमसका पिता र त्यसैले रोमन जातिका पितृपुरुष मानिन्छ।
लिभियस र अन्य स्रोतहरूमा वर्णित स्थापना-कथा अनुसार वेस्टा पुजारिन रिया सिल्भियाले मार्सबाट यी जुम्ल्याहाहरूलाई जन्म दिइन्। बालकहरूलाई त्यागिएको थियो, एउटी माद्दी ब्वाँसोले दूध चुसाइन्, जुन मार्सको लागि पवित्र पशु मानिन्थ्यो, र एक गोठालोले हुर्काए। पछि रोमुलसले सहर स्थापना गरे।
यस वंशावलीले मार्सलाई केवल प्राकृतिक शक्ति नभई एक वंशीय र राजनीतिक देवता बनायो। gens Iulia, सिजरको वंश र त्यसैले अगस्टसको पनि, भिनसमार्फत एनियसबाट आफ्नो वंश निकाल्थ्यो, तर समग्र रोमको मार्ससँगको सम्बन्ध राज्य विचारधाराको स्थायी अंग बनिरह्यो।
अगस्टसले Mars Ultor, अर्थात् बदला लिने मार्सको मन्दिर निर्माण गरेर र आफ्नो नयाँ फोरमको केन्द्रविन्दु बनाएर यस वंशावलीलाई अझ विस्तार गरे। उपनाम Ultor सिजरको हत्याको बदला र पार्थियनहरूले खोसेका सैन्य ध्वजाहरू पुनःप्राप्तिसँग जोडिएको थियो।
मार्सको लागि पवित्र मानिने कठफोडवा, picus Martius, र ब्वाँसो स्थापना-कथामा देवताले काम गरेका पशुहरूमध्ये थिए। मार्च महिना, ल्याटिनमा Martius, पनि उनैको नामबाट आएको हो र पुरानो रोमन पात्रोमा वर्षको र सैन्य अभियान मौसमको सुरुवात मानिन्थ्यो।
मिथक, पात्रो र राजनीतिक इतिहासको यो अन्तर्सम्बन्धले मार्सलाई त्यस्तो देवता बनाउँछ जसको पूजा-परम्परा सहरको पहिचानसँग गहिरो गरी जोडिएको थियो। धेरै देवताहरूभन्दा फरक, उनको सन्दर्भमा कुरा केवल पूजाभन्दा बढी, समुदायको उत्पत्ति-कथासँग नै सम्बन्धित थियो।
रोमन मार्स पूजाका सबैभन्दा उल्लेखनीय संस्थाहरूमध्ये सालीहरू (Salii) पर्थे, जुन बाह्र सदस्यहरूको एक पुरोहित समूह थियो र जुन एक्लै कुलीन वर्ग (पेट्रिशियन) का लागि मात्र खुला थियो। उनीहरूको नाम ल्याटिन salire, अर्थात् उफ्रनु वा नाच्नुबाट व्युत्पन्न मानिन्छ, किनभने उनीहरूको अनुष्ठान मूलतः सहरभरि गरिने एक हतियार-नृत्यमा आधारित थियो।
सालीहरू विशेष गरी मार्च महिना, अर्थात् मार्सको महिनामा, पुरानो शैलीको पोशाक लगाएर रोम सहरभरि घुम्थे: कांस्य हेलमेट, छोटो तरवार, रंगिन वस्त्र र हातमा एक पवित्र ढाल सहित।
यी ढालहरू, ancilia, अनुष्ठानको केन्द्रमा थिए। परम्परा अनुसार तीमध्ये एउटा ढाल आकाशबाट खसेको थियो, जुन रोमको अस्तित्वको प्रतिज्ञाको प्रतीक थियो। यसलाई चोरी हुनबाट बचाउनका लागि, पौराणिक राजा नुमा पोम्पिलियसले त्यसैसँग मिल्दोजुल्दो अरू एघार प्रतिकृति बनाउन लगाए।
सालीहरूले यी बाह्रवटै ढालहरू सुरक्षित राख्थे र आफ्ना जुलुसहरूमा तिनलाई साथमा लैजान्थे। यो नृत्यसँगै अर्वल गीतसँग सम्बन्धित carmen Saliare गीत गाइन्थ्यो, जुन यति पुरानो पाठ थियो कि शास्त्रीय युगका रोमीहरूले पनि यसलाई राम्ररी बुझ्न सक्दैनथे।
सालीहरूले सैन्य अभियान ऋतुको सुरुवात र अन्त्य चिन्ह्याउँथे। मार्चमा हुने उनीहरूको अनुष्ठानले युद्ध गर्न सकिने समयको सुरुवात गर्थ्यो, र अक्टोबरमा हुने अर्को अनुष्ठानले यसको अन्त्य गर्थ्यो। वर्षचक्रमा यो संलग्नताले फेरि पनि देखाउँछ कि मार्स युद्ध र कृषि क्षेत्रहरूको बीचमा कसरी स्थित थिए।
अनुसन्धानका लागि सालीहरू मूल्यवान छन्, किनभने उनीहरूले भाषा र स्वरूप दुवैमा संरक्षित रोमन धर्मको एक अत्यन्त पुरानो अंश जीवित राखे। उनीहरूको अनुष्ठानका धेरै पक्षहरू प्राचीन लेखकहरूका लागि पनि अस्पष्ट नै रहे, जसले स्रोत सामग्रीलाई पनि सोहीअनुसार अपूर्ण बनाउँछ।
रोममा मार्सको भौगोलिक अवस्थिति असामान्य थियो। परम्परा अनुसार उनको सबैभन्दा पुरानो पूजा-स्थल वास्तविक सहर क्षेत्र बाहिर, टाइबर नदीको मोडमा रहेको Campus Martius, अर्थात् मार्स मैदानमा थियो। यस स्थानको एक धार्मिक-कानूनी कारण थियो: हतियारधारी र सेनाले पोमेरियम, अर्थात् पवित्र सहर सीमा पार गर्न पाउँदैनथे।
त्यसैले मार्स मैदान सैन्य भर्ती, सैन्य अभ्यास, जनसभाको सशस्त्र स्वरूप र जनगणनाको स्थान थियो। अगस्टसले मात्र आफ्नो फोरममा Mars Ultorको मन्दिर बनाएर देवतालाई प्रदर्शनकारी रूपमा केन्द्रमा ल्याए।
मार्सको पर्व-पात्रो मार्च र अक्टोबरमा केन्द्रित थियो। मार्चमा धेरै पर्वहरू हुन्थे, जसमा घोडा दौड र Quinquatrus पर्व समावेश थियो, जसमा पवित्र हतियारहरू शुद्धीकरण गरिन्थ्यो।
अक्टोबर October equusले टुंगिन्थ्यो, एक घोडा-बलि जसमा विजयी दुई-घोडे रथको दायाँ घोडा मार्सलाई चढाइन्थ्यो। यसको पुच्छर तुरुन्तै रेगियामा लगिन्थ्यो, फोरमको एक पुरानो आदरणीय भवन, जहाँ रगत चुलामा टप्किनु पर्थ्यो। यस अनुष्ठानको सही अर्थबारे प्राचीन विद्वानहरू पनि आपसमा असहमत थिए।
रेगियामा hastae Martiae, मार्सका पवित्र भालाहरू पनि राखिन्थे। परम्परा अनुसार एक सेनापतिले युद्धमा प्रस्थान गर्नुअघि तिनलाई छुँदै भन्थे, देवताले रक्षा गरून्।
यदि भालाहरू आफैं हल्लिए भने त्यसलाई खतरनाक शकुन मानिन्थ्यो। पूजा-वस्तु, स्थान र अनुष्ठानको यो सम्बन्धले देखाउँछ कि रोममा मार्स-पूजा कुनै अमूर्त विश्वास प्रणाली थिएन, बरु स्थानहरू र वस्तुहरूसँग दृढतापूर्वक जोडिएको थियो, जसले सार्वजनिक जीवनलाई पनि प्रभावित गर्थ्यो।
रोमन साम्राज्यको विस्तारसँगै मार्सको पूजा पनि फैलियो, तर त्यो प्रायः अपरिवर्तित रहेन। प्रान्तहरूमा, विशेषगरी गाल, ब्रिटेन र राइनको किनारमा, मार्स धेरैजसो स्थानीय देवताहरूसँग सम्मिश्रित भयो।
अनुसन्धानले interpretatio Romana भनेर चिनिने यो प्रक्रियाले मार्सका धेरै उपनामहरूको जन्म गरायो, जो अर्पण-शिलालेखहरूमा देखिन्छन्। जस्तै ट्रियरको Mars Lenus, सेल्टिक क्षेत्रको Mars Camulus, वा ब्रिटेनको Mars Thingsus, जो एक जर्मानिक देवतासँग जोडिएको थियो।
यो देख्न सकिन्छ कि प्रान्तीय मार्स धेरैजसो युद्धको देवता भन्दा उपचार र सुरक्षाको देवताको रूपमा बढी देखा पर्छन्। उदाहरणका लागि, Mars Lenus एक ठूलो मन्दिर क्षेत्रसहितको महत्त्वपूर्ण उपचार-देवता थिए।
यो जोर परिवर्तनको कारण आंशिक रूपमा ती स्थानीय देवताहरूको गुणहरूमा निर्भर थियो, जिनसँग मार्सलाई समीकृत गरिएको थियो, र आंशिक रूपमा पहिले नै उल्लेख गरिएको पुरानो इटालीय मार्सको फराकिलो सुरक्षा-कार्यमा। देवताले यस्तो जोड बिन्दु प्रदान गरे किनभने उनी शुद्ध रूपमा युद्धसीमित थिएनन्।
प्रान्तीय पूजाहरू अनुसन्धानका लागि महत्त्वपूर्ण छन् किनभने तिनले देखाउँछन् कि रोमन धर्म स्थानीय परम्पराहरूसँगको भेटमा कसरी कार्य गर्थ्यो। यो कुनै कठोर प्रणाली थिएन जो साधारण रूपमा थोपिइन्थ्यो, बरु यसले विद्यमान देवताहरूलाई रोमन रूपमा सम्बोधन गर्न सक्षम बनायो।
पुरातत्वविदहरूले मुख्यतः उत्तर-पश्चिम युरोपमा उजागर गरेका असंख्य अर्पण-वेदी, शिलालेख र मन्दिर क्षेत्रहरूले एक विस्तृत सामग्री आधार बनाउँछन्। यिनले स्पष्ट पार्छन् कि मार्स नाम व्यवहारमा क्षेत्रीय रूपमा भिन्न देवता-अवधारणाहरूको पूरै समूह ओगट्न सक्थ्यो। यसबाट प्रान्तीय मार्सको कुनै एकीकृत धर्मशास्त्र निकाल्न सकिँदैन।
प्राचीन धर्मभन्दा पर, मार्स मुख्यतः ग्रह-देवताको रूपमा जीवित रहे। रातो रंगको ग्रहले प्राचीन काल देखि नै उनको नाम बोकेको छ, र ज्योतिष परम्परामा, जुन उत्तरप्राचीन र अरबी माध्यमहरू हुँदै मध्यकालीन युरोपसम्म पुग्यो, मार्सलाई युद्ध, आक्रमण र फलामको तारा मानिन्थ्यो।
यस भूमिकामा उनी अनगिन्ती मध्यकालीन र प्रारम्भिक-आधुनिक चित्रणहरूमा देखिन्छन्, जस्तै ग्रह-सन्तान चित्रहरूमा, जसले देखाउँछन् कि कस्ता मानिस र कार्यहरू मार्ससँग सम्बन्धित मानिन्थे, जसमा सिपाही, फलामे-कर्मी र कसाई पर्थे।
पुनर्जागरण र बरोक कालको चित्रकलामा मार्सलाई प्रायः ग्रीक एरेसको नमूनामा चित्रण गरिन्थ्यो, प्रायः भिनससँग सम्बन्धमा।
मार्स र भिनस विषयवस्तु, जसले प्रेमद्वारा युद्धको वशीकरणलाई संकेत गर्छ, बोटिचेल्ली, भेरोनेजे र रुबेन्सका कृतिहरूमा भेटिन्छ। यो चित्र-परम्परा प्राचीन इटालीका संरक्षक देवताभन्दा बढी ग्रीक मिथकसँगको साहित्यिक मिश्रणबाट आएको हो।
भाषिक दृष्टिले पनि मार्स आजसम्म विद्यमान छन्। विशेषण मार्शल यिनैबाट निस्केको हो, त्यसैगरी धेरै युरोपेली भाषाहरूमा मार्च महिनाको नाम पनि। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा मार्स ग्रहको रूपमा र साहित्य, फिल्म र खेलहरूमा एक पात्रको रूपमा देखिन्छन्, प्रायः युद्धको पक्षमा सीमित गरिएर।
यो सीमितता रोमन मौलिक स्वरूपभन्दा ग्रीक एरेससँग बढी मेल खान्छ। जसले ऐतिहासिक मार्सलाई बुझ्न चाहन्छ, उसले पछिको ग्रहणभन्दा पर गएर देवतालाई उनको पुरानो इटाली सन्दर्भमा हेर्नुपर्छ, जहाँ युद्ध र खेत-रक्षा एउटै रक्षक शक्तिका दुई पक्ष थिए।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

नाव्का वा माव्का, युक्रेनी परम्पराका मृतात्मा। असमयको मृत्युबाट उत्पत्ति, खुला पिठ्युँ र रुसाल्का...

गशादोकुरो, भोकमरीले मरेकाहरूको हाडहरूबाट बनेको जापानी विशाल कंकाल। सन् १९६६ को आधुनिक कथाको रूपमा...

ड्रीमक्याचर ओजिब्वेबाट आएको हो र यसलाई पालनाको माथि खराब सपनाहरूलाई टाढा राख्नका लागि झुण्ड्याइन्...

रेपुन कामुय, खुल्ला समुद्र र ओर्काका आइनु देवता। उत्पत्ति, समुद्रका उपहार र माछा मार्नेहरूको उपहा...

वायु, वैदिक-हिन्दू परम्पराका वायु र प्राणश्वासका देवता। उत्पत्ति, उत्तर-पश्चिमका रक्षक भूमिका र य...

एआ ज्ञान, मिठो पानी, जादू र शिल्पकारका अक्काडी देवता हुन्। सुमेरी देवता एन्कीका बेबिलोनी समकक्ष। ...