निक्स जर्मानिक लोकविश्वासको शास्त्रीय जलात्मा हो। नदी, पोखरी, ताल र कहिलेकाहीं समुद्रमा बस्ने यो वेश किनारमा मानिसको सामु देखा पर्छ, फिडल बोकेको सुन्दर युवकको रूपमा, सेतो घोडा (बाकाहेस्ट)को रूपमा, वा स्त्री (निक्से/नोक)को रूपमा। यसको मुख्य क्रिया लोभ्याउने हो: संगीत, सौन्दर्य वा जिज्ञासाद्वारा यसले मानिसलाई पानीमा तान्छ, जहाँ उनीहरू डुबेर मर्छन्।
यो वेश क्षेत्रीय विविधतासहित सम्पूर्ण जर्मानिक भाषा-क्षेत्रमा पाइन्छ: निक्स/निक्से (जर्मन), नेक/नेक (स्विडिश), नोक (नोर्वेजियन), निकर (डच), नेक (एङ्लो-स्याक्सन)। शैतानको लागि प्रयोग हुने अंग्रेजी शब्द Old Nick यसैको पछिल्लो रूपान्तरण हो।
समान जलात्मा-मोटिफहरू लगभग सबै संस्कृतिहरूमा पाइन्छन्, स्लाभिक रुसाल्का, ग्रीक जल-अप्सराहरू, तालको किनारमा भेटिने केल्टिक स्लुआघ। राइन नदीको किनारको लोरेलाई निक्स-मोटिफको रोमान्टिक-साहित्यिक नयाँ रूप हो।
व्युत्पत्ति र नर्डिक जरा
जर्मन शब्द Nix पुरानो नर्स भाषाको nykr बाट व्युत्पन्न भएको हो, जो बाख्रा वा घोडाजस्तो लक्षणहरू भएको जलात्मा थियो। पुरानो अंग्रेजी nicor र पुरानो स्याक्सन nikar ले विस्तृत जर्मानिक मूल आधार देखाउँछन्।
nykr बाट मध्यकालको क्रममा पहिले Neck (अंग्रेजी, स्क्यान्डिनेभियन) र समानान्तर रूपमा जर्मन Nix विकसित भयो। व्युत्पत्तिले सम्भवतः इन्डो-युरोपेली मूलको “पानी” वा “आर्द्रता” वाचक शब्दतर्फ इङ्गित गर्छ, जो धेरै भाषा-परिवारहरूमा फैलिएको छ।
मध्य उच्च जर्मन कालको क्रममा Nix लिङ्ग-निरपेक्ष वा पुरुष जलात्माको रूपमा स्थापित भयो, जबकि समानान्तर रूपमा स्त्रीलिङ्गी रूप Nixe विकसित भयो। यो रूपात्मक भिन्नताले जल-वेश लोकपरम्पराको सांस्कृतिक विशिष्टीकरणलाई झल्काउँछ, जहाँ पुरुष र स्त्री भूमिकाहरूले फरक-फरक कथात्मक कार्यहरू पाए।
प्रकार: जलात्मा, लोभ्याउने वेश
उत्पत्ति: नदी, ताल, पोखरी, मुहान
ग्रन्थहरू: एड्डा, मध्यकालीन उपदेशहरू, लोक-गाथाहरू, ग्रिम
समयावधि: प्रारम्भिक मध्यकालदेखि वर्तमानसम्म
मुख्य विशेषता: लोभ्याउने संगीत, रूपान्तरण, डुबाउने
पुरानो नर्स र पुरानो उच्च जर्मन परम्परामा प्रारम्भिक रूपमा प्रमाणित। लोक-गाथाहरू (“जलपुरुष”) र १९ औं शताब्दीका किंवदन्ती-सङ्ग्रहहरू (ग्रिम, आफ्जेलियस, आस्ब्योर्नसेन)मा प्रशस्त रूपमा उल्लेखित। रोमान्टिक कालमा (लोरेलाई, हाइने) साहित्यिक पात्र बन्यो।
सम्पूर्ण जर्मानिक भाषा-क्षेत्र: स्क्यान्डिनेभिया, जर्मन देशहरू, नेदरलैन्ड्स, ब्रिटिश टापुहरू (न्युकुर/नेकको रूपमा)। छिमेकी संस्कृतिहरूमा (स्लाभिक, केल्टिक) समान वेशहरू।
पुरानो उच्च जर्मन शब्दकोश-टिप्पणीहरू (nihhus “गोही”को लागि रूपान्तरित), मध्यकालीन उपदेशहरू, स्क्यान्डिनेभियन लोक-गाथाहरू, ग्रिम भाइहरूको सङ्ग्रह, विशेष क्षेत्रहरूसम्बन्धी नृजातीय अध्ययनहरू।
पुरानो/मध्य उच्च जर्मन: nihhus, nicker, “जलात्मा”, गौण रूपमा “गोही”।
पुरानो नर्स: nykr (जल-घोडा), nykkr।
स्विडिश: Näck, नोर्वेजियन Nøkk।
अंग्रेजी (पुरानो): nicor, बेओवुल्फमा समुद्री राक्षसको रूपमा।
स्त्रीलिङ्गी रूप: निक्से, उन्डिने, नेरेइड-समानान्तरहरू।
शैतानको लागि प्रयोग हुने पुरानो अंग्रेजी शब्द Old Nick यही नाम-परिवारबाट आएको हो, ईसाईकरणपछि जलात्मा-मोटिफहरू कसरी दानवीकृत भए भन्ने राम्रो उदाहरण। स्क्यान्डिनेभियाको Näck रूप आधुनिक लोकपरम्परामा निरन्तर छ।
रूप
प्रायः भिजेको कपाल भएको युवकको रूपमा, प्रायः फिडलसहित। वा सेतो घोडाको रूपमा, जो किनारमा आउँछ र सवारीलाई पानीमा तान्छ। कहिलेकाहीं स्त्रीलिङ्गी (निक्से) माछाको पुच्छरसहित। लोक-गाथाहरूमा: सुन्दर, विषादग्रस्त, संगीतमा दक्ष।
व्यवहार
लोभ्याउने। यस्तो संगीत बजाउँछ जसले मानिसलाई जादुई रूपमा आकर्षित गर्छ। प्रतिज्ञा गर्छ, सन्धि गर्छ, कर माग्छ, परम्परागत रूपमा वर्षमा एकजनाको डुबाइ। सही तरिकाले सम्बोधन गरेमा ज्ञान र संगीत-ज्ञान पनि सिकाउन सक्छ।
प्रभाव क्षेत्र
नदीका भाटा-स्थलहरू, मिल-पोखरीहरू, झरनाहरू, स्नान-स्थलहरू। कुनै-कुनै किनारमा भनिन्छ: “निक्सले लिन्छ!”, हरेक वर्ष कोही डुबेर मर्ने ठाउँलाई निक्सको कारण मानिन्छ।
पुराणशास्त्रीय वर्गीकरण
कुनै स्पष्ट वंशावली छैन। निक्स प्रकृति-आत्माहरूको ठूलो परिवारको हो, एल्भ, कोबोल्ड, वन-वेशहरूसँग सम्बन्धित। ईसाईकरणले यसलाई आंशिक रूपमा दानवीकृत गरेको छ, आंशिक रूपमा प्राकृतिक घटनाको रूपमा राखेको छ।
ग्रिमको किंवदन्ती-सङ्ग्रहमा निक्स र निक्से
याकोब र विल्हेल्म ग्रिमले सन् १८१६ देखि आफ्नो Kinder- und Hausmärchen र पछि Deutsche Sagen प्रकाशित गरे। यसमा उनीहरूले जर्मन-भाषी क्षेत्रका असंख्य निक्स- र निक्से-सम्बन्धी विवरणहरू दर्ता गरे।
Das Mädchen und der Nix नामक कथाले मानव बालबालिकालाई फकाउने वा अपहरण गर्ने जल-स्त्रीलाई वर्णन गर्छ। अन्य किंवदन्तीहरूले नदी तर्न कठिन बनाउने वा माझीहरूलाई सताउने निक्सेहरूको कुरा गर्छन्। विल्हेल्म ग्रिमको व्युत्पत्ति र यी वेशहरूको फैलावटसम्बन्धी टिप्पणीहरूले आधुनिक लोकपरम्परा-विज्ञानको जग बसाल्यो।
ग्रिम भाइहरूले निक्स र निक्सेलाई अन्य आत्मा वा दानवका रूपान्तरणहरूको रूपमा मात्र नभई स्वतन्त्र वेश-वर्गको रूपमा व्यवहार गरे। यो वर्गीकरणले पछिको लोकपरम्परागत कार्यलाई प्रभाव पारेको र स्क्यान्डिनेभियन र स्लाभिक जल-वेशहरूसँगको तुलना पछि मात्र सम्भव बनायो।
निक्सका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।
जर्मानिक जलात्मा, सम्पूर्ण जर्मानिक क्षेत्रमा क्षेत्रीय भिन्नताहरूसहित पाइन्छ। एल्फ र कोबोल्ड परिवारका प्रकृति-आत्माहरूसँग सम्बन्धित छ।
पौडी खेल्नेहरू, माझीहरू, मिल-पोखरीका मिलरहरू, किनारको बाटोमा हिँड्नेहरू। विशेष गरी बालबालिका र संगीतको रुचि भएका युवा पुरुषहरू।
फिडल र भिजेको कपाल भएको युवा पुरुष; वा किनारमा सेतो घोडा; वा माछाको पुच्छर भएकी स्त्री निक्से। रूप परिवर्तन गर्न सक्षम।
संगीत, सुन्दरता वा घोडाको रूपद्वारा पानीमा तान्छ। डुबाउँछ, वार्षिक बलि माग्छ। तर सम्झौताको बदलामा संगीत-ज्ञान पनि दिन सक्छ।
पानीमा नुन फाल्ने, इस्पात (चक्कु, घोडाको खुर) साथमा राख्ने, बालबालिकालाई किनारमा एकल नछोड्ने, बप्तिस्मा नाम बोलाउने। कतिपय क्षेत्रमा बलिको रूपमा पानीमा रोटी फालिन्छ।
स्लाभिक रुसाल्का, ग्रीक जलपरीहरू, केल्टिक केल्पी (स्कटिश), फिनिश नाक्की, लोरेलाई-जस्ता रोमान्टिक चरित्रहरू।
व्यवहार नियमहरू
पानीको छेउमा एकल नजाने, मिल-पोखरीमा नाङ्गो खुट्टा नहिँड्ने, अपरिचित व्यक्तिको फिडल-संगीतसँग नमिल्ने। पौडी खेल्दा: अगाडि र पछाडि क्रुसको चिह्न बनाउने, भेटीको रूपमा पानीमा रोटी फाल्ने।
सुरक्षा वस्तुहरू
शरीरमा इस्पात (चक्कु, घोडाको खुर, पेटीमा कील), नुन — दुवैलाई निक्सविरुद्ध प्रभावकारी मानिन्छ। कतिपय परम्परामा: चाँदीको बटन वा घण्टी।
अनुष्ठानिक अभ्यास
निश्चित नदीखण्डहरूमा मिल निर्माण गर्नुअघि बलि चढाइन्थ्यो। १९ औं शताब्दीमा समेत प्रमाणित छ: निक्सलाई शान्त पार्न मिल-पोखरीमा कुखुरा फालिँदो थियो।
छिमेकी संस्कृतिहरूको लोकविश्वास: स्लाभिक रुसाल्का, स्कटिश केल्पी (दुष्ट जलघोडा), केल्टिक जलपरीहरू, ग्रीक-रोमन निम्फ र अन्डिनहरूले साझा आधारभूत विशेषताहरू साझा गर्छन्। “तान्ने र डुबाउने जलात्मा”को स्वरूप युरोपभरि पाइन्छ।
साहित्यिक स्वागत: फूकेको उन्डिने (१८११), हाइनरिख हाइनेको लोरेलाई (१८२३), द्वोर्जाकको ओपेरा रुसाल्का। रोमान्टिक युगले निक्सलाई विषादपूर्ण-सुन्दर चरित्रको रूप दिन्छ। एन्डरसनको सानी मरमेड (१८३७) दूरसम्बन्धित छ।
आधुनिक युग
फ्यान्टासी साहित्य र चलचित्रमा यो चरित्र अझै विद्यमान छ। शैतानका लागि प्रयुक्त अंग्रेजी वाक्यांश Old Nickले क्रिस्चियन प्रभावमा आएको अर्थ-परिवर्तन देखाउँछ; स्क्यान्डिनेभियन समकालीन संस्कृतिमा नाक अझै लोकसंस्कृतिको चरित्रका रूपमा जीवित छ।
लोरेलाई, हाइने र रोमान्टिक साहित्य
हाइनरिख हाइनेको कविता डी लोरेलाई (१८२३) ले रोमान्टिक कालमा निक्से चरित्रलाई लोकप्रिय बनायो। कविता राइन नदीको किनारमा भएको एक चट्टानमा बसेकी सुन्दर, रहस्यमयी स्त्रीको कथा भन्छ, जो माझीहरूलाई फकाएर विनाशमा लैजान्छे।
यद्यपि हाइनेले जलपरीलाई स्पष्ट रूपमा निक्से भनेर नामाकरण गरेनन्, तर समकालीन पाठकहरूका लागि यो सम्बन्ध तुरुन्तै स्पष्ट थियो। लोरेलाई-कथाका आफ्नै पुराना जरा थिए (क्लेमेन्स ब्रेन्टानो, गोड्वी, १८०१), तर हाइनेको साहित्यिक रूपान्तरणले यसलाई जर्मनभाषी संस्कृतिको प्रतीक बनायो।
लोरेलाईले पछिको संगीत, नाटक र दृश्यकलामा प्रभाव पारेको छ र निक्सेलाई जर्मन रोमान्टिकवादको एक प्रतीकात्मक चरित्र बनाएको छ। यो साहित्यिक उचाइले निक्स आफैंको लोकविश्वासजनित बुझाइलाई परिवर्तन गरेको छ, र यसलाई विशुद्ध लोक-आत्माबाट साहित्यिक-सौन्दर्यात्मक चरित्रमा रूपान्तरण गरेको छ।
निक्सको बारेमा हाम्रो अधिकांश ज्ञान १९ औं शताब्दीमा रोमान्टिक लोकविद्या आन्दोलनको क्रममा तयार भएका किम्बदन्ती संग्रहहरूबाट आउँछ।
याकोब र विल्हेल्म ग्रिमले आफ्नो १८१६ को डोइचे सागेनमा धेरै जलात्मा-कथाहरू समावेश गरे, र याकोब ग्रिमले आफ्नो १८३५ को डोइचे पुराणकथामा निक्सको विस्तृत वर्णन गरे। त्यहाँ उनले क्षेत्रीय नामहरू सङ्कलन गरे र एक सुसङ्गत जर्मानिक जलात्मा-अवधारणा पुनर्निर्माण गर्ने प्रयास गरे।
यो स्रोत-अवस्था पद्धतिगत रूपमा दुई किनारे छ। एकातिर, सङ्कलनकर्ताहरूले अन्यथा हराउने कथा-सामग्रीहरू जोगाए। अर्कोतिर, तिनीहरूले सामग्रीलाई मौलिक लोक-काव्यको आफ्नै अवधारणाअनुसार छानेर सिँधे।
नवीन कथा-अनुसन्धानले, जस्तै ग्रिमको संग्रहहरूको उत्पत्तिसम्बन्धी आलोचनात्मक अध्ययनहरूले, देखाएको छ कि सङ्कलनकर्ताहरूले आफ्ना स्रोत-व्यक्तिहरू छाने र पाठहरूलाई शैलीगत रूपमा परिमार्जन गरे। जे पुरानो जर्मानिक पुराणकथाको रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो, त्यो प्रायः पहिले नै १९ औं शताब्दीको सम्पादित उत्पादन थियो।
निक्सका लागि यसको अर्थ हो: एकीकृत जर्मानिक जलात्माको बन्द चित्र काफी हदसम्म एक विद्वत् निर्माण हो। ऐतिहासिक प्रमाणहरू क्षेत्रीय रूपमा छिन्नभिन्न र असमान छन्।
कतिपय क्षेत्रमा निक्स मुख्य रूपमा एक खतरनाक डुबाउने प्राणी हो, अन्य क्षेत्रमा एक कुशल संगीतकार, र अझ अन्य क्षेत्रमा एक अपेक्षाकृत हानिरहित डर-आत्मा हो, जसद्वारा बालबालिकालाई पानीबाट टाढा राखिन्थ्यो। धर्मविज्ञानगत सावधानीले यो विविधतालाई हतारमा एक प्रणालीमा एकीकृत नगर्न, बरु व्यक्तिगत क्षेत्रीय परम्पराहरूलाई गम्भीरतापूर्वक लिनुपर्ने माग गर्छ।
निक्स नाम पश्चिम जर्मनिक र उत्तर जर्मनिक शब्दहरूको एक विस्तृत परिवारसँग सम्बन्धित छ। पुरानो उच्च जर्मनमा nihhus प्रमाणित छ, पुरानो अंग्रेजीमा nicor, र पुरानो नोर्समा nykr। पुरानो अंग्रेजी शब्द बियोवुल्फ मा पनि देखा पर्छ, जहाँ यसले जल-राक्षसहरूलाई जनाउँछ, जिनसँग नायक लड्छ।
यी प्रमाणहरूले देखाउँछन् कि पानीमा बस्ने खतरनाक प्राणीको धारणा जर्मनिक भाषाहरूको सबैभन्दा पुरानो अभिलेखित तहसम्म पुगेको छ।
भाषावैज्ञानिक अनुसन्धानले यो शब्द परिवारलाई एक इन्डो-युरोपेली मूलसँग जोड्छ, जिसको अर्थ “धुनु” वा “स्नान गर्नु” जस्तो केही हुनुपर्छ। त्यसैले निक्स आफ्नो तत्वका आधारमा नामित हुनुपर्छ, “धोवी” वा पानीसँग सम्बन्धित प्राणीका रूपमा।
अन्य व्याख्याहरू पनि अवस्थित छन्, तर पानीको मूल सबैभन्दा राम्रोसँग स्थापित मानिन्छ। निश्चित कुरा यो हो कि यो शब्द अत्यन्त पुरानो हो र आधुनिक कालमा उत्पन्न भएको होइन।
उत्तर जर्मनिक रूप nykr मार्फत स्क्यान्डिनेवियाली जलआत्मा धारणाहरूसँग नजिकको सम्बन्ध छ। स्वीडिश näck र नर्वेजियन nøkk उही शब्द-मूलका हुन्। तिनीहरू पनि बेहुली बजाउने संगीतकारका रूपमा चिनिन्छन्, जो मानिसहरूलाई पानीतिर लोभ्याउँछन्।
यसको स्त्रीलिंगी समकक्ष, निक्से, भाषिक रूपमा एक व्युत्पन्न स्त्रीलिंगी शब्द हो। धेरै जर्मनिक भाषाहरूमा साझा भाषिक मूलले यो कुरालाई बलियोसँग पुष्टि गर्छ कि यो जलआत्मा वास्तवमा पुरानो साझा जर्मनिक धारणा हो, यद्यपि विशिष्ट कथाहरू ढिलो मात्र लेखिए।
उत्तर युरोपेली जलआत्मा परम्परा का सबैभन्दा प्रभावशाली विषयवस्तुहरूमध्ये एक निक्सको संगीत प्रतिभा हो। धेरै, विशेष गरी स्क्यान्डिनेवियाली कथाहरूमा उनी किनारमा वा पुलमुनि बसेर बेहुलामा यस्तो सुन्दर धुन बजाउँछन् कि सुन्नेहरूले त्यसको प्रतिरोध गर्न सक्दैनन्।
संगीतको प्रभाव दुई-मुखी हुन्छ: यो आकर्षक तर खतरनाक हुन्छ, किनभने जसले त्यो धुन पछ्याउँछ, ऊ पानीमा डुबिन्छ।
यही विषयवस्तु बाट लोक धारणा उत्पन्न भयो कि एक बाजगीरले आफ्नो कला निक्सबाट सिक्न सक्छ। जसले जलआत्मालाई बलि चढायो, जस्तै कालो जनावर वा पानीमा डुबाइएको मद्य, उसले उनीबाट विशेष रूपमा कलात्मक धुनहरूको दक्षता प्राप्त गर्ने आशा गर्न सक्थ्यो।
केही परम्पराहरूमा त्यस्ता टुक्राहरू छन् जिनलाई खतरनाक मानिन्छ, किनभने तिनीहरूले सबैलाई र हरेक कुरालाई नाच्न बाध्य पार्छन्, निर्जीव वस्तुहरू पनि, र बजाउने व्यक्तिले तिनीहरूलाई रोक्न सक्दैन। यस्ता कथाहरूले संगीतको आकर्षणलाई नियन्त्रण गुमाउने डरसँग जोड्छन्।
धर्मइतिहासको दृष्टिले यो विषयवस्तु महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले निक्सलाई क्षेत्रहरूबीचको मध्यस्थकर्ताका रूपमा देखाउँछ। उनीसँग अतिमानवीय कला छ, र उनी त्यसलाई निश्चित सर्तहरूमा अगाडि सार्न तयार हुन्छन्। यसरी उनी अन्य आत्मिक प्राणीहरूसँग एक कोटीमा उभिन्छन्, जो निषिद्ध वा खतरनाक ज्ञानका शिक्षकका रूपमा देखा पर्छन्।
लोकसंस्कृति अनुसन्धानले यो बाजगीर विषयवस्तु लाई विशेष गरी स्क्यान्डिनेवियाली सामग्रीमा व्यापक रूपमा दर्ता गरेको छ, जबकि जर्मन भाषी क्षेत्रमा यो कमजोर रूपमा देखिन्छ। यसले पनि संकेत गर्छ कि उत्तर युरोपेली जलआत्माका क्षेत्रीय रूपमा फरक-फरक स्वरूप थिए, र संगीत प्रतिभा सबैतिर उनको मूल गुण थिएन।
परम्परामा प्रचलित धेरै निक्स कथाहरूमा क्रिश्चियन पुनर्व्याख्याका स्पष्ट चिह्नहरू छन्। एक व्यापक कथा-प्रकारमा निक्सले कुनै पादरी वा धर्मपरायण व्यक्तिलाई सोध्छन् कि उनी पनि उद्धारको आशा राख्न सक्छन् कि सक्दैनन्।
सामान्यतया उत्तर हुन्छ कि उनका लागि कुनै उद्धार छैन, जसपछि जलआत्मा शोकमा डुब्छन् र आफ्नो बेहुला छाडिदिन्छन्। केही संस्करणहरूमा पादरीले दयालु भएर आफ्नो कठोर निर्णय फिर्ता लिन्छन्, र निक्स फेरि खुसीसाथ आफ्नो संगीत बजाउन थाल्छन्।
यी कथाहरू पूर्व-क्रिश्चियन पुराणकथा का प्रमाण होइनन्, बरु क्रिश्चियन-प्रभावित लोकधार्मिकता को उत्पादन हुन्। तिनीहरूले पुरानो आत्मिक प्राणीहरूको क्रिश्चियन विश्व-व्यवस्थामा के स्थान हुन्छ भन्ने प्रश्नलाई सम्बोधन गर्छन्।
निक्सलाई यसमा सिधै शैतान घोषित गरिँदैन, बरु उनी एक दुःखी, मुक्ति-व्यवस्थाबाट बाहिर राखिएको प्राणीका रूपमा देखा पर्छन्। यो दुविधापूर्ण व्यवहारले जलआत्मा परम्परा लाई अन्य आकृतिहरूको कठोर दानवीकरणभन्दा फरक बनाउँछ।
क्रिश्चियनीकरणका अन्य चिह्नहरू सुरक्षा-उपायहरूमा देखिन्छन्। निक्सको विरुद्ध स्टिल, चर्चको घण्टीको आवाज, वा प्राणीको नाम उच्चारण गर्नुले सहायता गर्ने मानिन्छ, तर साथसाथै क्रिश्चियन उपायहरू जस्तै क्रुसको चिह्न वा ईश्वरको नाम पनि सहायक मानिन्छन्।
पुरानो र क्रिश्चियन सुरक्षा-उपायहरूको यो मिश्रणमा त्यो लम्बे प्रक्रिया झल्किन्छ जिसमा पूर्व-क्रिश्चियन आत्मिक धारणा लोप भएन, बरु क्रिश्चियन विश्वदृष्टिमा समायोजित भयो।
वैज्ञानिक अनुसन्धानले यहाँ दुई तहको सह-अस्तित्वको कुरा गर्छ: जलआत्मामा विश्वास जीवित रह्यो, तर एक क्रिश्चियन व्याख्याद्वारा पुनर्आकार दिइयो, जिसले उनलाई न पूर्ण रूपमा दानव बनायो, न पूर्ण रूपमा स्वीकार गर्यो।
थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
निक्स (मध्य उच्च जर्मन भाषामा nicker, पुरानो उच्च जर्मन भाषामा nihhus) जर्मानिक-जर्मन पुराणशास्त्रको एक पुरुष जल-आत्मा हो, जो नदी, खोला र तालहरूमा बस्छ।
यो एक रूप-परिवर्तक हो, जो प्रायः सुन्दर युवकको रूपमा, कहिलेकाहीँ घोडा (जल-घोडा) को रूपमा देखा पर्छ, हरियो कपाल वा हरियो दाढी सहित। निक्सहरू प्रायः संगीतमा दक्ष हुन्छन्, उनीहरू बेहला वा हार्प बजाउँछन् र मानिसहरूलाई पानीतर्फ आकर्षित गर्न सक्छन्।
निक्स पुरुष रूप हो (जलपुरुष, जलराजा पनि भनिन्छ), निक्से (बहुवचन निक्सेन) स्त्री रूप हो। शास्त्रीय निक्से गाथाहरूमा लोरेली (राइन क्षेत्रको पुराणकथा, यद्यपि साहित्यिक रूपमा यो सन् १८०१ मा क्लेमेन्स ब्रेन्टानोद्वारा मात्र स्थापित भएको हो), मध्य राइनको लोरेलाई-चट्टान-सायरन, तथा डानुब निक्सेनहरू पर्छन्।
दुवै रूपहरू विरोधाभासी छन्: सुन्दर र घातक दुवै एकैसाथ। धेरैजसो पुराणकथाहरूले घनिष्ठ सम्बन्धमा नफस्नु राम्रो हुन्छ भनी चेतावनी दिन्छन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मोरोई, रोमानियाको भूतिया, नश्वर भ्याम्पायर। उत्पत्ति, बप्तिस्मा नभएको बच्चाको प्रसंग र स्ट्रिगोईस...

बाबा यागा, कुखुराको खुट्टामा बनेको घरकी बोक्सी, स्लाभिक लोकपरम्पराको एक द्वैध मूल पात्र हुन्। परी...

गेब ईजिप्ट्याली पृथ्वी देवता हुन्, शु र तेफ्नुतका पुत्र, आकाश देवी नुतका पति, र ओसिरिस, इसिस, सेथ...

लेशी स्लाभिक वन आत्मा हो, जनावरहरूको संरक्षक र यात्रुहरूलाई भड्काउने। कहिले वृद्ध मानिसको रूपमा, ...

एलोको, कंगोका मोंगो-न्कुन्डोको दुष्ट वन-बौना। उत्पत्ति, लोभ्याउने घण्टी, फलामका दाँत र सुरक्षाका ...

अपु पितुसिराय, कल्कानजिकको स्त्री-सूचक पर्वत देवता। उत्पत्ति, ढुङ्गामा परिणत प्रेमी जोडी र धर्मशा...