लेविआथन ईसाई परंपरा का देवता है।
समुद्र का आदि-सर्प, हिब्रू और ईसाई परंपरा की अराजक-शक्ति।
लेविआथन बाइबल में अराजकता के अजगर और सृष्टि-विरोधी के रूप में प्रकट होता है।
लेविआथन (हिब्रू: लिव्यातान) प्राचीन पूर्व की सबसे पुरानी अराजक-सत्ताओं में से एक है। पुराने नियम में इसे प्रमुख स्थानों (अय्यूब 40, 41; भजन 74; यशायाह 27) पर एक साथ भयावह आदि-प्राणी और ईश्वर के खिलौने के रूप में चित्रित किया गया है।
सर्वनाश-साहित्य में यह युगांत के शत्रु के रूप में उभरता है; ईसाई दानव-विज्ञान में यह महा-दानवों की श्रेणी में स्थान पा लेता है, प्रायः दानव के रूप में ईर्ष्या का प्रतीक या गहराई के शासक के रूप में।
संरचनात्मक दृष्टि से लेविआथन प्राचीन पूर्व की अराजक-सर्प परंपरा से संबंधित है: तियामत, यम्म (उगारित), अपोफ़िस, वृत्र, और जर्मनिक मिदगार्ड-सर्प। यह मूल भाव, आदि-राक्षस को परास्त कर व्यवस्था स्थापित करना, इंडो-यूरोपीय और सेमिटिक दोनों परंपराओं में व्यापक रूप से प्रचलित है। थॉमस हॉब्स ने लेविआथन को राज्य-सत्ता के प्रतीक के रूप में प्रयुक्त किया (1651); आधुनिक बिंब-भाषा में यह महाशक्ति का पर्याय बन गया है।
उगारितीय लोतान: पूर्ववर्ती परंपरा
लेविआथन धर्म-इतिहास की दृष्टि से प्राचीन पूर्व की अराजक-सर्प परंपरा के सर्वाधिक प्रलेखित उदाहरणों में से एक है। सबसे पुराना प्रमाण उगारितीय शब्द लोतान है (लगभग 1400 ईसा पूर्व दिनांकित KTU ग्रंथों 1.5 और 1.83 में), जहाँ सात सिरों वाले समुद्री दानव लोतान को वर्षा-देव बाल द्वारा परास्त किया जाता है।
यह आधार मेसोपोटामिया की तियामत-मिथक (एनुमा एलिश) से घनिष्ठ रूप से संबद्ध है; दोनों प्राचीन पूर्व की युद्ध-मिथक परंपरा (Chaoskampf) के अंतर्गत आते हैं, जो यहूदी लिव्यातान-परंपरा के लिए आदर्श का काम करती है।
शोध (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ने इन प्रसारवादी संबंधों का विस्तृत विश्लेषण किया है।
प्रकार: आदि-समुद्री प्राणी, अराजक-शक्ति, नरक का महा-दानव
उत्पत्ति: उगारितीय लोतान, हिब्रू लिव्यातान
ग्रंथ: अय्यूब 40, 41; भजन 74; यशायाह 27; प्रकाशितवाक्य 13; हनोक; ग्रिमोयर
कालखंड: उत्तर-कांस्य युग से वर्तमान तक
कार्य: अराजकता का मूर्त रूप, युगांत का रूपांकन
शैतान से अंतर: शैतान से भिन्न, जो यहूदी-ईसाई परंपरा का व्यक्तिरूपी विरोधी है, लेविआथन कोई क्रियाशील पात्र नहीं बल्कि एक ब्रह्मांडीय दानव-प्रतीक है, अय्यूब ग्रंथ का समुद्री दानव, जिसे बाद में धर्मशास्त्र और राजनीतिक दर्शन (हॉब्स 1651) में अनियंत्रित अराजकता के बिंब के रूप में प्रयुक्त किया गया।
उगारितीय ग्रंथों में प्रथम प्रमाण (द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व) लोतान के रूप में। पुराने नियम में अय्यूब 40, 41 में विस्तृत वर्णन। द्वितीय मंदिर काल (हनोक) में सर्वनाशमूलक व्याख्या। प्रकाशितवाक्य और पैट्रिस्टिक्स में ईसाई ग्रहण। नवयुग में ग्रिमोयर और हॉब्स।
प्राचीन सीरियाई-कनानी क्षेत्र (उगारित) से बाइबिलीय इज़राइल तक; वहाँ से समस्त ईसाई जगत में, जहाँ प्रतिमा-विज्ञान (नरक-मुख) और साहित्य (हॉब्स, मोबी डिक) में इसकी प्रबल उपस्थिति रही।
उगारितीय ग्रंथ (KTU 1.5); अय्यूब 40, 41; भजन 74, भजन 104; यशायाह 27:1; 1 हनोक 60; प्रकाशितवाक्य 12, 13; ग्रिमोयर (Dictionnaire Infernal); हॉब्स; आधुनिक ग्रहण।
हिब्रू: लिव्यातान, “जो लहराता है”, “कुंडलित”।
उगारितीय: लोतान, प्रत्यक्ष व्युत्पत्तिगत और विषयगत निरंतरता सहित।
यूनानी (LXX): drakōn।
लातिनी (वल्गाता): Leviathan।
तियामत, अपोफ़िस और वृत्र से विषयगत संबंध निर्विवाद है; भाषाई दृष्टि से लेविआथन उगारितीय लोतान से सीधी रेखा में जुड़ा है। काबाला परंपरा में इसे कभी-कभी स्त्रीलिंग (एक “दुष्ट लेविआथन” की पत्नी के रूप में) या युगल (दो लेविआथन) के रूप में कल्पित किया गया है।
स्वरूप
विशालकाय समुद्री सर्प या अजगर-रूपी समुद्री दानव। अय्यूब 40, 41 में इसका वर्णन आग उगलते मुख, शल्क-कवच और अजेय शक्ति के साथ किया गया है। मध्यकालीन प्रतिमा-विज्ञान में: अजगर, नरक-मुख के रूप में लेविआथन जो शापितों को निगल जाता है।
आचरण
अय्यूब में ईश्वर का खिलौना, दैवीय श्रेष्ठता का प्रमाण। यशायाह 27:1 में वह शत्रु जिसे ईश्वर अंत के दिनों में तलवार से वश में करेगा। प्रकाशितवाक्य में समुद्र से उठने वाला सर्वनाशी अजगर।
प्रभाव-क्षेत्र
समुद्र, गहराई, अराजक-तत्त्व। युगांत-व्याख्या में अंतिम काल; मध्यकालीन नरक-प्रतिमा-विज्ञान में नरक स्वयं।
पौराणिक उत्पत्ति
उगारितीय लोतान-रूपांकन में जड़ें, जो देव बाल और समुद्री-शक्ति यम्म के बीच के अराजक-संग्राम में निहित है। बाइबिल में यह एक साथ सृष्टि-क्षण (वशीकरण) और युगांत (विनाश) का प्रतीक है।
अय्यूब 40, 41: सर्वाधिक विस्तृत स्रोत
बाइबल में लेविआथन का सबसे विस्तृत वर्णन अय्यूब 41 में मिलता है (कुछ गणनाओं में 40:25, 41:26): शल्कों, अग्नि-श्वास, विशाल मुख और अजेयता का 34 पदों का विस्तृत चित्रण।
धर्मशास्त्रीय संदर्भ आँधी में से ईश्वर का अय्यूब को उत्तर (अय्यूब 38, 41) है, जिसमें ईश्वर अराजक शक्तियों पर भी अपनी ब्रह्मांडीय प्रभुता का प्रदर्शन करता है। लेविआथन यहाँ बेहेमोत के साथ इस दोहरे प्रमाण के रूप में उपस्थित है कि सृष्टि में ऐसी शक्तियाँ हैं जो मानवीय नियंत्रण से परे किंतु दैवीय अधीनता में हैं।
भजन 74:14 ब्रह्मांडीय पूर्व-इतिहास की ओर संकेत करता है (“तूने लेविआथन के सिर कुचल डाले”); भजन 104:26 एक परवर्ती, लगभग क्रीड़ापूर्ण स्वर में कहता है (“लेविआथन, जिसे तूने उसमें खेलने के लिए बनाया”)। यहूदी रब्बाई परंपरा (तलमुद बवली बावा बात्रा 75a) एक युगांत-भोज की कथा सुनाती है जिसमें धर्मियों को लेविआथन का मांस परोसा जाएगा।
लेविआथन के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र।
उगारितीय लोतान, हिब्रू लिव्यातान। पुराने नियम में एक साथ सृष्टि द्वारा वशीभूत और युगांत का शत्रु।
ब्रह्मांडीय खतरा; मध्यकालीन ग्रहण में शापित आत्माएँ (नरक-मुख)। विषयगत रूप से: नियंत्रण की सीमा पर खड़े मनुष्य।
विशालकाय समुद्री सर्प, आग उगलता मुख, शल्क-कवच। मध्यकाल में नरक-मुख के रूप में जो आत्माओं को निगल जाता है।
अराजकता का मूर्त रूप, व्यवस्था को खतरा, अंत में वशीभूत। ग्रिमोयर परंपरा में: ईर्ष्या का दानव।
दैनिक जीवन में कोई निवारण नहीं। धर्मशास्त्रीय दृष्टि से: ईश्वर पर भरोसा जो इसे वशीभूत करता है। काबाला और ग्रिमोयर साहित्य में विशेष बंधन-मंत्र।
तियामत (मेसोपोटामिया), अपोफ़िस (मिस्र), वृत्र (वैदिक), मिदगार्ड-सर्प, प्रकाशितवाक्य का अजगर।
धार्मिक अनुष्ठान
यहूदी युगांत-भोज की कथा में लेविआथन धर्मियों के भोजन के रूप में प्रकट होता है (तलमुद, बावा बात्रा 74b, 75a)। ईसाई धर्म-विधि में कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं; किंतु ईस्टर-प्रतिमा-विज्ञान में अजगर का बिंब प्रतिध्वनित होता है।
मंत्र-साधना
ग्रिमोयर (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) लेविआथन को मुहर और पद सहित एक महा-दानव के रूप में सूचीबद्ध करते हैं। काबाला परंपरा में वह सित्रा अखरा का अंग है।
प्रतीकात्मक
अराजक-शक्ति के रूप में दैवीय व्यवस्था का प्रतिबिंब; नरक-मुख के रूप में मध्यकालीन युगांत-चित्रण का केंद्रीय प्रतिमा-विज्ञानिक बिंदु। हॉब्स के यहाँ प्रभुतासंपन्न राज्य-सत्ता का प्रतीक।
प्राचीन पूर्व: उगारितीय लोतान, बेबीलोनियाई तियामत, एक ही रूपांकन-परिवार। मूल प्रारूप: आदि-समुद्री शक्ति को परास्त कर सृष्टि की रचना।
इंडो-यूरोपीय परंपराएँ: ऋग्वेद में वृत्र, मिदगार्ड-सर्प, यूनानी वीर-कथाओं का अजगर। सभी उस आदिम तत्त्व को इंगित करते हैं जिसे वीर-देव को वशीभूत करना होता है।
आधुनिक ग्रहण
राज्य-सत्ता की राजनीतिक रूपक के रूप में हॉब्स का Leviathan। मेलविल ने मोबी-डिक में लेविआथन का उल्लेख किया। आधुनिक काल में: सिनेमा, साहित्य, राजनीतिक शब्दावली (निगरानी-राज्य = “लेविआथन”)।
राजनीतिक एवं आधुनिक ग्रहण
थॉमस हॉब्स ने 1651 में अपनी राजनीतिक कृति Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill के माध्यम से इस प्रतिमा को परम राज्य के रूपक में ढाला: “नश्वर ईश्वर” लेविआथन वह संप्रभु है जो प्रकृति-अवस्था (bellum omnium contra omnes) से अनुबंध द्वारा निर्मित होता है और नागरिकों के जीवन-मृत्यु पर अधिकार रखता है।
हॉब्स का इसी बिंब का चुनाव धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है: यह राज्य की पहचान उस अराजक-शक्ति से कराता है जिसके बाइबिलीय वशीकरण से ही राज्य को अपना कार्य प्राप्त होता है।
आधुनिक ग्रहण (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) और राज्य-प्रभुता की चर्चाओं में लेविआथन एक केंद्रीय संदर्भ-बिंदु बना रहता है।
यह राजनीतिक ग्रहण धर्मशास्त्रीय-दानव-वैज्ञानिक परंपरा के समांतर चलता है, जिसमें लेविआथन मध्यकालीन नरक-श्रेणी (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) में सात नरक-राजकुमारों में से एक के रूप में दर्ज है, जो विधर्म के महापाप का अधिकारी है।
हिब्रू बाइबल में लेविआथन का सबसे विस्तृत वर्णन अय्यूब की पुस्तक के अध्याय 41 में मिलता है। यह उन ईश्वर-वचनों का भाग है जिनमें ईश्वर आँधी में से अय्यूब की शिकायतों का उत्तर देता है।
ईश्वर एक लंबी प्रश्नमाला में उस दानव का वर्णन करता है, जिसका सार यह है कि कोई मनुष्य लेविआथन के सामने टिक नहीं सकता। कोई उसकी नाक में नकेल नहीं डाल सकता, उसके मुँह को लगाम से नहीं बाँध सकता और न ही भाले से उसकी खाल छेद सकता है।
यह वर्णन ठोस और बिंबात्मक है। लेविआथन के शल्क अभेद्य हैं जो ढाल की तरह एक-दूसरे से जुड़े हैं, उसके मुख से मशालें निकलती हैं, उसके नथुनों से धुआँ उठता है, उसकी साँस कोयले प्रज्वलित कर देती है।
जब वह उठता है तो बलवान भी डर जाते हैं। वह लोहे को भूसे की तरह और काँसे को सड़ी लकड़ी की तरह समझता है। वह गहराई को उबलते हाँडे की तरह मचा देता है। वह सभी घमंडियों का राजा ठहराया गया है।
व्याख्या-परंपरा में यह विवादास्पद रहा है कि यहाँ क्या अभिप्रेत है। एक पुरानी धारा लेविआथन की तर्कसंगत व्याख्या मगरमच्छ के रूप में करती है, दूसरी उसे शुद्ध अराजकता-प्रतीक मानती है। आज का शोध वाक्-संदर्भ पर बल देता है: अय्यूब में लेविआथन मानवीय शक्ति और बोध की सीमा का प्रतीक है।
ईश्वर अय्यूब को एक ऐसा प्राणी दिखाता है जिसे मनुष्य न नियंत्रित कर सकता है न समझ सकता है, किंतु जो ईश्वर को भी खतरा नहीं देता। ईश्वर-वचन विरोधाभासी रूप से इस अराजक दानव को उस अथाह सृष्टि-व्यवस्था का अंग बना देता है जिसका अर्थ मनुष्य की बुद्धि से परे है।
लेविआथन कोई पृथक बाइबिलीय आविष्कार नहीं है। 1929 से सीरियाई तट पर रास शम्रा में उगारितीय ग्रंथों की खोज ने एक पुरानी पृष्ठभूमि उजागर की है।
उगारित के पौराणिक ग्रंथों में, जो ईसा पूर्व द्वितीय सहस्राब्दी के हैं, लोतान नामक एक सर्प मिलता है जो हिब्रू लिव्यातान से ध्वन्यात्मक दृष्टि से घनिष्ठ संबंध रखता है। लोतान को वहाँ कुंडलित, बहुसिरीय सर्प के रूप में वर्णित किया गया है जिसे वर्षा-देव बाल या देवी अनात वध करते हैं।
इस प्रकार लेविआथन प्राचीन पूर्व के व्यापक अराजक-संग्राम के रूपांकन से जुड़ता है। मेसोपोटामिया में देव मर्दुक एनुमा एलिश में आदि-जल तियामत से युद्ध करता है; उगारित में बाल समुद्री देव यम्म और अजगर लोतान को पराजित करता है।
मूल प्रारूप सर्वत्र समान है: एक व्यवस्था-शक्ति एक जलमय-अराजक शक्ति को, प्रायः सर्प-रूप में, परास्त करती है और इस प्रकार विश्व-व्यवस्था को स्थापित या सुदृढ़ करती है।
हिब्रू बाइबल इस रूपांकन को जानती है और उसे अपनाती है, किंतु अपनी विशिष्ट शैली में। अनेक भजन और भविष्यवाणी-ग्रंथ इस बात का उल्लेख करते हैं कि ईश्वर ने लेविआथन या समुद्री अजगर के सिर कुचले हैं।
John Day जैसे धर्म-वैज्ञानिकों ने God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) में दिखाया है कि ये पुरानी छवियाँ बाइबिलीय ग्रंथों में कैसे जीवित रहती हैं, किंतु इज़राइल के एकमात्र ईश्वर से आबद्ध हो जाती हैं।
इस प्रकार लेविआथन स्वतंत्र दैवीय विरोधी से उस सृष्टि में बदल जाता है जिसे ईश्वर वशीभूत करता है या, जैसा अय्यूब में है, केवल अपने शक्तिशाली किंतु निर्दोष खिलौने के रूप में प्रकट होने देता है।
बाइबलोत्तर यहूदी साहित्य में लेविआथन को अपनी विशिष्ट दिशा में आगे बढ़ाया गया है। एक व्यापक परंपरा, जो सर्वनाश-ग्रंथों, तलमुद और मिद्राश साहित्य में मिलती है, उसे कालांत से जोड़ती है।
वह प्रायः थलीय दानव बेहेमोत के साथ युगल के रूप में प्रकट होता है; कभी-कभी पक्षी ज़िज़ तीसरे के रूप में जुड़ता है। लेविआथन समुद्र पर, बेहेमोत भूमि पर शासन करता है।
एक प्रचलित मान्यता यह है कि ईश्वर ने दोनों आदि-प्राणियों को मूलतः युगल के रूप में बनाया, किंतु उनकी प्रजनन-क्षमता को रोक दिया ताकि वे संसार को अभिभूत न कर सकें।
अनेक स्रोतों में प्रमाणित एक कथा के अनुसार अंत के दिनों में लेविआथन और बेहेमोत को मारा जाएगा और उनका मांस धर्मियों को भोज के रूप में परोसा जाएगा। एक तालमूदी विस्तार के अनुसार ईश्वर लेविआथन की खाल से धर्मियों के लिए एक तंबू या चँदवा बनाएगा।
ये बिंब धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक हैं। अराजक दानव, जो प्राचीनतम स्तरों में सृष्टि के लिए वास्तविक खतरा था, यहाँ पूर्णतः मुक्ति-इतिहास में समाहित हो जाता है। वह आरंभ से ही नियंत्रण में है और अंत में धर्मियों के पुरस्कार का साधन भी बन जाता है।
लेविआथन-भोज की यह अवधारणा यहूदी धर्म-विधि और लोक-भक्ति में दीर्घकालीन प्रभाव रखती है; यह सुक्कोत के लिए भोजन-गीतों में भी मिलती है। शोध इसे इस बात के उदाहरण के रूप में देखता है कि किस प्रकार एक पुराना पौराणिक रूपांकन बार-बार पुनर्व्याख्या के माध्यम से शताब्दियों तक जीवंत रह सकता है, बिना अपनी भयावह उत्पत्ति को पूरी तरह खोए।
ईसाई व्याख्या-परंपरा में लेविआथन को प्रमुखतः नकारात्मक अर्थ में देखा गया। ग्रेगरी महान जैसे चर्च-पिताओं ने अय्यूब पर अपनी टीकाओं में उसे शैतान या विरोधी मसीह से जोड़ा।
अय्यूब की पुस्तक के आग उगलते मुख से मध्यकालीन कला में नरक-मुख का बिंब विकसित हुआ, एक विशाल खुला दानवीय मुख जिसमें शापितों को धकेला जाता है। इस बिंब ने पांडुलिपि-चित्रकला, गिरजाघर-द्वारों और बाद में धार्मिक नाटकों को प्रभावित किया।
एक अन्य व्याख्या-धारा ने लेविआथन का उपयोग मुक्ति-विचार के रूपक के रूप में किया। कुछ मध्यकालीन ग्रंथों में काँटे में फँसा लेविआथन इस बात का बिंब है कि शैतान मसीह के अवतरण से कैसे छला जाता है; क्रूस वह काँटा बन जाता है जिस पर दानव फँसता है।
इस अवधारणा ने अजेय लेविआथन की पुरानी छवि को ईसाई मुक्ति-शास्त्र से जोड़ा।
नवयुग का सर्वाधिक प्रभावशाली पुनर्उपयोग थॉमस हॉब्स से आता है। 1651 की अपनी कृति Leviathan में उन्होंने बाइबिलीय दानव को राज्य के रूपक के रूप में चुना, अनेक मनुष्यों से निर्मित एक कृत्रिम मनुष्य, जो अपनी श्रेष्ठ शक्ति से सभी के विरुद्ध सभी के युद्ध की प्रकृति-अवस्था को समाप्त करता है।
हॉब्स ने इसके लिए अय्यूब के उस वचन का स्पष्ट उल्लेख किया जो लेविआथन को सभी अभिमानियों का राजा कहता है।
शीर्षक-पृष्ठ का प्रसिद्ध ताम्र-उत्कीर्णन, जो असंख्य छोटी मानव-आकृतियों से बने एक विशाल शासक को दर्शाता है, राजनीतिक बिंबों में सर्वाधिक चर्चित है। हॉब्स के बाद से लेविआथन राजनीतिक भाषा में अत्यधिक राज्य-शक्ति का पर्याय बन गया है, एक अर्थ-सूत्र जो मूल अराजक-अजगर से केवल अजेय शक्ति के रूपांकन के माध्यम से जुड़ा है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
लेविआथन यहूदी-ईसाई परंपरा का एक विशालकाय समुद्री दानव है। हिब्रू बाइबल (यशायाह, भजन, अय्यूब) में यह समुद्र की अराजक आदि-शक्ति के रूप में प्रकट होता है जिसे ईश्वर सृष्टि के आरंभ में वशीभूत करता है। परवर्ती यहूदी सर्वनाश-साहित्य और ईसाई दानव-विज्ञान में लेविआथन बुराई का मूर्त रूप बन गया। थॉमस हॉब्स के यहाँ यह नाम सर्वशक्तिमान राज्य का प्रतीक बन गया।
मूल बाइबिलीय परंपरा में लेविआथन एक विशालकाय, ब्रह्मांडीय पशु है, जो उगारितीय लोतान और मेसोपोटामिया की तियामत से घनिष्ठ रूप से संबद्ध है। परवर्ती यहूदी सर्वनाश-साहित्य (हनोक-पुस्तक) और प्रारंभिक आधुनिक काल के ईसाई दानव-विज्ञान में वह दानव बन गया: Peter Binsfeld के अनुसार सात महा-दानवों में से एक, ईर्ष्या के महापाप का अधिकारी।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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