खोर्मुस्ता, मंगोलों के बौद्ध-तेंग्रिस्ट उच्च-देवता

खोर्मुस्ता उत्तर-मंगोलियाई धर्म की एक सुप्रलेखित पात्र हैं।

वे तीन परतों के बीच एक सेतु-स्तंभ निर्मित करते हैं: इंडो-ईरानी अहुर मज़्दा (पहलवी Hormizd), बौद्ध इंद्र (संस्कृत Śakra Devānāṃ Indra) और प्राचीन तुर्क-मंगोलियाई तेंग्री। गुप्त इतिहास की आख्यान-साहित्य और परवर्ती महाकाव्य ग्रंथों (गेसर-खान महाकाव्य) में वे “पश्चिम के 33 देवताओं के पिता” और स्वर्गीय विवादों के मध्यस्थ के रूप में प्रकट होते हैं।

साइबेरियाई-तेंग्रिस्ट परंपरा के भीतर वे अव्यक्त तेंग्री से व्यक्तिरूपी बौद्ध देव-जगत की ओर संक्रमण को चिह्नित करते हैं। धर्म-इतिहास की दृष्टि से वे धार्मिक समन्वयवाद की कार्यप्रणाली का एक शिक्षाप्रद उदाहरण हैं।

खोर्मुस्ता पर शोध-साहित्य, अन्य तेंग्री-पात्रों की तुलना में, असामान्य रूप से सघन है। Walther Heissig की Die Religionen der Mongolei (1970) यहाँ उतनी ही अपरिहार्य है जितनी Klaus Sagaster और Christopher Atwood के कार्य। इस सघनता का कारण उनकी सेतु-भूमिका है: खोर्मुस्ता का अध्ययन एक साथ ईरानी, भारतीय और मंगोलियाई धर्म के पारस्परिक संपर्क का अध्ययन है।

यह नाम मध्य-फारसी Hormizd / Ohrmazd से व्युत्पन्न है, अर्थात् ज़रथुस्त्री ईरान के उच्च-देवता अहुर मज़्दा से। यह स्थानांतरण संभवतः 7वीं से 9वीं शताब्दी के बीच सोग्दियाई व्यापार-मार्गों के माध्यम से मध्य एशिया में हुआ।

मंगोलियाई भाषा-क्षेत्र में इस नाम के साथ तेंग्री-प्रत्यय जुड़ता है (Qormusta Tngri), जिससे ईरानी उच्च-देवता को मंगोलियाई आकाश-प्रणाली में सम्मिलित किया जाता है, यह धार्मिक समन्वयवाद का एक क्लासिक उदाहरण है।

भाषा एवं धर्म-इतिहास जटिल है: मध्य एशिया के मरूद्यान-नगरों (तुर्फान, खोतान, समरकंद) के सोग्दियाई मानिचाई और ज़रथुस्त्री संभवतः इस संचरण के माध्यम थे। Hans-Joachim Klimkeit ने Die Seidenstraße (1988) में इन संचरण-मार्गों का विस्तृत पुनर्निर्माण किया है।

तिब्बती अनुवादों में खोर्मुस्ता brGya-byin या dBang-po brGya-byin के रूप में प्रकट होते हैं, जो भारतीय Śakra Devānāṃ Indra अर्थात् “सहस्रनामी इंद्र” को व्यक्त करता है। इस अभिज्ञान ने उन्हें बौद्ध देव-प्रणाली में पूर्णतः समाहित कर दिया।

बौद्ध-प्रभावित मंगोलियाई कला में खोर्मुस्ता एक मुकुटधारी राजाकृति के रूप में कमल-आसन पर विराजते हैं, दाहिने हाथ में वज्र (मंगोलियाई otschir) और बाएँ हाथ में कामना-वृक्ष। वे त्रिशीर्ष गजराज ऐरावत पर आरूढ़ होते हैं, जो उन्हें प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से बौद्ध इंद्र के साथ पूर्णतः अभिज्ञात करता है।

पूर्व-बौद्ध मंगोलियाई परतों में, जहाँ तक पुनर्निर्माण संभव है, उनका चित्रण कम स्थिर था; वे मौखिक परंपरा में “99 तेंग्रियों के राजा” के रूप में अधिक प्रकट होते थे, न कि स्थिर चित्र-प्रकारों में। 13वीं और विशेषतः 16वीं-17वीं शताब्दी से मंगोलिया के बौद्धीकरण ने आज प्रचलित तांत्रिक प्रतिमाशास्त्र को स्थापित किया।

Klaus Sagaster ने Die mongolische Religion (1971) में खोर्मुस्ता की चित्र-परंपरा को व्यापक रूप से सूचीबद्ध किया है। उल्लेखनीय यह है कि मंगोलियाई लोक-रूप प्रायः एक मिश्रित प्रतिमाशास्त्र प्रदर्शित करते हैं: वज्रधारी मुकुटधारी योद्धा, किंतु हाथी के स्थान पर श्वेत अश्व पर, जो बौद्ध मानक-रूप के लोक-अनुकूलन का संकेत है।

गेसर-खान महाकाव्य (मंगोलियाई और तिब्बती संस्करणों) में खोर्मुस्ता वह स्रोत हैं जहाँ से नायक गेसर को पृथ्वी पर भेजा जाता है, ताकि वह हानिकारक सत्ताओं द्वारा असंतुलित की गई दुनिया को पुनः व्यवस्थित करे। यहाँ खोर्मुस्ता स्वर्गीय अधिदाता के रूप में कार्य करते हैं और वह भूमिका निभाते हैं जो भारतीय महाकाव्यों में इंद्र की होती।

एक अन्य आख्यान में पश्चिमी श्वेत 33 तेंग्रियों और पूर्वी काले 44 तेंग्रियों के बीच काले खान अतई उलान के नेतृत्व में युद्ध का वर्णन है; खोर्मुस्ता वज्र की सृष्टि करके विजय प्राप्त करते हैं, जिससे ब्रह्मांडीय व्यवस्था सुनिश्चित होती है। इस द्वैतवादी युद्ध-आख्यान में ज़रथुस्त्री प्रभाव के स्पष्ट चिह्न हैं।

मंगोलों के गुप्त इतिहास (1240) में खोर्मुस्ता का नाम सीधे नहीं आता; किंतु परवर्ती परंपरा कुछ स्थानों पर “मोंगके तेंग्री” सूत्र को उनसे अभिज्ञात करती है। Igor de Rachewiltz ने अपनी Brill-टीका (2004) में इस परवर्ती अभिज्ञान की समालोचनात्मक विवेचना की है।

खोर्मुस्ता का पंथ ऐतिहासिक रूप से युआन-काल से मंगोलियाई दरबार में स्थापित था। खुबिलाई खान ने इसे तिब्बती-बौद्ध दरबारी अनुष्ठान के ढाँचे में व्यवस्थित रूप से समाहित किया। 17वीं-18वीं शताब्दी में, गेलुग-पंथ के प्रभाव में, वे कई बैनर-मठों के रक्षाधिपति बने।

लोक-स्तर पर खोर्मुस्ता ओवू-अनुष्ठानों में प्रार्थनाओं के प्रमुख संबोधित के रूप में प्रकट होते हैं; प्रातःकाल की प्रथम वेला में उन्हें धूप (मंगोलियाई sang) अर्पित की जाती है और “Qormusta Tngri öberöö” (“खोर्मुस्ता स्वयं उच्चतम”) शब्दों से अनेक आह्वान प्रारंभ होते हैं। Caroline Humphrey ने इसका विस्तृत विवरण Shamans and Elders (1996) में दिया है।

समकालीन मंगोलिया में खोर्मुस्ता मुख्यतः क्लॉइस्टर-बौद्धवाद में जीवंत हैं; कुछ मठ (उलानबाटार का गंदान) वार्षिक खोर्मुस्ता-लिटर्जी संपन्न करते हैं। इसके अतिरिक्त वे कुछ नव-तेंग्रिस्ट समूहों के संग्रह का भी अंग हैं, जो उन्हें कभी-कभी “अत्यधिक बौद्ध” मानकर हाशिये पर रखते हैं।

धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से: खोर्मुस्ता-संकुल में सुरक्षा-प्रथा बौद्ध “आठ महादेवों” की अवधारणा और तंत्र-रक्षा-मंडलों के साथ घनिष्ठ रूप से गुंथी हुई है। प्रचलित अनिष्ट-निवारक तत्त्वों में जुनिपर का धूप, खादाग (नीले आशीर्वाद-वस्त्र) लटकाना और संग-पाठ का उच्चारण सम्मिलित हैं। खोर्मुस्ता यहाँ सामान्य प्रकाश-स्रोत के रूप में मान्य हैं, न कि किसी विशेष रोग-निवारण के विशेषज्ञ देवता के रूप में।

एक विशेष रूप खोर्मुस्ता-संग है, जो घर और आँगन की शुद्धि के लिए एक लिटर्जी-पाठ है, जो 17वीं शताब्दी से कई मंगोलियाई मुद्रणों (बीजिंग, उर्गा) में उपलब्ध है। Klaus Sagaster ने इसका समालोचनात्मक संस्करण प्रस्तुत किया है।

लोक-प्रथा में खोर्मुस्ता किसी सुरक्षा-प्रार्थना के सीधे संबोधित के रूप में नहीं आते; व्यक्ति प्रायः उनके दूतों या स्थान-संबद्ध येर-सब-शक्तियों की ओर उन्मुख होता है। यह मध्यस्थता-संरचना मंगोलियाई धर्म के लिए विशिष्ट है और प्रकारात्मक दृष्टि से उस कैथोलिक प्रथा के समतुल्य है जिसमें ईश्वर के बजाय किसी संत को सीधे संबोधित किया जाता है।

अहुर मज़्दा (ईरान), इंद्र (भारत), शक्र (बौद्धधर्म) और हेंग-ओ-केंद्र देवताओं (चीन) से इनका सीधा संबंध है। साइबेरिया में वे ऊल्गेन से कुछ हद तक समानांतर हैं, अंतर यह है कि खोर्मुस्ता स्पष्टतः बौद्ध-तांत्रिक व्यक्तित्व के साथ प्रकट होते हैं।

एक विशेष रूप से रोचक समानांतर दाओवादी परंपरा के चीनी युआनशी तियानज़ुन के साथ अभिज्ञान है, जो कई मंगोलियाई-चीनी समन्वयों में मिलता है। Christopher Atwood का विश्वकोश इस अभिज्ञान को “बहु-स्तरीय उच्च-देवता” के उदाहरण के रूप में विवेचित करता है।

व्यापक तुलनात्मक दृष्टि से खोर्मुस्ता “प्रवासी देवताओं” का एक प्रकारात्मक शिक्षाप्रद उदाहरण हैं, जो कई भाषा- और धर्म-सीमाओं के पार भी अपनी स्वतंत्र वंशावली बनाए रखते हैं। ऐसे प्रवासी देवता खोर्मुस्ता जितने स्पष्टतः कम ही प्रलेखित हैं।

खोर्मुस्ता मंगोलविज्ञान में Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) और रूसी परंपरा में N. L. Žukovskaja के शोध का विषय हैं। समकालीन मंगोलियाई बौद्धवाद में वे अब भी जीवंत हैं; नव-तेंग्रिस्ट लेखन में उन्हें कभी-कभी “अत्यधिक बौद्ध” मानकर हाशिये पर रखा जाता है।

एक स्वतंत्र शोध-धारा मौखिक और लिखित महाकाव्य के रूप में खोर्मुस्ता-गेसर परंपरा से संबंधित है। गेसर-खान महाकाव्य का प्रथम यूरोपीय उल्लेख Bruno Gallinucci ने 1716 में किया; 1839 से (Schmidt) इसका व्यवस्थित अनुवाद प्रारंभ हुआ; Walther Heissig की शोध-परंपरा ने खोर्मुस्ता के साथ इसके संबंध को नई दृष्टि से प्रकाशित किया।

समकालीन मंगोलिया में खोर्मुस्ता को चिंगिस खान की 800वीं वर्षगाँठ (2006) के अवसर पर आधिकारिक राजकीय समारोहों में “मंगोलियाई उच्च-देवता” के रूप में पुनः आह्वानित किया गया, यह 21वीं शताब्दी में धर्म-इतिहास और पहचान-राजनीति के परस्पर गुँथे होने का एक उदाहरण है।

सबसे महत्त्वपूर्ण शोध-विवाद परतों के क्रम से संबंधित है: क्या खोर्मुस्ता पहले ईरानी होर्मिज़्द थे, फिर तेंग्री-प्रणाली में प्रवेश किया, और अंततः बौद्धवाद ने उन्हें इंद्र के साथ अभिज्ञात किया? या कोई पुरानी स्वदेशी परत है जिसमें ईरानी नाम बाद में जोड़ा गया?

दूसरा विवाद “99 तेंग्री” की अवधारणा के इर्द-गिर्द है: क्या यह संख्या स्वदेशी-मंगोलियाई है या बौद्ध आयात? Walther Heissig ने पूर्व-बौद्ध मूल का तर्क दिया; नवीनतर शोध (P. K. Kozin) इस पर संदेह व्यक्त करता है।

अंततः: खोर्मुस्ता का साइबेरियाई शमन-धर्म से क्या संबंध है? बुर्यातों में वे प्रबल रूप से प्रकट होते हैं, तुविनियों और अल्ताइयों में लगभग नहीं। यह भौगोलिक असमानता धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है और एक व्यवस्थित अनुसंधान की प्रतीक्षा में है।

आंतरिक मंगोलिया (आज पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना का एक प्रांत) में खोर्मुस्ता की स्थिति एक विशेष अध्ययन की माँग करती है। यहाँ बौद्ध प्रभाव सबसे प्रबल है और साथ ही चीनी-दाओवादी प्रभाव भी क्रियाशील है। खोर्मुस्ता को कई आंतरिक-मंगोलियाई मठों (जैसे वुडांगझाओ) में दाओवादी यू-हुआंग शांगदी के साथ अभिज्ञात किया जाता है, एक त्रिस्तरीय समन्वयवाद जिसकी ऐतिहासिक तुलना शायद ही कहीं मिले।

Christopher Atwood ने अपनी Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) में इस बहु-स्तरीय अभिज्ञान का पुनर्निर्माण किया है और दिखाया है कि खोर्मुस्ता तीन धार्मिक विश्व-दृष्टियों, ईरानी-ज़रथुस्त्री, भारतीय-बौद्ध और चीनी-दाओवादी, के बीच सेतु बने। यह सेतु-भूमिका वैज्ञानिक दृष्टि से अद्वितीय है।

समकालीन मंगोलियाई पहचान-राजनीति में खोर्मुस्ता को कभी “उल्लेखनीय समन्वयवादी” के रूप में सराहा जाता है, तो कभी “प्रामाणिक तेंग्री की बौद्ध परत” के रूप में आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाता है। दोनों मूल्यांकन धर्म-इतिहास में ग्राह्य और राजनीतिक दृष्टि से ज्ञानवर्धक हैं।

जो खोर्मुस्ता-संकुल को उसकी पूर्णता में अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाई-तेंग्रिस्ट परंपरा पर तेंग्री (प्राचीन परत), ऊल्गेन (दक्षिण-साइबेरियाई समानांतर) और अस्बुइगा (निम्न सहायक-आत्मा परत) जैसी संबंधित पात्रों के प्रमुख परस्पर-संदर्भ मिलेंगे।

Walther Heissig की Die Religionen der Mongolei (1970) और Klaus Sagaster की Die mongolische Religion (1971) अपरिहार्य मानक-ग्रंथ हैं। गेसर-खान परंपरा के लिए Walther Heissig का Brill-खंड (1983) केंद्रीय है।

N. L. Žukovskaja की Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) सबसे महत्त्वपूर्ण रूसी संश्लेषण प्रस्तुत करती है। Caroline Humphrey के 1990 और 2000 के दशक के नृवंशशास्त्रीय कार्य समकालीन गहराई से इस चित्र को पूर्ण करते हैं।

गेसर-खान महाकाव्य में खोर्मुस्ता की भूमिका एक गहन अध्ययन की माँग करती है। यह महाकाव्य मध्य एशिया के सर्वाधिक स्मारकीय मौखिक वीर-महाकाव्यों में से एक है। यह मंगोलियाई, तिब्बती और बुर्यात संस्करणों में उपलब्ध है; इसमें सामान्यतः कई हज़ार पंक्तियाँ होती हैं और इसे कई रात्रियों में गाया जाता है।

सभी संस्करणों में खोर्मुस्ता वह स्वर्गीय अधिदाता हैं जो नायक गेसर को पृथ्वी पर भेजते हैं ताकि वह हानिकारक सत्ताओं द्वारा असंतुलित दुनिया को व्यवस्थित करे। यह आख्यान-भूमिका प्रकारात्मक दृष्टि से भारतीय अवतार-कथाओं में इंद्र की भूमिका के समतुल्य है।

Walther Heissig ने गेसर-खान महाकाव्य का कई खंडों में समालोचनात्मक संपादन किया है; उनका Brill-खंड (1983) मानक संस्करण है। 21वीं शताब्दी में यह महाकाव्य आंतरिक मंगोलिया में पुनरुत्थान का अनुभव कर रहा है, जहाँ इसे मंगोलियाई सांस्कृतिक पहचान के केंद्रीय तत्त्व के रूप में संजोया जाता है।

खोर्मुस्ता-शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथमतः: बहु-स्तरीय धार्मिक संरचना (ईरानी, भारतीय, मंगोलियाई, चीनी) एक स्पष्ट वंशावली को कठिन बनाती है। ऐतिहासिक भाषाविज्ञान कुछ सुराग देता है, किंतु अनेक संक्रमण-बिंदु अनुमान-आधारित रहते हैं।

द्वितीयतः: बौद्ध परत सुप्रलेखित है (मठ-ग्रंथ, प्रतिमाशास्त्र), जबकि पूर्व-बौद्ध परत केवल परोक्ष रूप से पुनर्निर्मित की जा सकती है। Walther Heissig का परत-मॉडल आज आंशिक रूप से संशोधित किया जा रहा है।

तृतीयतः: मंगोलिया और आंतरिक मंगोलिया में समकालीन खोर्मुस्ता-प्रथा भिन्न राजनीतिक और धार्मिक संदर्भों में स्थित है; एक एकरूप विवरण पद्धतिगत दृष्टि से समस्याग्रस्त है।

समकालीन मंगोलियाई पहचान-राजनीति खोर्मुस्ता को सुनियोजित रूप से “महानगरीय उच्च-देवता” के रूप में प्रस्तुत करती है, जो ईरान, भारत और पूर्वी एशिया के बीच मंगोलियाई सेतु-भूमिका का प्रतीक है। यह व्याख्या अन्य बातों के अलावा 2010 के दशक से मंगोलियाई संस्कृति मंत्रालय के आधिकारिक प्रकाशनों में प्रचारित की जाती है।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह पहचान-राजनीति ज्ञानवर्धक है: यह खोर्मुस्ता को एक “मंगोलियाई महानगर” के अवतार के रूप में प्रस्तुत करती है जिसमें धार्मिक बहुलता को समस्या नहीं, बल्कि शक्ति माना जाता है। यह दृष्टि एकेश्वरवादी पहचान-प्रतिमानों के विपरीत है।

Caroline Humphrey ने कई निबंधों में यह संकेत दिया है कि खोर्मुस्ता का यह राजनीतिक विनियोग स्वयं एक धार्मिक प्रथा है, एक प्रकार की धर्मनिरपेक्ष उपासना जो मठ-परंपरा के साथ सहअस्तित्व में है।

खोर्मुस्ता धर्म-विज्ञान के लिए एक असाधारण पद्धतिगत शिक्षाप्रद उदाहरण हैं। वे दर्शाते हैं कि किस प्रकार कोई धार्मिक अवधारणा दो सहस्राब्दियों में तीन भाषाई और तीन धार्मिक संदर्भों से गुज़रते हुए भी अपने कार्यात्मक केंद्र-बिंदुओं को नहीं खोती: उच्च-देवता, सृजनकर्ता, विश्व-व्यवस्था के रक्षक। ऐसी स्थिरता धर्म-घटनाशास्त्र में विरल है।

साथ ही उनका सार रूपांतरित होता है: ईरानी-ज़रथुस्त्री होर्मिज़्द से भारतीय-बौद्ध इंद्र-समतुल्य खोर्मुस्ता बनते हैं, जो अंततः मंगोलियाई-तेंग्रिस्ट तेंग्री-संकुल के साथ विलीन हो जाते हैं। यह एक साथ स्थिरता-परिवर्तन की गतिशीलता धर्म-नृवंशशास्त्र में प्रथम श्रेणी का अध्ययन-विषय है।

Klaus Sagaster ने इस गतिशीलता को Die mongolische Religion (1971) में “धार्मिक अंतरण” के मॉडल-उदाहरण के रूप में विश्लेषित किया है। Christopher Atwood ने अपने विश्वकोश (2004) में इस निष्कर्ष को और परिष्कृत किया है। युवा शोधकर्ताओं के लिए खोर्मुस्ता एक आभारी अध्ययन-वस्तु हैं।

17वीं से 19वीं शताब्दी के मंगोलियाई मठ-साहित्य पर एक गहन अध्ययन का अधिकार है, जिसमें खोर्मुस्ता अनेक लिटर्जी-ग्रंथों में प्रकट होते हैं। बीजिंग, उर्गा और ल्हासा के मुद्रणों में खोर्मुस्ता-संग-पाठ, खोर्मुस्ता-मंडल-विवरण और तिब्बती से खोर्मुस्ता-तंत्र-अनुवाद सम्मिलित हैं।

Klaus Sagaster ने अपनी हैबिलिटेशनस्क्रिफ्ट (1976) में सबसे महत्त्वपूर्ण मंगोलियाई खोर्मुस्ता-ग्रंथों का समालोचनात्मक संस्करण प्रस्तुत किया। यह संस्करण आज मंगोलविज्ञान-धर्म-शोध के सर्वाधिक मूल्यवान सहायक-ग्रंथों में से एक है और प्रत्येक गंभीर खोर्मुस्ता-अध्ययन में इसका संदर्भ लिया जाना चाहिए।

ये ग्रंथ दर्शाते हैं कि किस प्रकार मूलतः ईरानी-बौद्ध खोर्मुस्ता मंगोलियाई मठ-परंपरा में अपनी लिटर्जियों, प्रथाओं और प्रतिमाशास्त्रीय परिपाटियों के साथ एक स्वतंत्र पात्र बन गए।