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फ्राउ पेर्ख्ता, परिश्रम और व्यवस्था की परीक्षिका

फ्राउ पेर्ख्ता (Frau Perchta) आल्पी परंपरा की आत्मा है।

बारह राउनाख्टों में परिश्रम और व्यवस्था की संरक्षिका।

विषय-सूची

फ्राउ पर्ष्टा - आल्पीय परंपरा की आत्माएँ, ऐतिहासिक-सचित्र शैली में
Frau Perchta

आल्प्स और बवेरिया में फ्राउ पेर्ख्ता को व्यवस्था और परिश्रम की संरक्षिका माना जाता है: जिसने वर्ष भर काम किया और सूत काता, उसे पुरस्कृत किया जाता है, जो लापरवाह रहा, उसे उसकी फटकार झेलनी पड़ती है। साहित्य में वह पहली बार 15वीं शताब्दी में थॉमस एबेनडोर्फ़र फ़ॉन हासेलबाख के यहाँ दर्ज मिलती है।

राउनाख्टों में वह घरों और गलियों से होकर गुज़रती है — कभी हल्के वस्त्र पहने सुंदर स्त्री के रूप में, तो कभी हंस-पैर वाली दुबली-पतली आकृति के रूप में। आज तक जीवंत पेर्ख्टन-जुलूस इसी दोहरी आकृति को एक दृश्य शीतकालीन अनुष्ठान में बदल देता है।

संक्षिप्त अवलोकन: फ्राउ पेर्ख्ता

प्रकार: ऋतु-आत्मा और परिश्रम व व्यवस्था की परीक्षिका
उद्गम: आल्पी पूर्वी क्षेत्र, साहित्य में 15वीं शताब्दी से (थॉमस एबेनडोर्फ़र, 1439)
ग्रंथ: मध्यकालीन प्रायश्चित्त-उपदेश, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, 19वीं शताब्दी के सागा-संग्रह
अवधि: क्रिसमस और तीन राजाओं के पर्व के बीच की बारह राउनाख्टें
स्वरूप: श्वेत वस्त्र पहने सुंदर स्त्री या हंस-पैर वाली, लंबी नाक वाली दुबली-पतली वृद्धा

स्रोत-संदर्भ

ग्रंथों का कालखंड

साहित्य में 15वीं शताब्दी से प्रमाणित, जिसमें 1439 में थॉमस एबेनडोर्फ़र का उल्लेख प्रारंभिक साक्ष्य है; लोक-विद्या की दृष्टि से 19वीं और आरंभिक 20वीं शताब्दी में समृद्ध रूप से दस्तावेज़ीकृत।

प्रसार-क्षेत्र

बवेरिया, ऑस्ट्रिया, दक्षिण टिरोल और आल्पी पूर्वी क्षेत्र, तथा मध्य जर्मनी तक फैली उत्तरी समानांतर आकृतियाँ।

स्रोतों की स्थिति

मध्यकालीन प्रायश्चित्त-उपदेश, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens और 19वीं शताब्दी के सागा-संग्रह स्रोत-आधार बनाते हैं।

नाम और रूप-भेद

प्राचीन उच्च जर्मन: इस नाम को सामान्यतः beraht अर्थात् “चमकीली” से जोड़ा जाता है, कम बार pergan अर्थात् “छिपी हुई” से; शोध ने इस प्रश्न को अंतिम रूप से नहीं सुलझाया है। यह नाम बेर्ख्टेन-दिवस से भी जुड़ा है, जो 6 जनवरी का एपिफनी पर्व है।

स्वरूप और प्रभाव

स्वरूप

पेर्ख्ता दो विपरीत रूपों में प्रकट होती है: एक ओर हल्के, प्रायः श्वेत वस्त्र पहने सुंदर स्त्री के रूप में, जो प्रकाश, पवित्रता और उर्वरता से जुड़ी है, तो दूसरी ओर लंबी नाक, बिखरे बालों और नाम देने वाले हंस-पैर या राजहंस-पैर वाली दुबली-पतली आकृति के रूप में।

प्रभाव

दोनों रूप यह परखते हैं कि तकलियाँ समेटी गईं, घर साफ़-सुथरे किए गए और वर्ष भर का काम व्यवस्थित ढंग से पूरा हुआ या नहीं। पूर्वी आल्प्स के पेर्ख्टन-जुलूस में यह दोहरी आकृति आज भी सुंदर और कुरूप पेर्ख्टन-मुखौटों में झलकती है।

संक्षिप्त परिचय: फ्राउ पेर्ख्ता

राउनाख्ट-संरक्षिका के सबसे महत्वपूर्ण पहलू एक नज़र में।

सांस्कृतिक संदर्भ

आल्पी पूर्वी क्षेत्र की ऋतु-आत्मा, जो 15वीं शताब्दी से चर्च के अभिलेखों में प्रमाणित है और जिसे याकोब ग्रिम ने फ्राउ होले की दक्षिणी संबंधिनी के रूप में वर्गीकृत किया।

उत्तरदायित्व

सूत कातने वाली स्त्रियाँ, नौकर-चाकर और बच्चे: पेर्ख्ता घर में परिश्रम और व्यवस्था की निगरानी करती है तथा पुराने से नए वर्ष के संक्रमण पर नज़र रखती है।

चित्रण

श्वेत वस्त्र पहने सुंदर स्त्री या हंस-पैर वाली, लंबी नाक वाली दुबली-पतली वृद्धा; पेर्ख्टन-जुलूस में सुंदर और कुरूप मुखौटे के रूप में दर्शाई जाती है।

प्रभाव-क्षेत्र

परिश्रम का प्रतिफल आशीर्वाद और अच्छी फ़सल से, जबकि लापरवाही पर फटकार और पुरानी कथाओं में कठोर दंड।

बचाव

निर्णायक रात्रि से पहले समेटी गई तकलियाँ और साफ़-सुथरे कमरे, साथ ही धूनी देना, बंधन-मंत्र और देहरी पर की जाने वाली प्रार्थनाएँ।

संबंधित

पूर्वी स्लाव की किकिमोरा एक संबंधित दंड देने वाली गृह-आत्मा के रूप में, साथ ही Canon Episcopi से जुड़े डायना के इर्द-गिर्द रात्रिकालीन स्त्री-जुलूस।

प्रायश्चित्त-उपदेश से बेर्ख्टेन-दिवस तक

पेर्ख्ता नाम को सामान्यतः प्राचीन उच्च जर्मन beraht अर्थात् “चमकीली” से जोड़ा जाता है, कम बार pergan अर्थात् “छिपी हुई” से। सबसे प्रारंभिक साहित्यिक निशान 15वीं शताब्दी में थॉमस एबेनडोर्फ़र फ़ॉन हासेलबाख के यहाँ मिलते हैं, जिन्होंने अपने उपदेश-संग्रह De decem praeceptis में पेर्ख्ता-पंथ को अंधविश्वास के रूप में निंदित किया, और 1468 के Thesaurus pauperum में भी। यह नाम बेर्ख्टेन-दिवस से जुड़ा है, जो 6 जनवरी का एपिफनी पर्व है, जिस दिन इस आकृति पर विशेष ध्यान दिया जाता था।

याकोब ग्रिम ने अपने ग्रंथ Deutsche Mythologie में पेर्ख्ता को उत्तरी जर्मन फ्राउ होले की दक्षिणी संबंधिनी के रूप में वर्गीकृत किया, जिसके साथ वह कताई-कक्ष की निरीक्षिका और पशु-रक्षिका की भूमिकाएँ साझा करती है; क्या यह एक साझा प्राचीन आकृति है या समानांतर रूप से उभरी, क्षेत्रीय रूप से पृथक परंपराएँ हैं, यह शोध में विवादास्पद है। पुरानी सागा-परतें एक कठोर दंड-रूपांकन जानती हैं, जिसमें पेर्ख्ता पेट चीरकर उसमें भूसा या तूड़ी भर देती है; किंतु आल्प्स की आज सुनाई और जी जाने वाली परंपरा में एक कोमल, फिर भी कठोर परीक्षिका की भूमिका स्पष्ट रूप से आगे आती है।

प्रारंभिक प्रमाण: गिपेर्ख्टेन-रात्रि, 1393 और 1411

यह नाम मध्यकाल की चर्च-भाषा से जुड़ा है। मध्यउच्च जर्मन शब्द बेर्ख्त (bercht) का अर्थ है चमकीला या दीप्तिमान। यह चमकीली रात्रि 6 जनवरी की पूर्व-संध्या थी, जो प्रभु-प्राकट्य-पर्व का दिन है। 11वीं शताब्दी के मोंड्ज़ेयर ग्लॉसेस (Mondseer Glossen) में इसके लिए गिपेर्ख्टेन-रात्रि नाम प्रमाणित है।

पेर्ख्ता की सागा-आकृति उत्तर-मध्यकाल से प्रमाणित है। 1393 की एक टिरोली कविता में लंबी नाक वाली बेर्ख्टन का उल्लेख मिलता है। 1411 में हांस फ़िन्टलर (Hans Vintler) ने अपनी रचना ‘प्लूमेन डेर टुगेंट’ (Pluemen der Tugent) में लोहे की नाक वाली पेर्ख्टन में विश्वास का उपहास किया।

नववर्ष के अवसर पर मुखौटा-जुलूस वस्तुतः इस नाम से भी पुराने हैं। लगभग 500 ईस्वी में ही आर्ल के कैसेरियस (Caesarius von Arles) ने नववर्ष के आरंभ पर शोरगुल भरी वेशभूषा-रीतियों के विरुद्ध उपदेश दिया था। इन उत्तर-प्राचीन जुलूसों और आल्पीय पेर्ख्टन के बीच निरंतरता है या नहीं, यह शोध में विवादास्पद है।

लोकसंस्कृति-विशेषज्ञ मारियाने रुम्पफ (Marianne Rumpf) ने इस आकृति की व्याख्या मुख्यतः चर्च की धर्मशिक्षा से की, न कि मूर्तिपूजक परंपरा से। स्रोतों में किसी प्रमाणित पूर्व-ईसाई देवी पेर्ख्ता का उल्लेख नहीं मिलता।

पेर्ख्टन-जुलूस और आधुनिक पुनर्व्याख्या

आल्प्स क्षेत्र में पेर्ख्ता मुख्यतः पेर्ख्टन-जुलूस के माध्यम से जीवंत बनी रही, जो आज भी नववर्ष की पूर्व संध्या और 6 जनवरी के आसपास साल्ज़बर्ग, टिरोल और आसपास के क्षेत्रों में आयोजित होता है। वर्तमान की लोकप्रिय और गूढ़-विद्या संबंधी साहित्य में उसे प्रायः राउनाख्ट और ऋतु की देवी के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया जाता है, जो पुरानी, अधिक कठोर लोक-कथा से भिन्न व्याख्या है।

पेर्ख्ता तथाकथित ऋतु-दानवियों में गिनी जाती है, जिनका प्रकट होना वर्षों के संक्रमण से बंधा है और जो साथ ही नियंत्रण और उर्वरता का प्रतिनिधित्व करती हैं। सुंदर और कुरूप रूप की यह दोहरी आकृति पुरस्कार और दंड के व्यक्तिकरण के रूप में पढ़ी जा सकती है, जो गृह-कार्य की उस अर्थव्यवस्था में निहित है जिसमें सूत कातना और व्यवस्था केंद्रीय मूल्य थे। 15वीं शताब्दी से पेर्ख्ता-पंथ की चर्च द्वारा निंदा यह दर्शाती है कि इस आकृति को लंबे समय तक पूर्व-ईसाई विचारों के अवशेष के रूप में देखा जाता रहा, भले ही देर के स्रोतों से पंथ की अखंड निरंतरता सिद्ध न की जा सके।

सुंदर पेर्ख्टन और कुरूप पेर्ख्टन

इस रीति के दो रूप हैं, और दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं।

सुंदर पेर्ख्टन दिन के समय प्रकट होती हैं। वे शीशों, फूलों और फीतों से सजे भव्य, अक्सर मीनार जितने ऊँचे सिरोपरि आभूषण धारण करती हैं और घरों को नए वर्ष के लिए सौभाग्य व आशीर्वाद की कामना करती हैं।

कुरूप पेर्ख्टन इस रीति का रात्रि-पक्ष हैं। ऊपरी-जर्मन शब्द शियाख (schiach) का अर्थ है कुरूप। वे सींगों और दाँतों वाले राक्षसी काष्ठ-लार्फ़ें (मुखौटे), खाल और घंटियाँ धारण करती हैं। शोर मचाते हुए वे गलियों से गुज़रती हैं। प्रचलित व्याख्या के अनुसार, वे आशीर्वाद के प्रवेश से पहले पुराने वर्ष की विपत्ति को भगा देती हैं।

पेर्ख्टन-काल: राउनाख्टें और पेर्ख्टेन-रात्रि

पेर्ख्टन का वास्तविक समय राउनाख्टें हैं, जो क्रिसमस की पूर्व-संध्या से लेकर तीन राजाओं के पर्व तक चलती हैं। इन रातों में संसार की व्यवस्था पारगम्य मानी जाती थी। जुलूस, शोर और आशीर्वाद-कामनाएँ घर-आँगन को नववर्ष-संक्रमण से सुरक्षित पार ले जाने के लिए थीं।

समापन 5 जनवरी को होता है, जिसे कहीं-कहीं ग्लॉकेलटाग (Glöckeltag) कहा जाता है, और उसके बाद तीन राजाओं के पर्व की पेर्ख्टेन-रात्रि आती है। इसी तिथि पर परंपरा के प्रति सजग स्थान आज भी अपने जुलूस आयोजित करते हैं।

पेर्ख्टन-जुलूस: पोंगाउ से साल्ज़काम्मरगुट तक

सबसे प्रसिद्ध परंपरागत जुलूस साल्ज़बुर्ग प्रांत (Salzburger Land) का पोंगाउवर पेर्ख्टेनलाउफ़ (Pongauer Perchtenlauf) है, जिसका अस्तित्व 1850 से पहले से प्रमाणित है। यह बारी-बारी से सांक्ट योहान, आल्टेनमार्क्ट, बिशॉफ्सहोफेन, बाद गास्टाइन और बाद होफगास्टाइन नगरों के बीच घूमता है, हर बार तीन राजाओं के पर्व के आसपास। गास्टाइन घाटी (Gasteiner Tal) के जुलूस में मीटरों ऊँचे सिरोपरि आभूषणों वाली टाफ़ेलपेर्ख्टन (Tafelperchten) और कापेनपेर्ख्टन (Kappenperchten) शामिल होती हैं, साथ ही हाबरगाइस (एक बकरी-सदृश आकृति) या भालू और उसके चालक जैसी सहगामी आकृतियाँ भी।

इनके अतिरिक्त स्वतंत्र विशेष रूप भी हैं। राउरिस में चोंचदार पेर्ख्टन निकलती हैं, लंबी कपड़े की चोंचों वाली आकृतियाँ, जो सागा के अनुसार घर की व्यवस्था और सफ़ाई की जाँच करती हैं। साल्ज़काम्मरगुट में 5 जनवरी को ग्लॉक्लर निकलते हैं, सफ़ेद वस्त्र पहने और जगमगाती दीप-टोपियाँ धारण किए आकृतियाँ। पिंत्सगाउ में ट्रेस्टेरर अपना पुराना पद-नृत्य नाचते हैं, और एन्स घाटी (Ennstal) में फ़ोगेलपेर्ख्ट (Vogelpercht) प्रकट होती है।

पेर्ख्टन को और किन नामों से जाना जाता है? क्षेत्रीय नाम

यह आकृति क्षेत्र के अनुसार भिन्न-भिन्न नाम धारण करती है। लोअर ऑस्ट्रिया (Niederösterreich) में इसे बेष्ट्रा कहा जाता था, आउसेरलैंड में बैरिगल, पूर्वी स्टायरमार्क और बुर्गनलैंड में राउवाइब या पूडलफ्राउ। ऊपरी बवेरिया (Oberbayern) में संबंधित आकृतियों को होल्ज़मान्डल या मूसमान के नाम से जाना जाता है, और उत्तर-पूर्वी बवेरिया में स्पेष्ट के नाम से। मध्य-जर्मन क्षेत्र में शीतकालीन स्त्री-आकृति की यह भूमिका फ्राउ होले निभाती हैं।

वर्तनियाँ भी बदलती रहती हैं: पेर्ख्ट, बेर्ख्ट, बेर्ख्टा, पेर्ख्ता। तात्पर्य हर बार राउनाख्टों की उसी आकृति से है।

मुखौटे, संघ और आज की रीति

पेर्ख्टन-मुखौटे, जिन्हें आल्पीय क्षेत्र में लार्फ़ (Larven) कहा जाता है, ज़िरबे या लिंडन की लकड़ी से की गई नक्काशी की कृतियाँ हैं, अक्सर असली सींगों और खाल की सजावट के साथ। कई पासेन (Passen), अर्थात जुलूस-दल, अपनी लार्फ़ें स्वयं बनाते हैं या विशेषज्ञ नक्काशीकारों से बनवाते हैं। पुरानी लार्फ़ें संग्राहकों के बीच बेहद चाही जाने वाली वस्तुएँ हैं और आल्पीय क्षेत्र के स्थानीय संग्रहालयों में रखी जाती हैं।

आज यह रीति दो रूपों में जीवित है। परंपरागत स्थान तिथि और क्रम-व्यवस्था का पालन आज भी करते हैं। इसके साथ ही एक आयोजन-दृश्य भी विकसित हो चुका है, जिसमें बड़े प्रदर्शन-जुलूस, अग्नि-प्रदर्शन और सैकड़ों सहभागी आगमन-काल (Advent) को भर देते हैं। परंपरा-संरक्षण और आयोजन के बीच का यह तनाव अब स्वयं पेर्ख्टन के विषय का ही एक हिस्सा बन चुका है।

पेर्ख्टन और क्रांपुस: अंतर

दोनों आकृतियाँ अक्सर एक-दूसरे से गड्डमड्ड कर दी जाती हैं, परंतु इन्हें अलग-अलग रखा जाना चाहिए।

क्रांपुस संत निकोलस से जुड़ा है और इसलिए आगमन-काल (Advent) का हिस्सा है। वह 5 और 6 दिसंबर को निकलता है, संत के दंड देने वाले साथी के रूप में। पेर्ख्टन क्रिसमस-काल के दूसरे छोर से जुड़ी हैं, अर्थात 6 जनवरी के आसपास की राउनाख्टों से, और वे किसी का साथ नहीं देतीं। वे एक स्वतंत्र समूह के रूप में प्रकट होती हैं।

वर्तमान में दोनों रीतियाँ आपस में घुल-मिल जाती हैं। आगमन-काल के कई आयोजन पेर्ख्टेनलाउफ़ कहलाते हैं, परंतु उनमें क्रांपुस-आकृतियाँ दिखाई जाती हैं, और आधुनिक प्रदर्शन-जुलूस दोनों प्रकार के मुखौटों को मिला देते हैं। इसके विपरीत, रीति-शोधकर्ता और पुराने, जड़ जमाए पासेन तिथि और भूमिका के आधार पर सख्ती से भेद करते हैं।

परिश्रम, व्यवस्था और देहरी की सुरक्षा

जो पेर्ख्ता की परीक्षा से डरता था, वह परंपरा के अनुसार मुख्यतः परिश्रम और व्यवस्था के माध्यम से स्वयं की रक्षा कर सकता था: निर्णायक रात्रि से पहले समेटी गई तकलियाँ तथा साफ़-सुथरे कमरे और अस्तबल सबसे प्रभावी बचाव माने जाते थे। इसके अलावा राउनाख्टों में कमरों को लोबान से धूनी देने की प्रथा थी, ताकि घूमती-फिरती आत्माओं से हवा को शुद्ध किया जा सके, साथ ही देहरी पर बोले जाने वाले बंधन-मंत्र और प्रार्थनाएँ भी प्रचलित थीं। अनुभवी व्यक्तियों द्वारा निश्चित सूत्रों का अनुष्ठानिक उच्चारण, अर्थात् अभिमंत्रण भी, पेर्ख्ता के अधिक डरावने रूप के विरुद्ध पारंपरिक बचाव-उपायों में गिना जाता था।

भय, जो रक्षा करे

पेर्ख्टन एक ऐसा प्रतिरूप दर्शाती हैं जो अनेक संस्कृतियों में बार-बार मिलता है: भयावह आकृति साथ ही रक्षक आकृति भी होती है। घंटियों का शोर, राक्षसी लार्फ़, रात्रिकालीन जुलूस—ये मनुष्यों के विरुद्ध नहीं, बल्कि उस चीज़ के विरुद्ध निर्देशित होते हैं जो उन्हें हानि पहुँचा सकती है। जिसके पक्ष में यह भययुक्त आकृति हो, वह सशक्त होकर नए वर्ष में प्रवेश करता है।

इस प्रकार पेर्ख्टन इस विश्वकोश में क्रांपुस जैसी आकृतियों, आल्प जैसे रात्रिकालीन दबाव-भूतों, या अन्य संस्कृतियों की रक्षक-आकृतियों के साथ खड़ी हैं: भय यहाँ सुरक्षा में बदल जाता है।

दंड देने वाले गृह-आत्माएँ और रात्रिकालीन स्त्री-जुलूस

पूर्वी स्लाव परंपरा में किकिमोरा एक संबंधित गृह-आत्मा की भूमिका निभाती है, जो सूत कातने और घर-गृहस्थी की देखभाल में लापरवाही को दंडित करती है, यद्यपि आल्पी पेर्ख्ता की तुलना में उसका मूल स्वर स्पष्ट रूप से अधिक डरावना है। एक पुराना, चर्च द्वारा परंपरागत रूप से प्रसारित समानांतर उदाहरण 10वीं शताब्दी के Canon Episcopi में मिलता है, जो उन स्त्रियों के बारे में बताता है जो यह विश्वास करती थीं कि वे रात में रोमन देवी डायना के साथ सवारी करती हैं; रात्रिकालीन स्त्री-जुलूस की इस धारणा को शोध में प्रायः पेर्ख्ता और होल्डा से जुड़ी बाद की सागाओं से जोड़ा जाता है। आल्प्स क्षेत्र के भीतर सालिगे फ्राउ एक अन्य संबंधित रक्षक और प्रकृति-आकृति मानी जाती है।

फ्राउ पेर्ख्ता से जुड़े सामान्य प्रश्न

क्या फ्राउ पेर्ख्ता और फ्राउ होले एक ही हैं?

दोनों आकृतियाँ महत्वपूर्ण कार्य साझा करती हैं, जैसे कताई-कार्य पर निगरानी और राउनाख्टों से जुड़ाव। याकोब ग्रिम ने पेर्ख्ता को होले की दक्षिणी संबंधिनी बताया; क्या इसके पीछे एक साझा प्राचीन आकृति है या दो स्वतंत्र क्षेत्रीय परंपराएँ, यह शोध में अंतिम रूप से स्पष्ट नहीं हो पाया है।

पेर्ख्ता के दो इतने भिन्न रूप क्यों हैं?

सुंदर और दुबली-पतली आकृति उसके कार्य के दो पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं: परिश्रम का पुरस्कार और लापरवाही पर चेतावनी। यह दोहरापन पेर्ख्टन-जुलूस में आज भी सुंदर और कुरूप मुखौटों में जीवित है।

पेर्ख्ता ठीक-ठीक कब प्रकट होती है?

मुख्य ज़ोर क्रिसमस और तीन राजाओं के पर्व के बीच की बारह राउनाख्टों पर है, विशेष रूप से 6 जनवरी से पहले की रात्रि पर, जो पुराना बेर्ख्टेन-दिवस है। सागा के अनुसार इस अवधि में कताई-कार्य रुका रहना चाहिए और घर-आँगन व्यवस्थित होना चाहिए।

पेर्ख्टन का क्या अर्थ है?

पेर्ख्टन आल्प्स क्षेत्र की राउनाख्टों की मुखौटा-आकृतियाँ हैं। वे नववर्ष-संक्रमण के दोहरे स्वभाव का प्रतिनिधित्व करती हैं: कुरूप पेर्ख्टन शोर और भय से पुराने वर्ष की विपत्ति को भगाती हैं, जबकि सुंदर पेर्ख्टन नए वर्ष के लिए सौभाग्य और आशीर्वाद लाती हैं। यह नाम गिपेर्ख्टेन-रात्रि से लिया गया है, जो तीन राजाओं के पर्व से पहले की चमकीली रात है।

पेर्ख्टन और क्रांपुस में क्या अंतर है?

क्रांपुस संत निकोलस का दंड देने वाला साथी है और 5 व 6 दिसंबर को निकलता है। पेर्ख्टन स्वतंत्र रूप से प्रकट होती हैं और 6 जनवरी के आसपास की राउनाख्टों से संबंधित हैं। आज व्यावसायिक जुलूसों में दोनों रीतियाँ आपस में घुल-मिल जाती हैं, जबकि परंपरागत रूप से तिथि और भूमिका स्पष्ट रूप से अलग-अलग हैं।

पेर्ख्टन की रीति कहाँ से आई है?

यह रीति आल्प्स क्षेत्र से, विशेष रूप से ऑस्ट्रिया, पुराने बवेरिया और दक्षिण टिरोल से आती है। पेर्ख्ता की आकृति उत्तर-मध्यकाल से प्रमाणित है, जबकि यह नाम 11वीं शताब्दी में ही मिलता है। क्या इसके पीछे पूर्व-ईसाई जुलूस-रीतियाँ हैं, यह शोध में विवादास्पद है। पोंगाउ का पेर्ख्टन-जुलूस 1850 से पहले के समय से प्रमाणित है।

पेर्ख्टन को और किन नामों से जाना जाता है?

उनके रूप के अनुसार सुंदर पेर्ख्टन और कुरूप पेर्ख्टन में भेद किया जाता है। इस आकृति के क्षेत्रीय नामों में बेष्ट्रा, बैरिगल, राउवाइब और पूडलफ्राउ शामिल हैं। संबंधित विशेष रूपों में साल्ज़काम्मरगुट के ग्लॉक्लर, पिंत्सगाउ के ट्रेस्टेरर और राउरिस के चोंचदार पेर्ख्टन शामिल हैं।

अतिरिक्त कड़ियाँ

अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:

साहित्य (चयन)

केंद्रीय स्रोतों और अध्ययनों का एक चयन:

  • Waschnitius, Viktor: Perht, Holda und verwandte Gestalten. Ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte. Wien 1913.
  • Rumpf, Marianne: Perchten. Populäre Glaubensgestalten zwischen Mythos und Katechese. Würzburg 1991.
  • Bächtold-Stäubli, Hanns (Hg.): Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Bd. 6 (Artikel Perchta). Berlin/Leipzig 1934/35.
  • Smith, John B.: Perchta the Belly-Slitter and Her Kin: A View of Some Traditional Threatening Figures, Threats and Punishments. In: Folklore, Bd. 115, 2004.
  • Grimm, Jacob: Deutsche Mythologie. Göttingen 1835.
  • Zingerle, Ignaz Vinzenz: Sitten, Bräuche und Meinungen des Tiroler Volkes. 2. Auflage, Innsbruck 1871.

अन्य मानक कृतियाँ ग्रंथ-सूची में उपलब्ध हैं।

आल्प्स की सागा-आकृति पेर्ख्ता के नाम से भी जानी जाने वाली यह हस्ती पेर्ख्ता-राउनाख्टों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी रहती है — वे बारह रातें जो क्रिसमस और तीन राजाओं के पर्व के बीच पड़ती हैं और जिनमें परिश्रम को पुरस्कृत तथा लापरवाही को फटकारा जाता है।

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