Njord

Mito e orixe

Snorri Sturluson describe na «Prosa-Edda» (Gylfaginning 23) a Njord como o que goberna o curso do vento e acalma o mar e o lume. Quen se dedique á pesca ou á navegación debe invocalo. Dise que é tan rico que pode conceder riqueza a todos, tanto en terras coma en bens mobles.

Non se menciona a seu pai, e a súa irmá (coa que, seguindo a antiga tradición vana, tivo fillos, Freyr e Freyja) permanece sen nome.

Na «Lokasenna» 36, Loki búrlase deste incesto entre irmáns: «Con túa irmá tiveches fillos, como era de esperar.» O incesto era considerado lícito entre os vanos, pero reprobable entre os ases. O matrimonio con Skadi tendeu así unha ponte entre ambas as convencións.

O nome Njord (nórdico antigo Njordr) relaciónase etimoloxicamente coa deusa xermánica Nerthus, da que Tácito informa na «Germania», capítulo 40. Nerthus, unha deusa da terra e da fertilidade, era conducida en carro por un grupo de tribos xermánicas do noroeste.

Lingüisticamente, Nerthus é a correspondencia feminina directa de Njordr (xermánico primitivo *nerthuz). A investigación de Hans Kuhn, pasando por Edgar Polome, até Rudolf Simek, considera que unha antiga figura dobre de fertilidade (masculina-feminina, probablemente unha parella de irmáns) se escindiu co tempo en Njord e a súa irmá, con Njord como figura principal posterior.

Esta conexión entre Nerthus e Njord é unha das poucas pontes entre a relixión xermánica continental (século I despois de Cristo, Tácito) e a tradición nórdico-islandesa (século XIII, Snorri). Mostra unha tradición estable durante máis de mil anos dunha figura dobre marítima e fecunda.

A conexión entre a Nerthus de Tácito e a tradición nórdica de Njord é a ponte máis importante entre a relixión continental dos primeiros séculos despois de Cristo e a mitoloxía nórdica conservada por escrito no século XIII. Tácito relata na «Germania», capítulo 40, que sete tribos xermánicas do noroeste (entre elas os anglos e os varinios) veneraban conxuntamente a Nerthus, a Nai Terra.

Nunha illa do océano hai un bosque sagrado onde se garda un carro sagrado. Só un sacerdote pode tocar o carro. Cando a deusa está presente no carro, este percorre a terra, e séguenlle a paz e o festín.

Ao final, a imaxe da deusa e o carro son lavados nun lago, e os escravos que realizan o lavado son afogados no lago.

A investigación de Hans Kuhn, pasando por Edgar Polome, até Rudolf Simek, considera que Nerthus e Njord son unha antiga parella de irmáns ou unha figura dobre andróxina, que co tempo se escindiu nunha forma masculina (Njord) e unha forma feminina (a irmá Nerthus).

A tradición vana do incesto, mencionada na «Lokasenna», podería ser un reflexo desta identidade orixinal. A hipótese dunha tradición continuada durante mil anos apóiase na exacta correspondencia lingüística dos nomes (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = un reflexo posterior da mesma raíz).

Símbolos e atributos

O atributo central de Njord é a súa morada, Nóatún, o «recinto dos barcos». O nome remite a un porto ou unha baía de valor. No «Grímnismál» 16 dise: «Nóatún é a undécima (morada), alí Njord construíu para si unha casa, o recto señor dos homes.

El, o inocente, goberna sobre o templo erguido en alto.» A frase «templo erguido en alto» (timbraðan hörg) suxire unha función cultual particular.

As fontes non describen en detalle sacrificios de animais dedicados a Njord. Na poesía escáldica, a palabra correspondente ao seu linaxe (os vanes) emprégase como designación de barcos e mariñeiros. O cisne, ave asociada a Skaði, aparece no ámbito de Njord, aínda que non como atributo directo seu.

A riqueza, sobre todo a riqueza mobiliaria, é un trazo característico do seu ser. No «Skáldskaparmál» dise que Njord concede terras e riquezas soltas. «A terra de Njord» emprégase nas kenningar como designación do mar. «O barco de Njord» designa o mar como vía de comunicación.

Esta terminoloxía escáldica mostra o estreito vínculo entre Njord e a economía marítima. Snorri chámao expresamente deus dos mercadores.

Culto e veneración

Adam de Bremen non menciona a Njord directamente no templo de Uppsala, aínda que o seu fillo Freyr (chamado por Adam «Fricco») é considerado alí unha das divindades principais. A investigación ve na posición de Njord na capa literaria do século XIII unha lembranza de formas de culto máis antigas, xa en segundo plano no momento da cristianización.

Os nomes de lugar co elemento Njord son numerosos en Noruega e Suecia: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (este último designaba unha rexión do oeste de Noruega).

En Dinamarca o elemento é máis raro, e en Islandia falta case por completo (o que apoia a idea de que a emigración a Islandia se produciu nunha fase en que o culto a Njord xa estaba en declive). Magnus Olsen recolleu en «Norske gaardnavne» (16 vols., 1897 e seguintes) cerca de cen testemuños de nomes de lugar.

A «Vatnsdäla saga» e outras sagas familiares mencionan fórmulas de xuramento a «Njord, Freyr e o todopoderoso Ase». Esta tríade mostra a Njord como deus de xuramento xunto aos deuses principais.

Na «Ynglinga saga» (Snorri Sturluson, cara ao 1230, capítulo 9), Njord aparece como rei lexendario dos suecos, nunha versión euhemerizada do mito. Segundo o relato de Snorri, o seu reinado trouxo paz e riqueza, e tras a súa morte foi venerado como deus.

Mitos importantes

O mito central é o matrimonio de Njord con Skadi. Skadi, filla do xigante morto Thjazi, chega a Asgard para recibir unha compensación. Pódese escoller un ase como marido, pero só recoñecéndoo polos pés.

Escolle os pés máis fermosos, coa esperanza de obter a Baldur, pero pertencen a Njord. O matrimonio está cheo de conflitos: Skadi ama a montaña de Thrymheim, Njord o mar de Noatun.

Intentan pasar nove noites en cada residencia. Skadi laméntase: «Non podo durmir polo berro das aves, que veñen do bosque cara ao mar cada mañá.» Njord responde: «Manteñenme desperto os berros dos lobos que oín na montaña.» Ambos se separan e cada un volve ao seu lugar.

Este mito está desenvolvido na «Skaldskaparmal» de Snorri e mencionado na «Lokasenna» 51 nun contexto de burla.

O segundo mito é a función de Njord como reo de guerra dos vanir. A «Voluspa» 23-24 e a «Ynglinga saga» 4 describen a guerra entre ases e vanir, resolta finalmente mediante un intercambio de reos. Njord e os seus fillos Freyr e Freyja foron a Asgard. En troca, os ases enviaron a Hönir e Mimir aos vanir.

Esta solución pacífica dunha guerra divina mediante intercambio ten interese para a historia das relixións, xa que explica mitolóxicamente a unión de dúas liñaxes divinas. Georges Dumezil, en «Tarpeia» (1947), interpretou este episodio como reflexo dun conflito indoeuropeo de tres funcións: dúas funcións soberanas (ases, máxico-xurídica) fronte a unha terceira función (vanir, fecunda-económica).

O terceiro mito é o destino de Njord no Ragnarök. Na «Vafthrudnismal» 39 din: «No principio dos tempos divinos veu dos vanir, enviado polos poderes sabios, como reo.

En tempos antigos volverá cos sabios vanir.» Njord sobrevive así ao incendio do mundo e regresa ao seu pobo de orixe. Esta escatoloxía diferénciao da maioría dos ases, que caen no Ragnarök, e subliña o seu estatus especial.

O casamento de Njord con Skadi é un dos poucos mitos desenvolvidos nos que se fai visible a tensión entre ases, vanir e xigantes. Skadi pertence aos xigantes das montañas, Njord aos vanir, e ambos son integrados no círculo dos ases mediante un matrimonio de reos.

O matrimonio non fracasa por incompatibilidade persoal, senón por razóns xeográfico-cosmolóxicas: a montaña e o mar son incompatibles na xeografía mítica. As estrofas nas que ambos lamentan os seus sufrimentos («non podo durmir polo berro das aves», «manteñenme desperto os berros dos lobos») están entre os versos máis memorables da tradición édica.

Cientificamente, este matrimonio é un exemplo do fracaso do intento de mediar ritualmente entre opostos cósmicos.

Margaret Clunies Ross demostrou en «Prolonged Echoes» (1994) que a mitoloxía nórdica dramatiza repetidamente matrimonios entre polaridades cósmicas (vanir-ases, xigantes-ases, deus do mar-xiganta da montaña) e en moitos casos presenta o fracaso destes matrimonios como condición necesaria para a estabilidade do mundo. A separación de Njord e Skadi non é unha traxedia persoal, senón unha necesidade cosmolóxica.

Relacións no panteón

Njord é pai de Freyr e Freyja, concibidos coa súa irmá sen nome segundo o costume vanir. En Asgard casa con Skadi, pero o matrimonio queda sen fillos e acaba de feito en separación. Loki afirma na «Lokasenna» 36 que as fillas de Hymir usaron a Njord como escupidoiro, o que é unha grosería sen fundamento mitolóxico.

Cara aos ases, Njord compórtase como un membro integrado. Senta no consello, participa nas asembleas e é tratado nas fontes édicas como un ase de pleno dereito.

Non obstante, a súa orixe vanir mantense na memoria. Margaret Clunies Ross demostrou en «Prolonged Echoes» (1994) que a orixe vanir se menciona a miúdo na capa literaria como distinción positiva (riqueza, fecundidade), raramente como deficiencia.

Coa Skadi mantén a relación mitolóxicamente máis destacada. Ela é xiganta, el é vanir. O seu breve e fracasado matrimonio entre a montaña e o mar cítase con frecuencia na literatura nórdica como exemplo de mundos vitais incompatibles.

Na tradición posterior, Skadi é considerada nai dos fillos de Njord, o que contradí as fontes máis antigas. Este desprazamento xenealóxico mostra como os mitos se transforman na tradición literaria.

Recepción e influencia

Nas sagas familiares islandesas, Njord aparece en fórmulas de xuramento e breves alusións. A «Egils saga Skallagrimssonar» e a «Vatnsdæla saga» méntano en contextos de xuramento. Na cultura medieval cristianizada, Njord, como outros deuses pagáns, foi conservado literariamente na Edda de Snorri, pero na tradición popular viva os seus rastros perdéronse en boa medida.

Restos de carácter etnográfico son detectables en Noruega e nas illas Feroe en algúns ditos de pescadores e fórmulas de protección marítima. Magnus Olsen recolleu sistematicamente estes rastros en «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Con todo, non se pode demostrar unha tradición directa e continua desde o culto pagán ata os costumes populares modernos.

No século XIX, Njord tivo menos protagonismo no romanticismo nórdico que Thor, Odin ou Freyr. Adam Öhlenschläger incluíuno en «Nordens Guder» (1819), pero alí Njord seguiu sendo unha figura secundaria.

Na ciencia das relixións comparada do século XX, gañou perfil propio, sobre todo grazas a Edgar Polome («Old Norse Religious Terminology», 1969) e Folke Strom («Nordisk hedendom», 1961).

Njord vive un rexurdimento moderno en correntes paganas contemporáneas do norte de Europa, especialmente entre gremios marítimos de Noruega e Islandia, que o invocan como divindade protectora da navegación. Esta práctica é neopagá e non ten fundamento histórico, aínda que non carece de interese sociolóxico.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Segundo a escola de Dumezil, Njord pertence á terceira función indoeuropea (fecundidade, economía, riqueza). Esta clasificación apóiase na súa función como deus do mar, da navegación e da riqueza. No modelo de Dumezil, os vanes representan en conxunto a terceira función, mentres que os ases representan as dúas primeiras (máxico-xurídica e guerreira).

Edgar Polome, en «Essays on Germanic Religion» (1989), matizou a tese das tres funcións aplicada ao material xermánico. Njord non aparece aquí como un deus puro da terceira función, senón como unha figura máis complexa, con aspectos de soberanía (senta no consello dos ases) e de mediación. A síntese vane-ase non se podería repartir claramente por funcións, senón que sería resultado de confluencias históricas.

A relación Nerthus-Njord é un dos rastros máis importantes da continuidade da relixión xermánica ao longo de mil anos. Hans Kuhn desenvolveu esta liña en varios ensaios (recollidos en «Kleine Schriften», 4 vols., 1969-78). Amosa que a mitoloxía nórdica non é unha creación do século XIII, senón que conserva rastros dunha tradición continental moito máis antiga.

A cuestión de se Njord debe clasificarse como deus da terceira función no sentido de Dumezil recibiu respostas controvertidas na investigación. O propio Dumezil consideraba os vanes representantes da terceira función (fecundidade, economía).

Edgar Polome e Folke Strom cuestionaron criticamente esta clasificación e sinalaron que Njord tamén mostra aspectos soberanos: senta no consello dos ases, é invocado como deus de xuramentos e goberna sobre o vento. Esta mestura de funcións non se encaixaría claramente no esquema das tres funcións.

Unha lectura alternativa ofrécea a investigación de ecoloxía relixiosa. Andren, Jennbert e Raudvere amosaron en «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) que os deuses nórdicos se caracterizan máis por ancoraxes xeográfico-ecolóxicas que por clasificacións funcionais.

Njord é o deus das costas, das illas, dos mariñeiros. Esta caracterización xeográfica entra a miúdo en conflito coa doutrina abstracta das tres funcións e ofrece unha imaxe máis próxima á realidade da práctica relixiosa antiga.

Njord, deus vano do mar e da navegación

Índice