Caishen, dieu chinois de la richesse
Caishen (chinois : Cai Shen, « dieu de la richesse ») est l’une des divinités les plus populaires de la religion populaire chinoise. Il est le patron de la prospérité économique, des affaires, des investissements fructueux et du bonheur matériel en général.
Du point de vue de l’histoire des religions, il ne s’agit pas d’une figure unique, mais d’un ensemble de personnifications diverses regroupées sous un nom fonctionnel commun. Sa vénération s’intensifie particulièrement à l’occasion du Nouvel An chinois.
Table des matières
Plusieurs figures de Caishen
Contrairement à de nombreux autres dieux chinois, il n’existe pas un seul Caishen mais une pluralité de divinités de la richesse, distinguées selon les régions et les domaines fonctionnels.
Les figures les plus anciennes et les plus souvent mentionnées sont Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li et Guan Yu. Chacun de ces personnages possède sa propre biographie et son propre rapport au domaine de la richesse.
Cette diversité est typique de la phénoménologie religieuse de la religion populaire chinoise, dans laquelle les domaines fonctionnels sont généralement occupés par un ensemble mobile de figures comparables, rarement par une seule divinité. Anne Birrell (« Chinese Mythology. An Introduction », Baltimore 1993) a souligné que cette pluralité a renforcé la capacité d’adaptation de la religion populaire aux besoins locaux.
Zhao Gongming
Zhao Gongming est la figure de Caishen la plus prominente dans les sources écrites. Il apparaît dans le roman « L’Investiture des dieux » (Fengshen Yanyi, XVIe siècle) comme un guerrier de la dynastie Shang, combattant contre la montée en puissance de la dynastie Zhou avant d’être finalement tué.
À titre posthume, il est nommé par l’Empereur de jade gouverneur de la richesse. Sa forme iconographique le représente comme un guerrier barbu au visage noir, armé d’un fouet en acier et chevauchant un tigre noir.
Le fait qu’il soit représenté comme un général et non comme un marchand est instructif du point de vue de l’histoire des religions : dans cette tradition, la richesse est associée à la force, à la protection et à la conquête, et non en premier lieu au commerce et au calcul. Quatre divinités subalternes l’accompagnent, chacune responsable d’un aspect particulier de la richesse, comme l’acquisition, la préservation ou la chance dans les affaires.
Bi Gan
Bi Gan est une figure semi-historique de la fin de la période Shang (vers le XIe siècle avant notre ère). Il était un ministre loyal du cruel roi Zhou et tenta de le détourner de ses excès.
Le roi le fit alors mettre à mort en lui arrachant le cœur. À titre posthume, Bi Gan fut vénéré comme martyr de la loyauté et intégré dans la tradition ultérieure comme dieu de la richesse.
La logique de cette attribution repose sur l’idée qu’un homme sans cœur peut agir sans intérêt personnel ni parti pris ; il est ainsi l’arbitre idéal dans les affaires d’argent.
Ce récit est transmis dans le « Shiji » de Sima Qian et devint, sous la dynastie Han, l’histoire canonique de la loyauté. Mark Lewis (« Sanctioned Violence in Early China », Albany 1990) a analysé l’ensemble des martyrs de la loyauté de la fin de la période Shang comme mythe fondateur de l’éthique politique de l’époque Zhou.
Fan Li
Fan Li est également une personnage historique, conseiller du roi Goujian de Yue au Ve siècle avant notre ère.
Il aida Goujian à vaincre le royaume voisin de Wu, puis se retira du service de l’État et devint, sous le nom de Tao Zhugong, un marchand extraordinairement prospère. Il aurait bâti sa fortune trois fois et la distribué trois fois aux pauvres.
Il est ainsi la seule figure de Caishen qui soit historiquement liée au commerce. Son élévation posthume au panthéon céleste est attestée par la tradition populaire religieuse, sans qu’une appropriation littéraire se cache derrière ce processus ; son culte est particulièrement répandu dans les provinces du Jiangsu et du Zhejiang.
Le « Shiji » décrit sa carrière dans le chapitre « Huo Zhi Liezhuan » (« Biographies des riches »), qui constitue une source précieuse pour l’histoire économique de la Chine pré-impériale.
Guan Yu en tant que Wushen Caishen
Une place particulière revient à Guan Yu, le général historique de la fin de la période Han (IIe–IIIe siècle de notre ère) et compagnon d’armes de Liu Bei dans la période des Trois Royaumes.
Il fut élevé au rang de divinité protectrice des guerriers sous la dynastie Song, puis devint sous les dynasties Ming et Qing le « Wushen Caishen », le « dieu militaire de la richesse ». Sa compétence réside moins dans la promotion du succès commercial que dans la protection des affaires contre le vol, la fraude et les partenaires déloyaux.
Les hommes d’affaires prêtent souvent serment devant son image lors de la conclusion de contrats, car sa loyauté bien connue est considérée comme une garantie de l’éthique des affaires. Il s’agit là d’une constellation religiosociologique remarquable : un guerrier devient le gardien du commerce.
Hans Steininger a signalé, dans « Daoismus und Volksreligion in China » (Berlin 1980), le lien entre Guan Yu et les sociétés secrètes de l’époque Qing, qui ont largement contribué à la diffusion de sa vénération.
Spécialisation fonctionnelle
La tradition de Caishen distingue entre le « Wenshen Caishen » (dieu civil de la richesse) et le « Wushen Caishen » (dieu militaire de la richesse), Bi Gan et Fan Li relevant de la première catégorie, Zhao Gongming et Guan Yu de la seconde. Il existe par ailleurs un système des « Cinq voies de Caishen » (Wulu Caishen), dans lequel Caishen est vénéré depuis les cinq directions cardinales.
Cette conception remonte à la dynastie Song et intègre la vénération de la richesse dans le schéma cosmologique des Cinq Phases de transformation (wuxing). Caishen est ainsi moins une figure individuelle qu’un nœud systémique où se croisent plusieurs logiques religieuses.
Coutumes du Nouvel An
La pratique festive centrale du culte de Caishen se concentre sur les jours entourant le Nouvel An chinois. Le cinquième jour du premier mois lunaire est célébré l’« accueil de Caishen » (jie Caishen). Les commerces ouvrent traditionnellement ce jour-là pour la première fois après la pause du Nouvel An, des feux d’artifice sont tirés, des encens brûlés. Les couplets rouges accrochés aux portes d’entrée pour le Nouvel An représentent fréquemment Caishen ou y font référence. Une pratique particulière est la « distribution d’images de Caishen », au cours de laquelle des moines itinérants ou des mendiants portent de porte en porte des images de Caishen et reçoivent en échange un petit don, considéré comme porte-bonheur pour l’année à venir.
Iconographie
La forme iconographique standard de Caishen représente un fonctionnaire en robe rouge officielle, coiffé d’un chapeau noir de mandarin, d’une tiare dorée ornée de rubans dirigés vers le haut, et tenant dans la main un yuanbao (lingot d’or fondu). Il est fréquemment accompagné de quatre « petits Caishen » (xiao Caishen), chacun responsable d’un aspect particulier de la richesse.
Dans sa forme militaire, notamment en tant que Zhao Gongming ou Guan Yu, il porte une armure et une arme. La couleur rouge domine dans les deux formes ; c’est la couleur porte-bonheur chinoise et elle symbolise dans le culte de Caishen l’attente joyeuse et la réussite.
Caishen dans l'économie moderne
Dans la diaspora chinoise et dans la Chine moderne de l’ère des réformes depuis 1978, le culte de Caishen a connu une renaissance remarquable. Même dans des milieux d’affaires très laïques, comme à Shanghai ou à Hong Kong, les autels dédiés à Caishen sont répandus dans les restaurants, les coiffeurs, les petits commerces et même les sièges sociaux d’entreprises.
Du point de vue de la sociologie religieuse, c’est un exemple intéressant de la manière dont la religion traditionnelle peut être compatible avec l’éthique économique capitaliste moderne, sans que les implications théologiques soient formalisées.
Jochen Kandel a étudié cette constellation moderne dans « Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben » (Munich 1998) et a conclu que la vénération de Caishen ne peut être lue ni comme simple superstition ni comme théologie cohérente ; il s’agit plutôt d’une pratique symbolique pragmatique qui relie identité culturelle, repères éthiques et comportement économique quotidien.
Classement en sciences des religions
Caishen est un exemple d’école de la « spécialisation fonctionnelle » de la religion populaire chinoise. Tandis que les religions monothéistes tendent à connaître une seule divinité pour tous les domaines de la vie, la tradition chinoise organise la réalité religieuse par fonctions, chacune possédant sa propre divinité ou son propre ensemble de dieux. La richesse, en tant que domaine fonctionnel central, reçoit une représentation divine particulièrement multiforme.
Cette pluralité de formes révèle une logique phénoménologique propre, dans laquelle fonction, exigence éthique et forme iconographique sont mises en relation. Edward Schafer a caractérisé cette spécialisation fonctionnelle comme trait typique de la religiosité chinoise dans « The Divine Woman » (San Francisco 1973) et dans des études ultérieures.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Fengshen Yanyi (« L’Investiture des dieux »), XVIe siècle ; Shiji, Sima Qian, chapitre « Huo Zhi Liezhuan » (« Biographies des riches ») ; inventaires de temples des dynasties Ming et Qing du Zhejiang et du Jiangsu ; liturgies volksreligieuses Wushen-Caishen de l’époque Qing.
Bibliographie secondaire : Anne Birrell, « Chinese Mythology. An Introduction », Baltimore 1993 ; Hans Steininger, « Daoismus und Volksreligion in China », Berlin 1980 ; Jochen Kandel, « Religion und Wirtschaft im chinesischen Volksglauben », Munich 1998 ; Edward Schafer, « The Divine Woman », San Francisco 1973 ; Mark Lewis, « Sanctioned Violence in Early China », Albany 1990 ; Florian Reiter, « Daoistische Rituale », Wiesbaden 2002.
Caishen et le dieu du foyer
Un aspect important du complexe de Caishen est sa relation avec le dieu du foyer (Zaojun, Zao Wangye), l’une des divinités domestiques les plus populaires de Chine. Selon la croyance populaire, le dieu du foyer réside toute l’année dans le fourneau de la cuisine et observe le comportement de la famille.
Le 23e jour du 12e mois lunaire, il monte au ciel et rend compte à l’Empereur de jade. Caishen, quant à lui, est selon certaines traditions responsable du versement de la « récompense » terrestre accordée sur la base de ce rapport.
Cette conception associe une composante éthique (récompense des vertueux) à une dimension économique (accroissement de la fortune). Elle est intéressante du point de vue de la sociologie religieuse, car elle montre comment la religion populaire chinoise inscrit le succès économique dans un cadre moral.
Contrairement à une éthique économique purement libérale, la richesse y est la conséquence d’un comportement juste, attribuée par la bureaucratie céleste, et non le résultat d’une rationalité individuelle.
Caishen dans les sociétés secrètes
Une ligne singulière de la vénération de Caishen mène aux sociétés secrètes chinoises de l’époque Qing (XVIIe siècle–début du XXe siècle). Ces sociétés, parmi lesquelles la Triade (Sandian Hui), intégraient Guan Yu en tant que dieu de la richesse (Wushen Caishen) dans leurs rituels. L’admission dans la société était accompagnée d’un serment de sang devant son effigie.
Les hommes d’affaires membres d’une société prêtaient serment sur leurs relations commerciales sous la protection de Guan Yu, ce qui permettait un engagement contractuel extra-étatique.
Cette construction religieuse et juridique était particulièrement développée dans les communautés d’émigrants du sud de la Chine et s’est étendue avec la migration vers la diaspora en Asie du Sud-Est, en Amérique du Nord et en Australie. Hans Steininger et Jochen Kandel ont retracé dans leurs études l’influence durable de cette constellation sur la culture économique sinophone.
Temples de Caishen dans le monde
La diffusion de la vénération de Caishen a atteint presque tous les continents avec la diaspora chinoise. Dans le quartier singapourien de Geylang se trouve un célèbre temple dédié à Caishen, fondé dans les années 1930 par des marchands chinois.
Dans les Chinatowns de San Francisco, Sydney et Manille, des temples similaires sont présents. Dans la Chine continentale moderne, les réformes économiques engagées depuis 1978 ont conduit à un renouveau de la vénération de Caishen.
Dans certains quartiers de Shanghai, Shenzhen et Guangzhou, des autels dédiés à Caishen se trouvent dans pratiquement chaque petit commerce, chaque restaurant et chaque salon de coiffure. Ce « retour » d’une pratique religieuse que l’on croyait révolue a suscité une attention considérable dans la recherche en sociologie religieuse. Il montre que les religions populaires réprimées sous Mao avaient simplement été repoussées dans la clandestinité, sans avoir été éradiquées.
Ancrage confucéen et taoïste
La vénération de Caishen ne peut être strictement assignée à l’une des trois principales religions chinoises. Elle est majoritairement populaire, mais comporte des éléments taoïstes ainsi que, dans le cas de Guan Yu, des éléments confucéens.
La liturgie taoïste peut intégrer Caishen dans sa hiérarchie divine en le traitant comme une divinité subordonnée à l’Empereur de jade. L’éthique confucéenne peut quant à elle intégrer Guan Yu comme modèle de la vertu loyale dans son propre catalogue de vertus.
Cette appartenance multiple est un trait typique de la religiosité chinoise, dans laquelle les frontières nettes entre « religions », telles qu’elles sont habituelles en histoire des religions occidentale, ne constituent pas un outil descriptif adéquat. Florian Reiter et Stephen Bokenkamp ont chacun de leur côté souligné la difficulté méthodologique à décrire la religion populaire chinoise avec des concepts religieux occidentaux.
Zhao Gongming dans le Fengshen Yanyi
Le roman « Fengshen Yanyi » (Le Roman de l’investiture des dieux, vraisemblablement fin du XVIe siècle, attribué à Xu Zhonglin) est la principale source littéraire pour la figure de Caishen qu’est Zhao Gongming.
Dans le roman, Zhao Gongming est un magicien taoïste qui combat aux côtés de la dynastie Shang contre la montée en puissance de la dynastie Zhou. Il chevauche un tigre noir, manie un bâton magique et contrôle les « Vingt-quatre perles d’or », qu’il utilise comme projectiles.
Après sa mort au combat, il est affecté à titre posthume par le tout-puissant esprit Jiang Ziya à la « Cour des troupes obscures », depuis laquelle il surveille les affaires commerciales terrestres en tant que Caishen.
La vénération de Caishen associée à Zhao Gongming présente deux aspects : d’une part l’aspect littéraire et romanesque, qui le dépeint comme un héros déchu, et d’autre part l’aspect populaire religieux, qui l’invoque comme garant de la richesse.
Liu Ts’un-yan (« Buddhist and Taoist Influences on Chinese Novels », Wiesbaden 1962) a analysé de manière approfondie l’importance historico-religieuse du Fengshen Yanyi comme vecteur de diffusion populaire des divinités taoïstes.
La tradition Wushen avec Guan Yu
Guan Yu (mort en 220 de notre ère), le général historique de la fin de la période Han, fut vénéré comme divinité protectrice dès la dynastie Tang et intégré sous la dynastie Ming comme « Wushen Caishen » (dieu guerrier de la richesse) dans le panthéon de Caishen. Le lien entre Guan Yu et le culte de la richesse constitue un paradoxe qui appelle une explication phénoménologique.
La tradition populaire religieuse le déduit de plusieurs sources : la loyauté de Guan Yu comme modèle de l’éthique des affaires, sa fonction protectrice contre les voleurs et les concurrents malhonnêtes, et le fait que le métier de comptable entretenait des affinités structurelles avec le monde militaire sous la dynastie Ming.
Prasenjit Duara (« Culture, Power, and the State », Stanford 1988) a décrit l’ascension de Guan Yu vers un culte soutenu par l’État comme un cas clé de sociologie religieuse de la fin de l’époque impériale. Aujourd’hui, Guan Yu est présent comme figure protectrice dans de nombreux espaces commerciaux est-asiatiques, des agences bancaires aux restaurants.
Caishen des cinq voies et organisation provinciale
Une variante importante du culte de Caishen est la vénération des « Caishen des cinq voies » (Wulu Caishen). Cette constellation comprend un Caishen central et quatre autres Caishen, chacun assigné à une direction cardinale. Le Caishen central est généralement Zhao Gongming, et les quatre dieux des directions sont Xiao Sheng (Est), Cao Bao (Sud), Chen Jiugong (Ouest) et Yao Shaosi (Nord).
Cette structure à cinq éléments est construite par analogie avec la division administrative confucéenne de l’empire et la théologie taoïste des cinq montagnes. Elle reflète le besoin chinois de symétrie spatiale dans le domaine religieux. Dans la religion populaire du sud de la Chine et dans les communautés de diaspora d’Asie du Sud-Est, la variante Wulu Caishen est particulièrement répandue. Les temples des communautés Hokkien à Penang, Malacca et Singapour la cultivent comme forme principale.
La liturgie du Nouvel An et l'accueil de Caishen
L’« accueil de Caishen » (jie Caishen) est un élément central de la liturgie du Nouvel An chinois. Il a lieu traditionnellement le matin du cinquième jour après le Nouvel An, lorsque les commerces rouvrent après la semaine de fête. Familles et entreprises allument de l’encens, brûlent des bougies rouges et récitent des formules de prière adressées à Caishen. En certains endroits, des représentants de Caishen défilent dans les rues et distribuent des enveloppes rouges ou des talismans.
Cette forme publique de l’accueil de Caishen a connu une renaissance remarquable dans la Chine moderne après la réforme de marché de la fin des années 1970. Adam Yuet Chau (« Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China », Stanford 2006) a documenté de manière ethnographique le renouveau du culte de Caishen dans le Shaanxi et le Henan.
Cette renaissance est liée au tournant de la politique économique et montre que les structures religieuses avaient perduré sous le maoïsme en deçà de la surface, sans avoir été éradiquées.
Caishen dans l'éthique des affaires du sud de la Chine
Dans le monde des affaires du sud de la Chine, notamment parmi les Hokkien, les Teochew et les Hakka, Caishen joue un rôle spécifique de partenaire cosmique. Les contrats sont dans certains secteurs conclus de manière rituelle devant une image de Caishen, et la cérémonie de clôture annuelle de la comptabilité (à la Saint-Sylvestre ou le 24e jour du 12e mois lunaire) est associée à une offrande à Caishen.
Cet ancrage cultuel de l’éthique des affaires a été interprété par G. William Skinner (« Marketing and Social Structure in Rural China », Tucson 1964) et par Hill Gates (« China’s Motor: A Thousand Years of Petty Capitalism », Ithaca 1996) comme une clé de l’histoire économique chinoise.
Il fournit un fondement culturel à l’engagement éthique entre partenaires commerciaux et réduit les coûts de transaction dans une économie qui pouvait historiquement peu compter sur l’exécution des contrats par voie étatique et juridique.
Les temples de Caishen comme phénomène touristique et religieux
Les temples de Caishen sont présents dans presque toutes les villes chinoises, souvent comme cultes secondaires au sein de complexes templiers plus vastes, mais parfois aussi comme sanctuaires indépendants.
Parmi les temples de Caishen les plus connus figurent le Caishen Miao à Datong (Shanxi), le Caishen Dian dans le temple lamaïste (Yonghegong) à Pékin, et plusieurs temples à Taipei. Dans la diaspora, les temples de Caishen à Hong Kong, Singapour et Bangkok sont particulièrement importants.
Durant la fête d’anniversaire de Caishen, le cinquième jour du premier mois lunaire, ces temples accueillent de dix mille à cent mille pèlerins par jour. La dimension touristique a, au cours des deux dernières décennies, partiellement supplanté la dimension religieuse, ce qui a suscité un débat sur l’authenticité et la commercialisation du culte de Caishen.
Ce débat est documenté par Mayfair Yang (« Chinese Religiosities », Berkeley 2008) et David Palmer.
Questions fréquemment posées
Qui est Caishen ? Le dieu chinois de la richesse, de la prospérité économique et du succès dans les affaires. Il n’est pas une figure unique, mais un ensemble de plusieurs personnifications, parmi lesquelles Zhao Gongming, Bi Gan, Fan Li et Guan Yu.
Quelle est la différence entre le Wenshen et le Wushen Caishen ? Le Caishen civil (Wenshen) est chargé de favoriser le succès économique, tandis que le Caishen militaire (Wushen) protège contre le vol, la fraude et la rupture de contrat. Bi Gan et Fan Li relèvent de la catégorie civile, Zhao Gongming et Guan Yu de la catégorie militaire.
À quelle période Caishen est-il particulièrement vénéré ? Au Nouvel An chinois. Le cinquième jour du premier mois lunaire est célébré l’« accueil de Caishen », jour où les commerces ouvrent traditionnellement pour la première fois après la pause du Nouvel An.
À quoi ressemble Caishen ? Dans sa forme civile, il est représenté comme un fonctionnaire en robe rouge avec un chapeau noir de mandarin et un yuanbao doré dans la main. Dans sa forme militaire (Zhao Gongming, Guan Yu), il apparaît comme un guerrier en armure avec une arme.
