Harpyak, greziar tradizioaren deabrua

Harpyak greziar tradizioaren deabrua da.

Lapurreta egiten duten ekaitz-izakiak, atzaparrak dituzten hegazti-emakumeak, haserrearen eta izurritearen mezulariak. Harpyak bat-batean iristen diren ekaitz-izakiak dira, lapurtu eta desagertzen dira. Haizea baino azkarragoak dira, malguezinak eta krudelak. Argonauten kondairan, Phineus profeta bereziki oinazetzen dute, argonautek uxatu arte. Ez dira jainkosak, deabruak baino, gaizkiaren funtzioak, ez sakontasuna duten pertsonaiak.

DominoiaGrezia

Harpyak

Harpyak Hesiodoren eta greziar goiztiarraren kosmologian

Hesiodoren Theogoniak Harpyak Thaumas titanaren eta Elektra Okeanideren alaba gisa aipatzen ditu; beraz, jainkoen belaunaldi horretakoak dira, baina ez olimpikoak. Hesiodok izenak ematen dizkie: Aello (ekaitz-haizearen azkarra), Okypete (hegazti azkarra) eta zenbait eskuizkributan Podarge (oin azkarra) ere. Hasieratik haize-izaki gisa asmatuta daude, ez hegazti-emakume huts gisa.

Kokapen kosmologiko hau esanguratsua da: Harpyak olimpikoak baino zaharragoak dira eta kosmosaren natur-indar basatiak gorpuzten dituzte. Hesiodoren arabera ez dira gaiztoak berez, jainkoen munduaren agente gisa jarduten baitute, lapurretan eta lasterketa azkarrean espezializatuta. Beren genealogiak Olimpo ordenatua aurretik zeuden beste indar ktonio eta airekoekin lotzen ditu.

Profila laburra: Harpyak

Mota: Izaki fantastikoa (hegazti-emakumeak, hibridoak)
Tradizioa: Greziar mitologia
Klasea: Jainkosa/deabrua (jainkosen azpitikoa)
Rola: Zeusen zigor-jainkosak
Iturriak: Hesiod Theogonia, Homero, Eskilo, Apolodoro, Ovidio
Eragin-eremua: Airea, elikagaiak, jainkozko zigorra, izurritea
Gatazka nagusia: Jainkoen nahia eta giza ongizatearen artean

Testuingurua

Testuen garaia

Hesiod Theogoniak (K.a. ~700) Harpyak Thaumas+Elektraren alaba gisa aipatzen ditu (Aello, Okypete). Homerok Odisean I, 240, 245 hondamenaren eragile gisa. Eskilok Orestiadan madarikazioarekin zabaltzen du. Apolodorok (K.o. 2. mendea) eta Ovidiok Metamorfosietan: Argonauten pasartea.

Hedapen-eremua

Zabalkunde-eremua: Trazia eta Egeo itsaso iparraldea (Thaumasen jaiolekua). Argonauten kondairan: Propontis eta Itsaso Beltza (Phineusen madarikazioa). Erroma: Harpyiae (airearen furiak). Kultuan haserrearen mezulari gisa gurtuak, ez hainbeste izaki bakartu gisa.

Iturri-egoera

Iturri primarioak:
Hesiod, Theogonia 265, 270
Homero, Odisea I, 240, 245
Eskilo, Orestiada
Apolodoro, Bibliotheca I, 9, 21
Ovidio, Metamorfosiak III, 209, 258
Bigarren mailako iturriak: Burkert; Bremmer; West; Rohde

Izena eta aldaerak

Harpyak nahasizaki gisa irudikatzen dira: emakume baten gorputz-goikaldea, hegazti baten (arrano edo harrapari hegaztiaren) gorputz-behekaldea. Atzapar zorrotzak dituzte eskuen ordez. Batzuetan usain txarrez edo gorotzez zikinduta agertzen dira (Phineusen pasartean).

Beren sinboloak lapurreta, haize-bihurgunea, izurritea eta oinazte-azkartasuna dira. Erasokorki eta ez sirenen bezain estetikoki irudikatuak dira, izaera monstruotsu eta mehatxatzailea dute. Hegoak eta atzaparrak dira beren ikonografian nagusi.

Izaera-ezaugarriak

Harpyak ez dira gurtzen, baizik eta beldurtzen eta borrokatzen dituzte. Zigor-tresnak dira: Phineusen pasartean, Zeusek edo Poseidonek bidaltzen ditu, haren men-ez-egiteagatik oinazetzeko. Izurrite-ekarleak, lapurreta-deabruak eta kaos-indarrak dira.

Kontrolaezinak diren natur-indarrak ordezkatzen dituzte, uztak deuseztatzen dituzten ekaitzak, jendea harrapatzen duten animaliak. Batzuetan jainkoen alde egiten dute (zigor-tresna gisa), baina ez dute agenda propiorik lapurreta eta kaosa izan ezik. Beste deabru batzuk baino apalagoak dira, animaliagoak, ez hausnarkorrak.

Agerpena eta sinbologia

Harpyak nahasizaki gisa irudikatzen dira, emakume ederren gorputz-goikaldea (batzuetan sorbaldetan hegoak dituztela) eta arranoen edo batzuetan herensugeen gorputz-behekaldea edo hankak. Atzapar-hatzak dituzte esku eta oinetan. Beren ileak basatiki hegan doaz, begiak asmo gaiztoz distiratzen dute. Batzuetan hegazti-lumaz eta distira basatiz agertzen dira.

Arranoa da beren animalia sakratua, edo beraiek ere erdi arrano dira. Beren koloreak gris-marroixkak edo gorri iluna dira, hondatze eta lapurretaren koloreak. Usain izugarria dute, ezaugarri nagusia beren kirats guztia hondatzen duena da. Naturaren lapurtasuna eta basatasuna gorpuzten dituzte, kendua izatearena, kenketa izatearena.

Harpyak Apolonio Rodiotarraren Argonautikan

Apolonio Rodiotarrak (K.a. 3. mendea) bere Argonautika lanean 2.188-300 pasartean, Phineus errege itsua Harpyetatik askatzen duten argonauten pasarte ospetsua kontatzen du.

Harpya hauek (Aello eta Okypete) gaiztoak eta suntsitzaileak dira: Phineusek ukitzen duen janari guztia arraztarazi eta zikintzen dute. Apolonio Rodiotarrak hegazti-antzeko behekaldea eta giza goikaldea duten neska hegalariak bezala deskribatzen ditu, haizea bezain azkarrak.

Zetes eta bere anaia Kalais heroiek, biak hegodun (Boreas ipar-haizearen jainkoaren semeak), Harpyak itsaso zehar jazartzen dituzte Estrofade uharteetaraino. Dramatizazio literario honek indar handiz eragin dio ikonografia bisualari: Harpyak gradualki hegazti-emakume gisa irudikatu ziren erlebe klasikoetan eta antzinako baxu-margolanetan, gutxiago haize-deabru abstraktu gisa.

Profila: Harpyak

Harpyak grezierien mitologiaren ekaitz-deabru emeak dira, erdi emakume erdi hegazti, eta euren izena grezierako “lapurtu” hitzetik dator. Batez ere Fineo ikusle itsuaren istorioan ezagunak dira, non berari elikagaiak lapurtu edo zikinduko zizkioten, Argonauten espedizioan Boreas-en hegal-dun semeek uxatu zituzten arte. Apolonio Rodiokoaren Argonautikak eta Vergilioren Eneidak dira euren irudikapenaren iturri literario nagusiak.

Tradizioa

Genealogia: Taumasen (Mirari, Harridura) eta Elektra ozeanidearen alabak. Bigarren belaunaldiko erdijainkosak. Ahizpa: Iris (ostadarraren jainkosa).
Harpia nagusiak: Aello (Ekaitz-haizea), Okipete (Hegalari azkarra), Podarge, Kelaeno, Tiela.

Harpien jomuga

Funtzioa: Zeusen zigor-jainkosak, gizakiek sakrilegioa egiten dutenean hondamena ekartzen dute. Ez dira berez gaiztoak, jainko-mendekuaren betearazleak baizik. Elikagaiak kentzen dituzte, opariak zikintzen, izurritea eta gosetea eragiten dute.
Jomuga: Erregeak eta agintariak, adibidez Fineo: odol-erruaren zigorra.

Itxura

Antzinako iturriek harpiak emakume eta hegaztien nahasketa gisa deskribatzen dituzte: hegalak, atzaparrak eta emakume-aurpegia dituztela. Homero eta Hesiodorenean oraindik ekaitz-espiritu azkar gisa agertzen dira, eta geroagoko poesiak baino ez du euren itxura higuingarria azpimarratzen. Vergiliok Eneidan hegazti-gorputz gosetu gisa deskribatzen ditu, neska-aurpegi zurbilekin, ukitzen duten guztia zikintzen dutenak.

Eragin-eremua

Eragin mitikoa: Tratziako Fineo: harpiak jazartzen diote, jana irensten eta zikintzen diote, tormentu psikologikoa eragiten dio gosez baitago. Jason eta argonautek Zetes eta Kalais bidaltzen dituzte (Boreasen semeak), harpiak madarikatzen dituztenak. Eskilo: Atreoren etxearen madarikazioaren jarraipena. Erromako anfiteatro-mosaikoak: jainko-haserrearen sinboloa.

Babeserako baliabideak

Ekaitz eta bahiketa-deabru lapurtzailetzat jotzen ziren harpien aurka, antzinako tradizioak batez ere babes erritual eta narratiboak ezagutzen zituen.

Fineo ikusle itsuaren mitoan, Zetes eta Kalais boreade hegaldunek harpiak uxatzen dituzte, hark elikagaiak lapurtu eta zikintzen baitizkiote; narrazio horrek berak babes-funtzioa betetzen zuen, deabruak menderagarriak zirela erakutsiz.

Hilobi-arteean, esaterako Xantoseko Harpien Monumentu deituan, harpia-itxurako nahasizaki gisako irudiak arima-eramaile gisa agertzen dira, bizien eta hilen arteko muga markatuz. Harpien aurkako amuleto tradizio berezirik ez da transmititu; babesa otoitzari, garbikuntzari eta narrazio mitikoari lotuta geratu zen.

Antzeko izakiak

Harpiekin hurbil daude sirenak, grezierako mitologiako hegazti-emakumeak ere, baina abestiaren bidez galarazten dutenak, lapurtu ordez. Ekaitz eta haize-espirituekin ere ahaideak dira, eta erinideekin, harpiek jainko-zigorraren betearazle gisa dituzten kidetasunengatik. Genealogikoki, Taumas itsas izakiaren eta Elektra okeanidearen alaba dira, eta ondorioz, Iris jainko-mezulariaren ahizpa.

Babes praktikoa

Babeserako erritualak

Tratzian eta Egeoan babes-erritualak sakrifizio-jaialdietan, estalki edo sareen bidez babesteko. Apolo santutegietan: haize-deabruen aurkako babesa eskatzeko otoitzak.

Kontjuru eta deiak

Harpiei zuzendutako kontjuru zuzenik ez, babeserako formulak baizik. Tradizio estoikoa: Apolo edo Zeusi zuzendutako otoitza mugatzeko. Egiptoko papiro magikoak: emakume azkarren aurkako esaldi apotropaikoak.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Sarea (σάγηνος) sinbolikoki harrapatzeko amuleto gisa. Arrano edo belatzen irudiak (harpien etsaiak). Erromako etxeak: sarrera-atalasetan harpia ihesean irudikatzen zituzten mosaikoak babeserako.

Harpiak, paralelismoak beste kulturetan

Lapurreta- eta ekaitz-izakiak nonahi aurki daitezke: Valkyriak (Eskandinavia, borroka-lapurreta, baina nobleagoak), Banshee-ak (Irlanda, heriotzaren iragarleak), Tengu-ak (Japonia, lapurreta-deabruak). Harpiek antzekotasunak dituzte beste kulturetako deabru batzuekin ere, hots, lapurtu eta madarikatzen dutenekin: Rakshasak (India), Jinnak (Islama, konplexuagoak izan arren).

Harpien bereizgarria da nortasun ia bat ere ez izatea; zigor eta kaosaren funtzio hutsak dira. Grekoen kosmologian desordenaren printzipioa dira.

Harpiak Vergiliogan eta erromatar egokitzapena

Vergilioren Aeneis lanaren 3.209-258 pasarteak harpiak zigor-indar deabruzko gisa aurkezten ditu. Eneasen flota Estrofade uharteetan lehorreratzen da eta han abere-talde bikainak aurkitzen ditu; harpiak erortzen dira eta troiarrek jaten duten guztia zikintzen dute. Deskribapen latinoa Apoloniorena baino ilunagoa da: usain izugarrikoak dira, trumoi bezain zaratatsuak, eta haien ukitua madarikazioa da.

Vergilioren bertsioak zigor karmikoarekin lotzen ditu; harpiak jainko goragoen aginduz jarduten dute (bereziki Venusen eta patuaren aginduz). Horrek funtzioa naturaren izaki kaotiko hutsetik zigor kosmikoaren agente izatera desplazatzen du.

Idazle erromatarrek interpretazio hori jaso zuten: harpiak lapurreta, bekatu eta xahutzearen gorpuzpen gisa. Geroagoko obra alegorikoetan agertzen dira, adibidez Dante Alighierirenean, gose mugagabearen eta lapurreta-izaeraren sinbolo gisa.

Harpiak eta Fineo pasartea Apolonio Rodiokoarenean

Harpiei buruzko kontakizun antzinako zabalena Apolonio Rodiokoaren Argonautika lanaren bigarren liburuan aurkitzen da, K.a. III. mendekoa. Han, Kolkidera bidean, Argonautek Fineo iragarle itsua ezagutzen dute, Traziako errege, jainkoek zigortua etorkizuna hain zabaltasunez agertzeagatik.

Bere zigorra hauxe zen: harpiek janari-orduero jakiak kentzen zizkioten edo bere kirats gaiztoarekin usteltzen zizkioten, gosez hiltzeko zorian utziz. Fineok Argonautei bidaia iragarri zien, harpietatik askatzen bazuten baldintzapean.

Bóreasen seme hegalarien, Zetes eta Kalaisen, munstroak airetik jarraitu zituzten Estrofade uharteetaraino. Han, Iris jainko-mezulariak boreadak geldiarazi zituen eta Estigiaren izenean zin egin zuen harpiek Fineo ez zutela gehiago gogaituko.

Pasarte hau Apolonioren aurretik ere ezaguna zen; poesia zaharreko epika galduan eta tragedia atikoetan landu zen, esaterako Eskilo eta Sofoklesen Fineo antzezlanetan, zatika soilik iraun dutenak.

Ikerketak istorio horretan errege gose eta izaki demoniakoek gogaitutako baten motibo zahar bat ikusten du, zeinaren askapena heroiaren bidaiari lotuta baitago. Vergiliogan, harpiak berriro agertzen dira Aeneis lanean, uharte berean troiar lehorreratuak topatzen dituztela.

Haize-izpiritutik nahaste-izaerara: Irudiaren bilakaera

Harpiei buruzko ideiak nabarmen aldatu ziren Antzinaroan zehar. Testu zaharrenetan, Homero eta Hesiodorenetan, ez dira hegazti-emakume itsusiak, ekaitz haizeen pertsonifikazioak baizik.

Homerok Podarge izeneko harpi bat aipatzen du, Zefiro mendebaldeko haizearekin Akilesen zaldi hilezkorrak sortu zituena. Hesiodok, Teogonian, bi harpi aipatzen ditu, Aelo eta Okipete, Taumasen eta Elektra okeanidearen alabak, eta ile ederdunak eta haizea bezain arinak direla azaltzen du.

Beren izena, oro har, greziar harpazein aditzetik dator (arrapatu, kendu), eta hori bat dator gizakiak eta gauzak arrastorik utzi gabe desagerrarazten dituzten izakiaren funtzioarekin. Odisean norbait modu ulergaitzean desagertzen denean, harpiek eraman zutela esaten da.

Aro klasikoaren ondorengoan bakarrik, Apolonio eta Vergilioren lanetan argi ikusgai, hegazti-gorputz, emakume-aurpegi, atzaparrek eta usain txarreko izaki nahasi higuingarriaren irudia finkatzen da.

Erlijio zientziak aldaketa hori haize-izpiritu kontzeptu zaharraren eta hildakoen izaki arrapatzaileen ideiaren nahasketa gisa azaltzen du, ikonografikoki eta funtzionalki harpiekin ahaide baitziren. Geroko demonizazioak irudi zaharrago eta neutralagoa oroimenetik ia guztiz baztertu zuen.

Harpiak arte antikoan eta Xanthosko Harpi Monumentua

Greziar arte-irudietan, harpiak eta haiekin lotutako sirenak, kerak eta esfingeak sarritan bereizteko zailak dira, guztiak emakume-txori nahaste-izaki hegalari gisa irudikatzen baitziren. Baso atikoetan gehienetan Fineoren pasartearekin lotuta agertzen dira, mahai bete baten gainean hegan edo boreadek jarraituak.

Beren izena daraman monumenturik ezagunena Xanthoseko Harpia Monumentua da, Likian, K.a. V. mende hasierako pilare-hilobi handi bat, zeinaren erliebe-plakak gaur egun British Museum-en dauden. Erliebeek irudi txiki humanoak besoetan daramatzaten izaki emakumezko hegalariak erakusten dituzte.

Ikerketa zaharrak figura hauek harpiatzat jo zituen, hortik monumentuaren izena. Arkeologia berriagoa zuhurragoa da: seguru asko sirenak dira, edo, orokorrago, arima-gidariak, hildakoak bestaldera eramaten dituztenak. Eszenak, beraz, lapurreta bat baino gehiago arimaren garraio ordenatu bat irudikatzen du.

Kasu honek argi erakusten du zein zaila den halako izakiak arte-irudietan identifikatzea eta Antzinaroko izendapen asko nola oinarritzen diren gaur egungo hipotesitan. Harpia, Sirena eta arima-deabruaren arteko ahaidetasun estua greziar pentsamenduan bereziki argi geratzen da honekin.

Harpiak Danteren Infernuan eta Erdi Aroko harrera

Antzinaroa gainditurik, harpiek batez ere Vergilioren Aeneida lanaren bidez iraun zuten aurrera, Erdi Aroan eskola-testu bihurtu baitzen. Berreskurapen eragingarriena Danteren Jainkozko Komedian aurkitzen da. Infernuko hamahirugarren kantuan, Dante eta Vergilio buruhiltzaileen basoan sartzen dira, zeinaren zuhaitz agorretan bere buruaz beste egin zutenen arimak bizi baitiren.

Baso horren adarretan habia egiten dute harpiek. Danteren deskribapenean, hego zabalak, giza lepo eta aurpegiak, atzapar-oinak eta lumadun sabela dituzte.

Arima-zuhaitzen hostoak urratzen dituzte, horrek kondenatuei mina eragiten die, baina hitz egiteko duten bide bakarra ere da. Dante nabarmen oinarritzen da Vergiliok Estrofadeez egindako deskribapenean, eta jaki-lapurren antzinako motiboa buruhiltzaileen oinazera eramaten du.

Harpia eta bere buruaren suntsipenaren lotura horrek sakon markatu zuen Erdi Aroaren ondoko irudia. Errenazimenduan eta Barrokoan, harpiak irudi-motibo finko bihurtu ziren, eta emblematikan zikoizkeria, gutizia eta eragin kaltegarria adierazteko erabili ziren.

Heraldikan armarrietako izaki gisa agertzen dira, emakume-buru eta hego-gorputz bat batzen dituztela. Haize-izpiritu homerikotik jaki-lapur vergiliarrera eta danteszko infernu-izakira egindako bidea erakusten du nola motibo bat bi mila urte baino gehiagoan zehar behin eta berriz berrinterpretatu izan den.

Harpiak, Erinieak eta zigor-deabruen arazoa

Erlijio-zientziaren aldetik interesgarria da harpiek grekoen mitologiako beste emakume-izaki zigortzaile eta mendekuzkoekin, bereziki Erinieekin, duten harremana. Bi taldeak jainkozko zigorra betearazten dute, biak emakumezkoak dira, eta biak hego eta itxura izugarriz irudikatzen dira.

Zenbait iturritan mugak lausotzen dira. Apolonio Rodiokoak harpiak Zeusen txakur gisa aipatzen ditu, beste zigor-betearazleentzat ere erabiltzen den formula bat.

Harpiek Fineoren mitoan ez dute norberaren kabuz jarduten, baizik eta jainkoek ezarritako zigor baten tresna gisa. Horretan Erinieekin antz handia dute, hauek ere ordena kosmikoaren aginduz odol-zorra jazartzen dutelako.

Halere, ezberdintasunak nabarmenak dira. Erinieak jokabide zehatzei lotuak daude, batez ere odolkideen hilketa eta zin-hausteari, eta kultuan egitura landua dute, esaterako Eumenide izenez atenasar kultuan. Harpiak, ordea, kultuaren ikuspegitik ia esanahi gabe geratzen dira; ez da ezagutzen haiei eskainitako tenplu edo opari bat bakarra.

Gurtza-objektuak izan ordez, kontakizuneko figurak izaten dira nagusiki. Ikerketak izaki-nahaste zabal batean sartzen ditu, keretatik hasi, sirenetatik pasa eta Erinieetaraino iristen dena, eta horretan greziar irudimen-munduak indar gainmakur baten esku-hartze bat-bateko, azalpengabe eta zigortzailea eratzen zuen.

Genealogia eta Thaumasen alabak

Harpien greziar jainko-genealogian nola kokatzen diren harrigarriro koherentea da, kultuan izan zuten garrantzi txikia kontuan hartuta. Hesiodok, Theogonia lanean, Thaumas itsas jainkoaren eta Elektra okeanidearen alaba gisa aipatzen ditu. Horrenbestez, Iris, jainkoen mezulari hegalduna eta ostadarraren pertsonifikazioa, ahizpa dute.

Ahaidetasun hori ez da xehetasun genealogiko hutsa. Harpiak haize, ur eta aire-fenomenoen esparruan finkatzen ditu, eta hain zuzen ere esparru horretakoa da haien funtziorik zaharrena.

Iris zeru eta lurraren arteko mezularia da, eta harpiak, berriz, ekaitzezko haize-boladen irudikapena; biak natur-indar bera daukate iturburu. Hori dela eta, logikoa da Phineusen mitoan hain zuzen ere Irisek esku hartzea eta bere ahizpak zentzura ekartzea.

Harpien kopurua eta izenak aldakorrak dira tradizioan zehar. Hesiodok bi ezagutzen ditu, Aello (ekaitz-boladea) eta Okypete (hegaldi bizkorra), Homerok hirugarren bat gehitzen du, Podarge (oin bizkorra). Geroagoko egileek Kelaino (iluna) izena gehitu zuten, batez ere Vergiliorengan garrantzia hartzen duena, non Kelaino batek trojarrei etorkizun ilun bat iragartzen dien.

Aldakuntza horiek ohikoak dira kultu finkorik ez zuten mitologia-taldeetan. Hala ere, esanahi argiko izenek argi erakusten dute antzinako pentsamoldeak harpiak batez ere abiadura eta haizea gorpuzten zituzten izaki gisa ulertzen zituela, txori-emakume nazkagarrien irudia nagusitu baino askoz lehenago.

Lotura osagarriak

Nyx, gau-jainkosa, Pestearen ama

Ikerketa-bibliografia

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →