Harpías é un demo da tradición grega.
Seres da tormenta rapaces, mulleres-paxaro con garras, mensaxeiras da ira e da praga. As harpías son seres da tormenta que irrompen de súpeto, rouban e desaparecen. Son máis rápidas que o vento, inflexibles e crueis. Na saga dos Argonautas atormentan ao adiviño Fineo, até que os Argonautas as expulsan. Non son deusas, senón demos, funcións do mal, non personalidades con profundidade.
As harpías en Hesíodo e a cosmoloxía grega arcaica
A Teogonía de Hesíodo nomea as harpías como fillas do titán Taumas e da oceánide Electra; pertencen, polo tanto, á xeración dos deuses, aínda que non son olímpicas. Hesíodo dálles nomes: Aelo (a rápida como o vento da tormenta), Ocípete (a que voa rápido) e, nalgúns manuscritos, tamén Podarge (pé rápido). Concíbense desde o principio como seres do vento, non como simples mulleres-paxaro.
Esta colocación cosmolóxica é significativa: as harpías son máis antigas que os olímpicos e encarnan as forzas indómitas da natureza do cosmos. Non son malvadas segundo Hesíodo, senón que funcionan como axentes do mundo divino, especializadas no roubo e no desprazamento rápido. A súa xenealoxía únelas a outros poderes ctónicos e aéreos que preceden ao Olimpo ordenado.
Tipo: Ser fabuloso (mulleres-paxaro, hibrido)
Tradición: Mitoloxía grega
Clase: Deusa/Demo (subdivino)
Papel: Deusas castigadoras de Zeus
Fontes: Hesíodo Teogonía, Homero, Esquilo, Apolodoro, Ovidio
Ámbito de acción: Aires, alimento, castigo divino, peste
Conflito principal: Entre a vontade dos deuses e o benestar humano
Hesíodo, Teogonía, ~700 a.C., nomea as harpías como fillas de Taumas e Electra (Aelo, Ocípete). Homero, Odisea I, 240, 245, como causantes de perdición. Esquilo, Orestía, amplía con maldición. Apolodoro, séc. II d.C., e Ovidio, Metamorfoses: episodio dos Argonautas.
Área de difusión: Tracia e norte do Exeo (lugar de nacemento de Taumas). Lenda dos Argonautas: Propóntide e Mar Negro (maldición de Fineo). Roma: Harpyiae (Furias do aire). Veneradas culturalmente como mensaxeiras da ira, máis que como seres individuais.
Fontes primarias:
Hesíodo, Teogonía 265, 270
Homero, Odisea I, 240, 245
Esquilo, Orestía
Apolodoro, Bibliotheca I, 9, 21
Ovidio, Metamorfoses III, 209, 258
Fontes secundarias: Burkert; Bremmer; West; Rohde
As harpías represéntanse como seres híbridos: parte superior do corpo dunha muller, parte inferior dun paxaro (aguia ou ave rapaz). Levan garras afiadas en vez de mans. Ás veces represéntanse manchadas de mal olor ou excremento (no episodio de Fineo).
Os seus símbolos son o roubo, os remuíños de vento, a peste, a velocidade fulminante. Represéntanse agresivas, non estéticas como as sereas, senón máis ben monstruosas e ameazantes. As ás e as garras dominan a súa iconografía.
As harpías non se veneran, senón que se temen e se combaten. Son instrumentos de castigo: no episodio de Fineo, Zeus ou Poseidón envíanas para atormentar a Fineo pola súa desobediencia. Son portadoras de peste, demos raptores, forzas do caos.
Representan forzas naturais incontrolables, tormentas que destrúen a colleita, animais que atacan as persoas. Ás veces traballan para os deuses (como instrumentos de castigo), pero non teñen unha axenda propia máis alá do roubo e o caos. Están por debaixo doutros demos, son máis animais que reflexivas.
Aparencia e simbolismo
As harpías represéntanse como seres híbridos, coa parte superior do corpo de mulleres fermosas (ás veces con ás nos ombreiros) e a parte inferior ou as patas de aguias ou, ás veces, de dragóns. Levan mans e pés armados con garras. Os seus cabelos voan salvaxes, os seus ollos brillan con mala intención. Ás veces represéntanse con plumas de paxaro e un brillo salvaxe.
A aguia é o seu animal sagrado, ou elas mesmas son medio aguia. As súas cores son o gris-marrón ou o vermello escuro, as cores da decadencia e do roubo. Cheiran terriblemente, un trazo central é o seu fedor, que estraga todo. Encarnan o rapaz e o salvaxe na natureza, o feito de ser roubado, o feito de ser arrebatado.
As harpías na Argonáutica de Apolonio de Rodas
Apolonio de Rodas (século III a.C.) narra na súa Argonáutica 2.188-300 o famoso episodio no que os Argonautas liberan ao rei cego Fineo das harpías.
Estas harpías (Aelo e Ocípete) son malvadas e destrutivas: arrepañan e ensucian toda a comida que Fineo toca. Apolonio descríbeas como rapazas aladas con parte inferior do corpo similar á dun paxaro e parte superior humana, rápidas como o vento.
O heroe Zetes e o seu irmán Calais, eles mesmos alados (fillos de Bóreas, o deus do vento norte), perseguen as harpías polo mar até as illas Estrófades. Esta dramatización literaria influíu fortemente na iconografía visual: as harpías representáronse cada vez máis como mulleres-paxaro en relevos clásicos e pinturas de vasos, e menos como demos abstractos do vento.
As harpías son demos femininos da tormenta na mitoloxía grega, metade muller, metade ave, cuxo nome deriva da palabra grega para roubar. Son coñecidas sobre todo pola lenda do adiviño cego Fineo, ao que roubaban ou ensuciaban os alimentos, ata que os alados fillos de Bóreas as expulsaron durante a expedición dos Argonautas. A Argonautika de Apolonio de Rodas e a Eneida de Virxilio son as principais fontes literarias sobre a súa figura.
Xenealoxía: Fillas de Taumante (marabilla, asombro) e da oceánide Electra. Semideusas da segunda xeración. Irmá: Iris (deusa do arco da vella).
Harpías principais: Aelo (vento de tormenta), Ocípete (voadora veloz), Podarge, Celeno, Tiela.
Función: Deusas do castigo de Zeus, que traen a perdición cando os humanos cometen sacrilexio. Non son malvadas por si mesmas, senón executoras da vinganza divina. Rouban alimentos, sucian as ofrendas, traen peste e fame.
Público: Reis e gobernantes, exemplo de Fineo: castigo por culpa de sangue.
As fontes antigas describen as harpías como seres híbridos de muller e ave: aladas, con garras e rostro feminino. En Homero e Hesíodo aparecen aínda como espíritos veloces da tormenta; só a poesía posterior salienta o repulsivo da súa aparencia. Virxilio descríbeas na Eneida como corpos de ave famentos con pálidos rostros de mozas, que sucian todo o que tocan.
Efecto mítico: Fineo de Tracia: as harpías o perseguen, devoran e contaminan os alimentos, tormento psicolóxico xa que pasa fame. Xasón e os Argonautas envían a Zetes e Calais (fillos de Bóreas), que maldicen as harpías. Esquilo: continuación da maldición da casa de Atreo. Mosaicos de anfiteatros en Roma: símbolo da ira divina.
Contra as harpías, consideradas demos da tormenta e do rapto, a antiga tradición coñece sobre todo defensas rituais e narrativas.
No mito do vidente cego Fineo, os alados Bóreadas Zetes e Calais expulsan ás harpías, que lle roubaban e ensuciaban os alimentos, un relato que en si mesmo cumpría unha función protectora, ao mostrar que os demos podían ser vencidos.
Na arte funeraria, por exemplo no chamado Monumento das Harpías de Xanto, aparecen seres híbridos semellantes ás harpías como portadoras de almas, marcando o limiar entre vivos e mortos. Non se conserva unha tradición propia de amuleto contra as harpías; a defensa quedou ligada á oración, á purificación e ao relato mítico.
Próximas ás harpías están as sereas, tamén mulleres-ave da mitoloxía grega, aínda que estas perden ao seu por medio do canto en vez do roubo. Tamén están relacionados os espíritos da tormenta e do vento, así como as Erinias, coas que as harpías comparten a función de executoras do castigo divino. Xenealoxicamente considéranse fillas do ser mariño Taumante e da oceánide Electra, e polo tanto irmás da mensaxeira dos deuses Iris.
Rituais de defensa
En Tracia e no Exeo, rituais protectores durante festas de ofrenda, con mantas ou redes como defensa. Santuarios de Apolo: oracións para pedir protección contra os demos do vento.
Conxuros e invocacións
Non se coñecen conxuros directos ás harpías, senón fórmulas de defensa. Tradición estoica: oración a Apolo ou Zeus para conteñelas. Papiros máxicos de Exipto: fórmulas apotropaicas contra mulleres veloces.
Amuletos e símbolos protectores
A rede (σάγηνος) como amuleto para atrapala simbolicamente. Representacións de aguias ou falcóns (inimigos das harpías). Casas romanas: mosaicos de harpías en fuxida nos limiares das entradas como defensa.
Seres de rapina e tormenta existen en todas partes: as valquirias (Escandinavia, rapto de guerreiros mortos, aínda que máis nobres), as banshees (Irlanda, anunciadoras da morte), os tengu (Xapón, demos rapaces). As harpías tamén se asemellan a demos doutras culturas que rouban e atormentan: os rakshasas (India), os xenn (islam, aínda que máis complexos).
Diferéncianse en que apenas teñen personalidade propia, son funcións de castigo e caos. Representan o principio da desorde na cosmoloxía grega.
As harpías en Virxilio e a adaptación romana
A Eneida de Virxilio, 3.209-258, presenta as harpías como forzas demoníacas de castigo. A frota de Eneas chega ás Estrófades e atopa alí fermosos rabaños; as harpías caen sobre eles e profanan todo o que os troianos comen. A descrición latina é máis sombría que a de Apolonio: cheiran horriblemente, fan ruído como o tronar, e o seu contacto é unha maldición.
A versión de Virxilio vincúlaas cun castigo case cármico; as harpías actúan por orde de deuses superiores (especialmente Venus e do destino). Isto desprázaas dun ser caótico da natureza a unha axente cósmica do castigo.
Os escritores romanos adoptaron esta interpretación: as harpías como encarnación da voracidade, do pecado e do despilfarro. Aparecen en obras alegóricas posteriores, como as de Dante Alighieri, como símbolos da fame sen límites e do espolio.
O relato antigo máis extenso sobre as harpías atópase no segundo libro da Argonautika de Apolonio de Rodas, do século III a. C. Alí, os Argonautas, na súa viaxe cara á Cólquida, atópanse co adiviño cego Fineo, rei de Tracia, castigado polos deuses por revelar o futuro con demasiada franqueza.
O seu castigo consistía en que as harpías lle arrebataban ou corrompían con seu fedor os alimentos en cada comida, ata deixalo á beira da inanición. Fineo prediciu a viaxe aos Argonautas coa condición de que o liberasen das harpías.
Os alados fillos de Bóreas, Zetes e Calais, perseguiron os monstros polo aire ata as illas Estrófades. Alí, a mensaxeira dos deuses Iris deteu os Boréadas e xurou polo Estix que as harpías xa non molestarían máis a Fineo.
Este episodio xa era coñecido antes de Apolonio; foi tratado nun poema épico hoxe perdido e en traxedias áticas, como as de Ésquilo e Sófocles, cuxos dramas titulados Fineo só se conservan de forma fragmentaria.
A investigación ve nesta historia un antigo motivo do rei famento, atormentado por seres demoníacos, cuxa liberación está ligada á expedición heroica. En Virxilio, as harpías reaparecen na Eneida, onde se atopan cos troianos que desembarcan nas mesmas illas Estrófades.
A idea das harpías cambiou considerablemente ao longo da Antigüidade. Nos textos máis antigos, en Homero e Hesíodo, non son mulleres-ave desagradables, senón ventos tempestuosos personificados.
Homero menciona unha harpía chamada Podarge, que xunto co vento do oeste, Céfiro, engendra os cabalos inmortais de Aquiles. Hesíodo, na Teogonía, nomea dúas harpías, Aelo e Ocípete, fillas de Taumante e da oceánide Electra, e descríbeas como de belos cabelos e rápidas como o vento.
O seu nome derívase habitualmente do verbo grego harpazein (roubar, arrebatar), o que coincide coa súa función como seres que fan desaparecer persoas e cousas sen deixar rastro. Cando na Odisea alguén desaparece de forma inexplicable, dise que foi levado polas harpías.
Só en época postclásica, xa claramente en Apolonio e Virxilio, cristaliza a imaxe do desagradable ser mixto con corpo de ave, rostro de muller, garras e mal cheiro.
A ciencia das relixións explica este cambio como unha fusión do antigo concepto de espírito do vento coas ideas dos demos raptores dos mortos, cos que as harpías estaban emparentadas tanto iconográfica como funcionalmente. A posterior demonización desprazou case por completo da memoria a imaxe máis antiga e neutra.
Na arte grega, as harpías e as figuras próximas a elas, como as sirenas, as keres e as esfinxes, resultan a miúdo difíciles de distinguir, xa que todas se representaban como seres mixtos alados de muller e ave. Nos vasos áticos aparecen sobre todo relacionadas co episodio de Fineo, voando sobre unha mesa posta ou sendo perseguidas polos Boréadas.
O monumento máis coñecido que leva o seu nome é o chamado Monumento das Harpías, de Xanto, en Licia, un alto sepulcro en forma de piar do comezo do século V a. C., cuxos relevos se conservan hoxe no British Museum. Os relevos mostran seres femininos alados que levan nos brazos pequenas figuras humanas.
A investigación máis antiga interpretou estas figuras como harpías, de aí o nome do monumento. A arqueoloxía máis recente é máis cautelosa: probablemente se trate de sirenas ou, en xeral, de guías de almas que conducen os defuntos ao máis alá. A escena ilustraría así non tanto un rapto como unha ordenada condución da alma.
Este caso mostra de forma exemplar o difícil que resulta identificar tales seres na arte e como as denominacións da Antigüidade se basean en parte en suposicións modernas. O estreito parentesco entre a harpía, a sirena e o demo das almas no pensamento grego resulta especialmente evidente nisto.
Máis alá da Antigüidade, as harpías seguiron a exercer influencia sobre todo a través da Eneida de Virxilio, que na Idade Media formaba parte do currículo escolar. A recepción máis influente atópase na Divina Comedia de Dante. No canto trece do Inferno, Dante e Virxilio entran no bosque dos suicidas, cuxas árbores resecas son as almas daqueles que se quitaron a vida.
Nas pólas dese bosque aniñan as harpías. Dante descríbeas con ás anchas, pescozos e rostros humanos, patas con garras e ventre emplumado.
Esganduxan as follas das árbores-almas, o que causa dor aos condenados e é ao mesmo tempo o único xeito polo que estes poden falar. Dante apóiase expresamente na descrición virxiliana das Estrófades e traslada o antigo motivo dos roubadores de alimento ao castigo dos suicidas.
Esta vinculación entre harpía e autodestrución marcou fortemente a imaxe posterior á Idade Media. No Renacemento e no Barroco, as harpías converteuse nun motivo pictórico fixo, que na emblemática representaba a avaricia, a cobiza e a influencia nociva.
Na heráldica aparecen como figura de brasón, que une cabeza de muller e corpo de ave. O percorrido desde o espírito do vento homérico, pasando polo roubador de alimentos virxiliano, até o ser infernal dantesco, mostra como un motivo foi reinterpretado unha e outra vez durante dous milenios.
Desde o punto de vista da ciencia da relixión, resulta interesante a cuestión de como se relacionan as harpías con outros seres femininos de castigo e vinganza da mitoloxía grega, en particular coas Erinias. Ambos os grupos actúan como executoras do castigo divino, ambos son femininos, ambos son representados con ás e un aspecto que causa terror.
Nalgunhas fontes os límites entre elas esváense. En Apolonio as harpías son chamadas cans de Zeus, unha fórmula que tamén se emprega para outros executores de castigos.
No mito de Fineo, as harpías non actúan por vontade propia, senón como instrumento dun castigo impostado polos deuses. Nisto asemellan ás Erinias, que persiguen a culpa de sangue por encargo da orde cósmica.
As diferenzas son, con todo, evidentes. As Erinias están vinculadas a delitos concretos, sobre todo o asasinato de familiares e o incumprimento de xuramentos, e posúen unha posición cultual moi elaborada, por exemplo como Euménides no culto ateniense. As harpías, en cambio, seguen sendo case irrelevantes desde o punto de vista cultual; non se coñecen templos nin ofrendas dedicadas a elas.
Son máis ben figuras narrativas que obxecto de veneración. A investigación sitúaas nun amplo espectro de seres híbridos que vai desde as Keres raptoras ata as serea e as Erinias, e no que a imaxinación grega expresaba a intervención repentina, inexplicable e punitiva de forzas sobrehumanas.
A inclusión das harpías na xenealoxía dos deuses gregos resulta sorprendentemente coherente, a pesar da súa escasa importancia cultual. Hesíodo cítaas na Teogonía como fillas do deus mariño Taumas e da oceánide Electra. Así, son irmás de Iris, a mensaxeira alada dos deuses e personificación do arco da vella.
Este parentesco é máis que un detalle xenealóxico. Ancora firmemente as harpías no ámbito dos fenómenos do vento, da auga e do aire, ao que pertencen segundo a súa función máis antiga.
Iris como mensaxeira entre o ceo e a terra, as harpías como encarnacións da ráfaga de tormenta que arrebata, ambas proceden do mesmo dominio das forzas naturais. É por tanto coherente que sexa precisamente Iris quen interveña no mito de Fineo e chame ao orde as súas irmás.
O número e os nomes das harpías varían na tradición. Hesíodo coñece dúas, Aelo (ráfaga de tormenta) e Ocípete (voo rápido); Homero engade unha terceira, Podarge (pé lixeiro). Autores posteriores engaden o nome de Celeno (a Escura), que desempeña un papel especial en Virxilio, onde unha Celeno fai aos troianos unha sombría profecía.
Estas variacións son típicas dos colectivos mitolóxicos sen un culto fixo. Con todo, os nomes significativos amosan de forma constante que a concepción antiga entendía as harpías principalmente como seres que encarnaban a velocidade e o vento, moito antes de que se impuxese a imaxe das repugnantes mulleres-ave.
A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Faunus, o antigo deus romano do bosque, dos pastos e dos rabaños. Orixe, o oráculo dos soños, as ...

Espíritos do fogar en comparación cultural: protectores do lar e do fogón, desde o Domovoi ata o ...

Apu Wamanrasu, o Wamani máis poderoso dos pastores de Huancavelica. Orixe, o culto aos defuntos e...

Aderyn y Corff, o paxaro dos mortos galés. Orixe, a chamada na porta, a interpretación como curux...

Forza creadora, sincretismos (Atum-Ra, Amun-Ra), loita contra Apofis, Heliópolis, Libro dos Morto...

O Boto Encantado, o delfín rosa fluvial encantado da Amazonia. Orixe, o home de traxe branco, sim...