Wacholder da euskal eremu germaniar eta iparraldeko herri-sinesmenaren erretzeko material klasikoa. Intsentsua testuinguru elizkoian nagusi den bitartean, wacholder-adarrekin erretzea nekazal jarduera propioa zen: etxeko jaunak edo etxeko andreak adar erreak eskuan zituela etxea, ukuiluak eta garaia zeharkatzen zituen, gaizto-izpirituak, gaixotasunak eta indar kaltegarriak uxatzeko.
Jarduera hori ez zegoen elizak zuzendua, herri-tradizioaren parte zen, eta bere unerik gorena Gabonak eta Erregeen egunaren arteko Rauhnächte garaian zuen. Erretzeko materialak eta garbiketa-bitartekoak testuinguruan, wacholder-ek Europa erdialdeko baliokidea da hegoaldeko erretxin exotikoenen aldean.
Wacholder erretze-landarea eta babes-zuhaixka da aldi berean.
Wacholder (Juniperus communis) Europa eta Asia iparraldean zabaldutako zuhaixka konifero bat da. Bere egurra eta bere baiak erretzean kea zorrotza eta erretxinatsua askatzen dute, terpentina eta erretxinaren usain bereizgarriarekin.
Herri-tradizioan usain hori bera kaltegarritzat jotzen da bai izpirituentzat bai gaixotasun-germenentzat. Wacholder “Krammetstrauch” izenez ezagutzen zen alemaniar herri hizkeran; bere babes-indarra ez zitzaion soilik erretzeko materiala izateagatik ematen, baita mugarri-landare eta amuleto-osagai izateagatik ere.
Rauhnächte, Hamabi Gau, Rauhnächte edo Zwölften ere deitzen zaie, abenduaren 24tik urtarrilaren 6ra bitarteko epea izendatzeko.
Aro horretan, antzinako herri-sinesmenaren arabera, biziduen munduaren eta hilen munduaren arteko mugak bereziki iragazkorrak zirela uste zen; noraezean zebiltzan izpirituak, talde basatiak eta indar kaltegarriak zarataz, suz eta erretzeko keaz urrundu edo etxetik bota behar ziren.
Wacholder-ez erretzea alemaniar eremuko eskualde askotan, bereziki Austrian, Bavarian, Suitzan eta Tirolen, gau horien osagai finkoa zen. Ez ziren soilik bizitegiak erretzen, baita ukuiluak, garaiak eta biltegiak ere.
Abereen kasuan jarduera hori bereziki hedatua zen: animaliak begi txarraren eta indar kaltegarrien aurrean ahulak zirela uste zen; wacholder-ek eraginetik eta gaixotasunetik babesten zituen.
Beste jardura tradizional bat udaberrian erretzea zen, negua igaro ondoren etxea garbitzeko, eta baita gertaera bereziekin ere: etxe berri batean sartzean, haur bat jaiotzean edo etxean gaixotasun larriren bat gertatzean.
Alemaniar sineskeria hiztegiak (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) wacholder-i buruz froga ugari jasotzen ditu eremu germaniar guztietatik, bere bikoiztasuna dokumentatuz: babes-landarea (etxearen kanpoan) eta erretzeko materiala (etxearen barruan).
Wacholder-en ke sendo eta zorrotza herri-tradizioan bereziki “indartsua” eta kaltegarri denarentzat jasangaitza zela uste zen. Printzipioa jasangarritasunarena da: gizakiarentzat atsegina edo gutxienez jasangarria dena, gaiztoak saihesten du.
Wacholder-en kea izpirituentzat eta indar gaiztoentzat desatsegina zela deskribatzen zen, gizakiarentzat berriz garbigarria eta are onuragarria.
Horrez gain, tradizioan wacholder-i lotzeko gaitasuna ere ematen zaio: eragin kaltegarriak ez dira soilik uxatzen, keak lotu eta harekin batera erauzten ditu. Horregatik, eskualde batzuetan erretu ondoren leiho guztiak zabaltzea ohikoa zen, keak eta harekin lotutakoak etxetik atera zitezen.
Wacholder herri-sinesmenean muga-landare ere jotzen da: baso-ertzetan eta larre-eremuetan hazten da nagusiki, hau da, trantsizio-eremuetan. Mugetan hazteko ezaugarri horrek tradizioaren logika sinbolikoan munduen arteko bitartekari bihurtu zuen, eta horregatik babes-ikur eraginkorra ateburu eta sarreretan.
Wacholder erretze-landare gisa alemaniar eremutik haratago hedatzen da. Eskandinaviar herrialdeetan wacholder-adaxkekin erretzea ere frogatuta dago, bereziki Norvegian eta Suedian, gizakien eta abereen gaixotasunen aurka erabiltzen zena. Laponian eta samiar herrien artean wacholder sendagileen (noaiden) babes-belar garrantzitsuenetako bat zen.
Herri-sinesmen eslaviarrean wacholder (serbieraz: kleka, errusieraz: moxevelnik) antzeko moduan erabiltzen da: etxeak eta ukuiluak babesten ditu izpiritu gaiztoetatik eta sorginkeriatik, eta atarietan zintzilikatzen da edo atalasen ondoan landatzen da.
Eremu zeltiarrean ere wacholder babes-landare gisa dokumentatuta dago, bereziki Irlandan eta Eskozian, non begi txarretik eta ihauteetatik babesten zuela uste zen.
Tradizioaren zabaltasunak erakusten du wacholder babes-landare gisa Eurasiako kultur eremu bateratu batean errotuta dagoela, nahiz eta erritu-forma desberdinekin. Salbia edo intsentsua bezalako beste erretzeko materialekiko paralelismoak keak uxatzeko duen logika komunean datza.
Herri-tradizioak wacholder indar kaltegarrien sorta zabal batean aplikatzen du. Lehen tokian gaixotasun-izpirituak daude, hau da, gizakia eta abereak izurriz, sukarrez eta bestelako gaitzez zamatzen dituzten izakiak edo indarrak. Gaixotasunaren eta eragin gaiztoaren berdintasuna medikuntza herrikoi aurremodernoan berezkoa da; horregatik gaixotasunean erretzea aldi berean ekintza medikoa eta babes-ekintza zen.
Horrez gain, wacholder tradizioan eraginkorra dela jotzen da hainbat mehatxuren aurka. Horien artean Rauhnächte garaiko talde basatiak eta izpirituak daude, hau da, noraezean zebiltzan hildakoen izpirituak eta gaueko indarrak. Era berean begi txarretik (bekaizti-begiratik) babesten du, gizakiari eta abereei kalte egin diezaiekeenetik, eta etxearen edo abereen aurka zuzendutako sorginkerietatik. Zenbait eskualdetan wacholder jaioberriak trukatzearen aurkako babes gisa ere deskribatu zen, aldakien (Wechselbalg) tradizioetan.
Babes-iparrorratzak wacholder hainbat iturritan frogatuta dagoen izaki-mota jakinei egokitzen dio.
Ipurua erretzeko ke-egitea (Wacholder edo ipuru-adarrekin) tradizionalki adar edo baba fresko zein lehorrak erretzen egiten zen. Adarrak pizten ziren eta gero neurri batean itzaltzen, keak egin zezan; kea etxeko gela guztietan zehar eramaten zen.
Bereziki garrantzitsua zen ordena: etxearen barrualdetik aterantz, kaltegarria etxetik atera zedin eta ez sakonago sartu.
Tradizioaren arabera, unea erabakigarria zen. Rauhnächte garaian egindako ke-egitea bereziki eragingarria zen, arriskua handiena zen unean egiten zelako. Urte osoan zehar aldian-aldian ke-egitea babes-eragina mantentzeko egiten zen.
Praktika honen muga bera tradizioan aurkitzen da: ipuruak bakarrik ez du ordezkatzen babes-ekintza oso bat. Herri-tradizioan otoitzekin, gurutze-seinalearekin, gatzarekin eta beste babesbideekin batera erabiltzen zen. Babes-iparrorratzak konbinazio horiek euren tradiziozko loturan erakusten ditu.
Erlazionatutako gako-hitzak: wacholder raeuchern krammetstrauch stallreinigung.
Ipuruaren ke-egitea muga jartzeko nahiaren adierazpena da: barrualdearen eta kanpoaldearen artean, babestutako esparruaren eta mundu ziurgabearen artean. Muga jartzeko nahi hori da iWell Guard-ek biltzen dituen babes-tradizio guztien atzean dagoen printzipioa.
Etxeko emazteak edo etxeko aitak urtero ke-egitearekin lortu nahi zuena, hots, familia bererako esparru argi eta babestua, dilindariak muga pertsonal eta eramangarri gisa itzultzen du. Logika sinbolikoa bera da, forma bizimodu modernora egokitua dago.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.
Antzeko babes-bitartekoak

Tradizioak eta herri-sineskerak Drudenfußi babes-zeinu gisa zer egotzi dioten: jatorria, funtzion...

Ipar Amerikako kulturen medizinrada: lau norabideen harri-zirkulu ikurraren jatorria, forma eta i...

Jainkoaren Eskua (Ręka Boga) babes-ikur slaviar bat da, gaur egungo forma neurri handi batean mod...

Dharmachakra, zortzi orratzeko irakaspenaren gurpila, budismoaren ikur nagusia da. Jatorria eta e...

Amuletoak eta babes-objektuak: aitzinamenaren aurkako babes-forma zaharrena eta zabalduena. Jator...

Thorshammer Mjölnir bikingoen garaian babes-dulunta gisa eramaten zen. Mitoa, forma eta aurkikunt...