Lada – Maitasunaren jainkosa eslaviarra

Iturri-egoera eta ikerketa-eztabaida

Lada lehenengoz aipatzen duten iturriak Poloniako sinodo erabakiak eta XV. mendeko sermoi idatziak dira. Łęczyca-ko sinodoaren erabakiak (1420) mahatsondoetan dantzatzea eta abestea debekatzen zuen Mendekoste garaian, eta «Łado, łado!» dei-hotsak aipatzen ditu.

Antzeko debekuak agertzen dira Jan Długoszen «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» lanean (1455-1480 artean idatzia), non Lada Marte erromatarraren pareko poloniar jainkotzat aurkezten den eta poloniar jainko-zerrenda oso bat eransten dion. Zerrenda hori arazotsua da erlijio-historiaren ikuspegitik, Długoszek eslaviar panteoia neurri batean eredu erromatarraren araberako egituratu baitzuen.

Aleksander Brücknerrek («Mitologia słowiańska», 1918) erabat ukatu zuen Lada jainkosa gisa existitzea. Berarentzat «łado» abesti-errepika bat zen, alemanezko «lalala»-ren antzekoa, geroko elizgizonek okerki pertsonifikatua. Ikuspegi eszeptiko hori nagusi izan zen luzaro XX. mendean, eta Henryk Łowmiańskik neurri handi batean bere egin zuen.

Aleksander Gieysztorek («Mitologia Słowian», 1982) eta Boris Rybakovek, aldiz, Ladaren existentziaren alde egin zuten.

Gieysztorek Lada aipatzeko dei-hotsen ugaritasuna eta zabalkundea azpimarratzen ditu, Baltikotik Balkanetaraino, letoniar mitologiako paraleloak (Laima, patuaren jainkosa) eta berreraiki daitekeen panteoian maitasun eta udaberriko jainkosa baten beharrezkotasun egiturazkoa.

Ikerketa berrienak (Jiří Dynda, Michael Shkapa) posizio ertain baterantz jotzen dute: Lada, seguru asko, ekialdeko eslaviar-poloniar jatorriko herri-figura bat izan zen, ez zela nahitaez Kieveko Rusiako panteoi ofizialaren parte, baina herri-erlijiozkotasunean sustraitua zegoena.

Izena eta etimologia

«Lada» izena proto-eslaviar «*lada»-tik («Maitea, emaztea, ordena») eratortzen da, antzinako errusierako «ladъ»-rekin (adostasuna, harmonia), serbiar «lada»-rekin (emaztea, maitea) eta txekiar «ladný»-rekin (dotorea) lotuta.

Errusierazko erabileran «lad» hitzak «bakea, ordena, adostasuna» esanahia mantendu du errusiera modernora arte. Frigg/Frigga vanir jainkosa iparraldeko germaniarrarekiko lotura etimologikoa (indoeuroperazko «*priH-»-tik, maitatu) tarteka eztabaidatu izan da, baina hizkuntzalaritzatik ez da nahitaezkoa.

Funtzioa eta itxura

Herri-erlijiozko iturriek erakusten dutenaren arabera, Lada maitasunaren, ezkontzaren, emakumezko edertasunaren eta udaberriaren jainkosa da. Udaberriko kantuetan deitzen zaio, ezkontza-erritoan aipatzen da eta zirkulu eta erronda-dantzetan («khorovody») kantatzen zaio.

Ukrainar eta poloniar folklorean maiz neska gazte eta emakume ezkongabeen jainkosa babeslea da; bere gurtza maiatzeko ohiturekin bat egiten du. Kantu zaharrenetan maiz «Lado» edo «Lel» izeneko lagun maskulino batekin batera agertzen da, honen izaera jainko autonomo gisa ere eztabaidagarria da.

Arte plastikoak XIX. mendeko mugimendu erromantiko herrikoiaz geroztik hasi zen Lada erabiltzen, eta neska gaztea gisa margotu izan da, ezkontzako jantzi zurian, maiz lore-koroa daramala eta antzarak lagun. Ikonografia hori garaikidea da, eta ez du zuzeneko eredu ertaroko-rik.

Gurtza eta herri-ohitura

Ladaren aztarna nagusia «Łado, łado!» (edo «Lada, Lada!» edo «Łado, Łado, jary Łado!») deia da, udaberriko eta ezkontzako kantuetan. Esaldi hauek poloniar, ukrainar, bielorrusiar eta errusiar XIX. mendeko kanta-bildumetan ugari dokumentatuta daude.

Aleksander Afanasjevek «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 eta 1869 artean) lanean adibide ugari bildu zituen. Sobietar garaiko folklore kritikoak (Vladimir Propp, Boris Putilov) bilduma horien zati baten benetakotasuna aztertu zuen, eta jatorri herrikoi eta arkaikoko iturriak literarioki eraginduetatik bereizi zituen.

Eskualde eslaviar askotako maiatz eta Mendekoste ohituretan, neska-erronda dantzak, koroa jaurtiketak eta koroak ur gainean flotarazteko praktikak zabalduta zeuden, eta horietan Ladari dei egiten zitzaion. Ukrainar «Hahilki» erronda, poloniar «Stado» eta hego-eslaviar «Lazarice» ohitura-multzoa multzo honetan sartzen dira. Ohitura horiek zuzenean Lada kultu zaharretik datozen edo udaberriko errito begetatibo orokorrak diren, ezin da erabaki argi eta garbi.

Ezkontza eta familia-kultua

Lada ezkontza-abestietan ezkongaiaren eta ezkontza berriaren babesle jainkosa gisa agertzen da. Eskualde batzuetan ezkongaiari «Lada» esaten zioten; poloniar «O Łado, Łado» maitasun-kanta adibide klasikoa da.

Hego-eslaviar folklorean «lada» hitza gaur egun ere maitalearen laztan-hitz gisa erabiltzen da. Aztarna linguistiko honek jainkosa jatorrizko baten hipotesia indartzen du, ezkontza-ordenaren jainkosa bat, zeinaren izena hizkuntza arruntera pasatu baita.

Kokapen erlijio-historikoa eta parekotasunak

Egiturari dagokionez, Lada beste panteoi indoeuropar batzuetan maitasun eta edertasunaren jainkosek betetzen dituzten funtzioekin bat dator: Freya (germaniarra), Aphrodite (Grezia), Venus (Erroma), Lakshmi (hinduismoa), Hathor (Egipto).

Horiek ez bezala, Lada ez dago tenplu monumentalen edo mito dogmatikoen bidez babestuta; haren errealitatea herri-erlijioan ainguratuta jarraitzen du. Egoera hau ez da erlijio-historian ohikoa: Baltikoko Laima ere, Ladarekin egitura-antzekotasunak dituena, batez ere folklore bidez dago dokumentatuta.

Vladimir Toporovek eslaviar Lada, letoniar Laima eta hetitar Hannahanna geruza indoeuropar-anatoliar batean bateratu ditu; berreraikitze estruktural sakon hori metodologikoki anbiziotsua da eta neurri batean eztabaidagarria. Boris Rybakovek Lada eslaviar ekialdeko «Jainkosa Handi» geruza arkaiko batean kokatzen saiatu zen; eraikuntza hori ere gehiegizkoa dela iritzita dago.

Bizirautea eta harrera modernoa

XIX. mendean Lada eslaviar erromantizismoaren figura nabarmena bihurtu zen. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki eta ukrainar poeta Ivan Franko bezalako idazleek harengan oinarritu zituzten euren lanak.

XIX. eta XX. mendeko musikan (Mussorgski, Stravinsky) Lada-erreferentziak agertzen dira, bereziki «Sacre du printemps» (1913) obran, udaberriko dantza-zirkuluari egiten dion erreferentziagatik. Poloniar modernismoaren arte plastikoan («Młoda Polska») Lada figura errepikakorra da.

Rodnoverie mugimendu modernoak (neopaganismoa) Lada panteoi berreraiki baten jainkosa emakumezko nagusi bihurtu du. Ikuspegi erlijio-historikotik, berpizte hori berreraikuntza berria da, herri-tradizioan eta bilduma erromantikoetan oinarritzen dena, ez ordea eten gabeko kultu-praktika batean.

Iturriak

Brückner-en polemika

Aleksander Brückner (1856-1939), bere garaiko poloniar eslavista garrantzitsuenak, Lada gaia nagusitu zuen XX. mendearen hasierako ikerketan.

«Mitologia słowiańska» (1918) lanean eta hainbat artikulu zehatzetan, «Lada» jainko-izena ez zela defendatu zuen, baizik eta abesti-errefrau soila, eslaviar herri-abesti askotan agertzen diren «hej», «dana» edo «lalala» bezalako txertaketa onomatopeikoen antzekoa.

Brücknerren argudioa Erdi Aroko iturri nagusietan aipamenik ez izatean, errefrau antzekoak testuinguru ez-erlijiosoetan agertzean eta XV. mendeko elizgizonek errefrau ezezaguna jainko-izen gisa gaizki ulertu zutelako susmoan oinarritzen zen.

Jarrera eszeptiko horrek XX. mendeko ikerketan Ladaren irudia luzaroan menderatu du. Henryk Łowmiańskik funtsean bere gain hartu zuen bere «Religia Słowian i jej upadek» (1979) lan klasikoan, eta Stanisław Urbańczyk bezalako erlijio-zientzialari kritiko gazteagoek ere Brücknerren lerroa defendatu dute.

Alde hori indartzen dute berrikuntza folklorikoen berandu iritsi diren lekukotasunak lantzean izandako zuhurtzia metodologikoak eta eslaviar erlijio-berreraikuntzak askotan iturri ahulean oinarritzen direlako kontzientziak.

Gieysztor eta Rybakoven jarrera aurkakoa

Aleksander Gieysztorrek («Mitologia Słowian», 1982) Brücknerren tesia nabarmen aldatu zuen. Lada-aipamenen maiztasuna eta hedapen geografikoa, Baltikotik Balkanetara, Poloniatik hego Balkanetara, errefrau onomatopeiko bakar batek nekez azal ditzakeela argudiatu zuen.

Letoniar Laimarekin (zoriaren eta maitasunaren jainkosa) egitura-antzekotasunak eta eslaviar zahar «lada» (maitalea, emaztea) hitzarekin duen etimologia-lotura maitasunaren eta ezkontza-ordenaren benetako jainkosa baten alde egiten dute, gutxienez mendebaldeko eta ekialdeko eslaviar herri-erlijioan ainguratuta zegoena.

Boris Rybakov are urrutiago joan zen, eta bere lan nagusietan Lada berreraiki eslaviar panteoi baten ama-jainkosa nagusi gisa kokatu zuen. Bere argudioa material aberatsekoa da, baina metodologikoki arazotsua; bere identifikazio askok (Lada udaberriko landaretza-jainkosarekin, ezkontza-babesle jainkosarekin eta sortzaile kosmikoarekin) gaur egungo ikerketan gehiegizkotzat jotzen dira. Eslavistika kritikoak Rybakoven jarrera maximalista baztertu du.

Ikerketa berrienak (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica» inguruko ikerlariak) erdibideko posizio batera jotzen dute: Lada seguruenik herri-erlijioaren figura gisa existitu zen, baina ez zen nahitaez Kiev-eko Rus’eko ekialdeko eslaviar panteoi ofizialaren kide. Haren gurtza herrikoi-nekazaria zen, ez gorte-kultualekoa.

Długosz-en poloniar iturri-tradizioa

Rol berezia du Jan Długoszen poloniar jainko-zerrendak, bere «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» lanean (1455-1480 artean idatzia). Długoszek poloniar panteoi bat zerrendatzen du honako izenekin: Jesza (Jupiterren baliokidea), Lada (Marteren baliokidea), Dziedziłela (Venusen baliokidea), Nyja (Plutonen baliokidea), Dziewanna (Dianaren baliokidea).

eta Marzanna (Ceresen baliokidea). Zerrenda hori historikoki arazotsua da: nabarmen jarraitzen du erromatar jainko-izenen eskema, eta neurri batean eraikuntza humanista baten itxura du, non Długoszek polandarrei erromatarren eta grekoen mailako panteoi bat egotzi nahi izan zien.

Nabarmentzekoa da Długoszek Lada arra dela identifikatzen duela (Marte gisa). Horrek kontraesanean jartzen du herri-erlijiozko tradizioarekin, non Lada argi eta garbi emea baita.

Gaur egungo ikerketak diskrepantzia hori bi modutara interpretatzen du: batzuetan figuraren bi-generotasunaren adierazgarritzat (abestietako «Lado» arraren eta «Lada» emearen parekotasunarekin bat etorriz), beste batzuetan Długoszen zerrendaren asmakizun-izaeraren frogatzat. Aleksander Brücknerrek Długosz fidagarritzat ez zuen jotzen, eta Aleksander Gieysztorek, gutxienez, Erdi Aro berantiarreko poloniar herri-erlijiozkotasunaren zantzu garrantzitsutzat hartu zuen.

Lada eta Łado ezkontza-kantuetan

Poloniar, ukrainar, bielorrusiar eta hego-slaviar ezkontza-kantuetan «Lada» (edo «Łado») errefrauko deiaren gisa agertu ohi da. Forma aldakorra da: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Deiak ez ezik emakumezko forma bakarrik hartzen ez duenak, baizik eta gizonezko forma ere bai («Łado» vokatibo gizonezko gisa), «Lada-Łado» jainko-bikote bati buruzko eztabaida sortu du. Boris Rybakovek eta zenbait egile berriagok bikote-figura hori berreraiki dute; Aleksander Brücknerrek, ordea, oinarri historikorik gabeko eraikuntza bat zelakoan zeukan.

Ezkontza-kantuak berak XVIII. eta XIX. mendeko bilduma-lanetan iritsi zaizkigu. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski eta beste folklorista batzuek ehunka adibide bildu dituzte.

Adibide tipiko batean, ezkongaia Lada gisa aldarrikatzen da, edo gurasoei «Ladaren izenean» bedeinkapena eskatzen zaie. Dei horiek zenbaterainoko erlijio-atzealdea duten kasu bakoitzean aztertu behar da; askotan funtzio erlijioso aktiborik gabeko formula tradizionalak dira.

Lada eta letoniar Laima

Konparaziorako figura garrantzitsu bat letoniar Laima da, panteoi baltikoaren patu- eta jaiotza-jainkosa. Laima ongi dokumentatuta dago letoniar kanta herrikoietan (Dainak), eta jaioberrien patua zehazten duen patu-jainkosa gisa dei egiten zaio.

Slaviar Ladarekiko paralelismo egiturazkoak dira ezkontza eta jaiotzarekiko lotura, udaberriarekiko erreferentzia, eta izaera emakumezko eta deigarria. Vladimir Toporovek paralelismo hori sistematikoki aztertu du bere ikerketa indoeuropar-baltiko-slaviarrean, eta bi figuren atzean geruza indoeuropar amankomun bat egon daitekeela suposatzen du.

Beste konparaziorako figura bat Hannahanna anatolar-hitita jainkosa da («amona»), fekundatze eta jaiotzaren ama-jainkosa. Berreraiketa sakon-egiturazko hori hipotetikoa da; hala ere, adierazten du Ladari buruzko eztabaida slaviar esferatik haratago, ikerketa-eremu indoeuropar handiago batean txertatuta dagoela.

Lada gaurko harreran

XIX. mendeko slaviar nazio-erromantizismoaren gorakadarekin, Lada berraurkitutako paganismoaren figura ospetsuenetako bat bihurtu zen. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid eta Ivan Franko bezalako ukrainar olerkariek beren lanetan aipatu zuten.

Poloniar «Młoda Polska» mugimenduaren margolaritzan («Polonia Gaztea», ca. 1890 eta 1918 artean), Lada errepikatzen den figura bat da; Stanisław Wyspiańskik eta Jacek Malczewskik Lada-motiboak jorratu zituzten.

XIX. mendeko eta XX. mende hasierako musikan, Lada hego-europar hainbat lanetan ageri da, garrantzitsuena Igor Stravinskyren «Sacre du printemps» (1913), udaberriko dantza-borobilari erreferentzia egiten diona. Gaur egungo Rodnoverie eta paganismo berriaren mugimenduan, Lada emakumezko jainko nagusi zentrala da. Gurtza moderno hori erlijio-historiaren ikuspegitik eraikuntza berritzat jo behar da.

Hego-slaviar Lazarice tradizioa

Lada tradizioaren arrasto aipagarri bat hego-slaviar «Lazarice» tradizioan aurkitzen da, Serbian, Bulgarian eta Mazedonian ospatzen dena, ortodoxoen Lazaro jaiaren inguruan (Lazareva Subota, Erramu igandearen aurreko larunbatean).

Neska gazteek, jantzi zuriz jantzita eta lore-koroez apainduta, etxez etxe ibiltzen dira, udaberriko eta ezkontza-kantuak abesten dituzte Lada-deiekin, eta trukean arrautzak, dirua eta opari txikiak jasotzen dituzte. Tradizio hori hego-slaviar herri askotan bizirik egon da oraindik XX. mendean, eta leku batzuetan gaur egun arte gordetzen da.

Ikuspegi zientifikotik, Lazarice tradizioa gainjartze kristau-paganoaren kasu klasiko bat da. Izen kristaua (Lazaro) kristautasunaren aurreko udaberri-tradizio bati ezarri zitzaion, neska-borobilen, Lada-deien eta landaretza-sinboloen inguruan biltzen zena. Vuk Karadžićek tradizio hori lehen aldiz dokumentatu zuen XIX. mendean, eta Sergej Tokarevek hego-europar udaberriko erlijiotasunaren teoria orokorrean txertatu zuen.

Genero-rolak eta slaviar ezkontza-erritua

Ladak eslaviar ezkontza-erritualean betetzen duen funtsezko rolak argi pixka bat ematen dio kristautasunaren aurreko eslavismoan genero-rolen eraikuntzek izan zuten historiako funtzioari.

Panteoi indoeuroparretako askotan gertatzen den ez bezala, non jainkosa nagusiek maiz gerra edo erregetzarekin lotutako funtzioak ere betetzen dituzten (Hera, Juno, Athena), Lada genero-rol jakin batera bideratutako jainkosa da: bere esparrua emakumearena da, ezkontzan, maitasunean eta familian.

Funtzio-mugatze horrek berandu gertatutako espezializazio bat adieraz lezake, edo eslaviar panteoiaren beste logika egituratzaile bat.

Aleksander Afanasjevek eta Pavel Chubinskik bildutako bilduma zabaletan dokumentatutako eslaviar ezkontza-kantetan, ezkongaia maiz «Lada» izenez deitzen zaio.

Ezkongaia jainkosarekin identifikatzeko modu hori ezkontza sakratu ekintza gisa ospatzeko idealizazio erritualaren adibide klasikoa da: jaiaren iraupenean, ezkongaiak jainkotiar izaera hartzen du. Vladimir Proppek antzeko fenomenoak deskribatu zituen «Russkie agrarnye prazdniki» lanean, uzta-jaiei eta landaretza-erritoei dagokienez.

Lada, maitasunaren jainkosa eslaviarra

Aurkibidea