Mokosch, eslaviar tradizioko jainkosa

Mokosch lurraren jainkosa eta etxeko babeslea da eslaviar erlijioan. Hezetasuna, lurraren emankortasuna, emakumeen eskulangintza eta familiaren segurtasuna zuzentzen ditu. Arkeologikoki frogatuta dago eta folklorean gaur egun arte aktibo dirau. Ekialdeko eslaviar jainkosa gisa, Mokoschek emankortasuna, ura eta bizitza etxekoaren babesa lotzen ditu.

JainkosaEslaviarra

Mokosch

Mokosch iturri primarioetan (Novgorodeko inskripzioak, Nestor Kronika) ‘jainkosa’ gisa deskribatzen da, beste ezaugarririk gabe. Ehuleak, ehungintza eta emakumeen eskulangintza babesten ditu; bere ikur sakratua lur hezea da. Eslaviar hainbat kulturatan ‘Mokoscha’ edo ‘Mara’ izenez bizirik dirau herri-ipuinetan.

Begi-kolpe batean: Mokosch

Mota: Eslaviar jainkosa nagusia, lur-, ama- eta ehule-jainkosa
Panteoia: Eslaviarra (bereziki ekialdekoa)
Funtzioa: lurra, emakumeen emankortasuna, patuaren ehuntzea, etxearen babesa, uraren alderdia
Ezaugarri nagusiak: gurpil biratzailea, gurpileko makila, adarrak (batzuetan), lur hezea, ur-iturriak
Kultu leku nagusia: Kiev (Vladimirren panteoia, 988 baino lehen, zerrendako emakumezko jainkotasun bakarra)
Birmoldaketa kristaua: Santa Paraskeva Piatnitsa (‘ostiral santua’)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Mokosch (errusieraz Mokosch’, poloniarrez Mokosza) eslaviar jainkotasun emakumezko garrantzitsuena da. Vladimirren panteoian (980, Kieven) Perun, Khors, Dazhbog, Stribog eta Simargl ondoan emakume bakarra da.

Bere izena mokr- (‘heze’) hitzetik dator; lur-amaren hezea da. Loraldi nagusia: kristautasuna baino lehenagoko garaia. Kristautzeak bere kultua gorde zuen Paraskeva Piatnitsa gisa (ostiral santua errusiar erlijio ortodoxoaren herri-sinesmenean), ehuleen zaindaria eta iturrien zaindaria ere. XIX./XX. mendean etnografikoki dokumentatua; rodnowierie tradizio modernoan berriz gurtua.

Hedapen-eremua

Kultu leku nagusia: Kiev (Vladimirren panteoia, 980–988). Horrez gain, milaka santutegi lokal iturri, putzu eta haritz zaharren basoetan. Errusiar erlijio ortodoxoaren herri-sinesmenean Paraskeva Piatnitsa izenez, bere egunarekin (ostirala) eta iturri santutegiekin gaur egun arte presente. Rodnowierie tradizio modernoan (errusiar, poloniar eta ukrainar eslaviar-paganoen mugimendua) berriz zentralki gurtua, bereziki emakumeen hasiera-erritualetan.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Nestor-Kronika (Wladimirren Panteoi zerrenda), errusiar herri-kantak eta 19. mendeko bilduma etnografikoak (bereziki Afanasev), Paraskewa Pjátnitsa-ren inguruko herri-ohiturak. Bigarren mailako literatura: Váňa, Herri eslaviarren mitologia; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Eslaviar mitologia; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Izendapena eta idazkerak

Mokosch emakume oso eta emankor gisa irudikatzen da, sorbalda zabalekoa, ikuspegi erotiko eta sorlerakin sabelean eta bularretan zentratua, elikagaien eta bizitzaren sinboloa. Ile luze horia edo gorrixka, gehienetan tronza edo txirikorda eginda. Eskuak aktibo eta praktikoak ditu, maiz ehuntze edo gurpilaren mugimenduetan agertzen dira.

Ikur sakratuak lihoa, ura (bereziki ibai-iturriak eta putzuak), ilargi betea edo gorakorra eta gurpileko ardatza dira. Aurkikuntza arkeologikoetako buztin-figuretan zirkulu kontzentriko eta adarkatze eratzen dituzten eredu geometrikoak agertzen dira, hazkuntzaren, sareztatzearen eta bizitzaren ehuntzearen metafora aberatsak.

Ezaugarriak

Mokoschek emakumeen lan guztien gainbegiratzen zuen: goruetan, ehungintzan, jostorratzean, bizitza mantendu eta apaintzen zuten eskulangintza guztiez.

Azaroaren 1eko gaua (beste kultura batzuetako Samhain-en antzekoa) berari sakratua zitzaion eta bere jaia zen. Gau hartan ez zen goruetan aritu behar, Mokoschek berak ehotzen baitzituen datozen urteen haria. Bere opariak apalak eta xumeak ziren: liho-mataza, gazta, esnea, ogia.

Uzta ugariak eta jaiotza onak berari egozten zitzaizkion eta esker onez omentzen zuten. Kultua nagusiki emakumezkoa zen; emakumeak zuzentzen zituzten erritualak, eta gizonak aparte gelditzen ziren nahita.

Kristautzearen ondoren, Mokosch San Ostiral bihurtu zen (tradizio batzuetan) edo Ama Birjinaren jaiotzarekin lotu zen, baina azal kristauaren azpian bizirik iraun zuen: emakume zaharrek berari egiten zioten otoitz zilbor-hestea mozten zenean, eta bere izena xuxurlatzen zuten lihoaren gainean.

Fitxa: Mokosch

Mokoschen alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak biltzen dituzte.

Mokoschen jatorria

Mokosch lur heze ama da (Mat’ Syra Zemlja, „lur heze ama“ errusiar formula herrikoietan, askotan sinonimo gisa erabilia). Bere leku genealogikoa eslaviar pantheonean ez dago finkatuta modu bakarrean; zenbait teoriatan Perunen emazte da (trumoi eta lurra osagarri), beste batzuetan Velesen emazte (bikote ktonikoa-heze). Zenerdi-jainkosa batzuen ama (Dolja eta Nedolja, „patua“ eta „patu-ezaren“).

Mokoschen jomuga

Lur ama eta emakumezkoen emankortasunaren patroia. Patu-goruzalea, gizaki bakoitzaren bizitzaren haria ehuntzen du (Moirak edo Nornak bezala). Goru-emaile, ehuleen eta brodatzaileen patroia (eslaviar emakumeen etxeko lanetan zentrala). Iturri eta putzuen patroia. Herri-kultu pertsonalean deitzen zioten erditze-minetan, ezkontzaren aurretik, emakumezkoen bizitza-krisietan. Rodnowierie modernoan emakumeen blót bileren jainko-buru nagusia.

Irudikapena

Ile luze eta ilun duen emakume matroi baten itxuran irudikatzen da bereziki, brodatu ugariko eslaviar gorteko jantziekin (brodatze-artearen patroia baita). Askotan goruezko gurpila edo goru-makila eskuan.

Irudikapen zaharenetan adarrekin (litekeena zezen-adarrak izatea, lur-emankortasunaren sinbolo, indoeuropar ama-jainkosaren tradizioarekin lotura). Larru-kolorea marroia (lur-sinbolo). Rodnowierie modernoko irudi-artean, tipikoki lurraren erregina matroi gisa, gari-mordoa eta goru-makila eskuan.

Funtzioa

Eragin-eremua: Mokosch egunero deitzen zuten eslaviar etxeko kultuan, goruzale bakoitzak berari otoitz egiten zion lana hasi aurretik. Ostirala zen bere egun sakratua (eskualde eslaviar askotan tabu zen ostiralean goruetan aritzea, Mokoschen haria nahastuko zela uste baitzuten).

Paraskewa Pjatnitsaren inguruko herri-usadioak (kristau bihurketa) XX. mendera arte dokumentatuta daude: iturri erromesaldiak, brodatu-sagaratzeak, erditze-deiak. Rodnowierie tradizio modernoan emakumeen hasiera-blót eta etxe-sagaratzeak.

Defentsa-moduak

Goruezko gurpila, goru-makila, haria, adarrak (irudikapen zaharrenetan), oparo brodatutako gorteko jantzia, lur hezea, iturria, putzua. Landare sakratuak: lihoa (bere goru-lanaren materiala), kalamua, garagarra. Animalia sakratuak: ardia (artilea), armiarma (goru-lana). Egun sakratua: ostirala.

Antzeko izakiak

Paraskewa Pjatnitsa (errusiar ortodoxoa, kristau bihurketa), Mat’ Syra Zemlja (errusiarra, „lur heze ama“ kontzeptua, askotan Mokoschekin identifikatua), Demeter (Grezia, lur ama), Ceres (Erroma), Gaia (Grezia, lehen lurra), Pṛthivî (hinduismoa, lur ama), Frigg (germaniarra, goruzale alderdia), Inari (Japonia, arroz-jainkosa, paralelismo partziala), Pachamama (Inka). Funtzionalki: lur eta goruzale jainkosa guztiek Mokoschen alderdiak partekatzen dituzte.

Mokosch, paralelismoak beste kulturetan

Mokosch grekoen Demeterrekin (gari-jainkosa) eta Gaiarekin (lur-jainkosa) parekatzen da, germaniarren Nertusekin eta erromatarren Tellusekin. Emakumezko lur-ama eredu arketipiko unibersala da; Mokoschen izaera berezia eskulangintzarekin duen lotura zuzenean datza, ez da ama abstraktu bat, baizik eta modu zehatzean jarduna.

Tradizio judua: Lilith eta Shekhinah Mokoschekin partekatzen dituzte emakumetasunaren, etxekotasunaren eta lurrarekiko loturaren alderdiak, Shekhinah dimentsio transzendentetik gehiago hurbiltzen delarik.

Mundu greko-erromatarra: Demeterrek eta Herak lurra eta etxekotasuna irudikatzen dituzte; Demeter nekazaritzarekin eta emankortasunarekin, Hera familia-agintarekin, biak Mokoschek batzen ditu.

Tradizio germaniarra: Frau Holle eta Frigg etxekotasuna, goru-artea eta lurraren bedeinkapena gobernatzen dituzte, Mokoschek partekatzen dituen funtzioak. Herri-etimologiaren jarraipenak indoeuropar lur-jainkosa baten aztarna adierazten dute.

Hinduismoa: Prithvik, lur-jainkosak, eta Lakshmik, oparotasun-jainkosak, Mokosch-antzeko funtzioak biltzen dituzte: lurra, emankortasuna, etxeko eta eskulangintzarako bedeinkapena.

Mokosch Kieveko kronikan eta jainko-estatuan

Mokosch da mendebaldeko eslaviarren kristautasunaren aurreko erlijioari buruzko iturri idatzi nagusienean izenez aipatzen den jainkotasun emakumezko bakarra da.

Nestorren Kronikak, Iraganeko urteen kontaketa ere deitzen zaiona, dio Kieveko Wladimir printzeak 980. urtean, hain zuzen bere kristautasunerako bihurtu baino lehentxeago, Kieven jainkoen irudiak jarrarazi zituela. Jainko horien zerrendan Perun, Chors, Dazhbog, Stribog eta Simargl-en ondoan Mokosch ere agertzen da.

Aipamen hau garrantzi handikoa da, erakusten baitu Mokosch ez zela nekazarien sineskeria hutseko irudia, baizik eta Kieveko Errusiar Estatuaren jainko-gurtza ofizialean sartuta zegoela.

Aldi berean, iturria zalantzagarria da: kronika hamabigarren mendean idatzi zuten monje kristauek, hots, kontatutako gertaeren mende bat baino gehiago geroago. Idazleek ez zuten interesik paganismoa modu onberan aurkezteko, eta ez dago ziurtatuta zenbateraino ezagutzen zuten oraindik erlijio zaharra.

Kronikak ez du zehazkiago esaten Mokoschek panteoi horretan zuen tokiaz. Ikerketak ondorioak atera ditu zerrendako kokapenetik, geroko debeku-idazki elizkoietatik eta herri-tradiziotik.

Hurrengo mendeetako eliza-liburu eta sermoiek behin eta berriz aipatzen dute Mokosch debekatutako gurtzen artean, honek adierazten duelarik haren kultua kristautzearen ondoren luzaz bizirik iraun zuela, batez ere emakumeen artean eta landa-eremuan.

Etimologia eta ehuten aritzea bizitzako gai gisa

Mokosch izenaren etimologia eztabaidagarria da hizkuntzalaritzaren aldetik, eta ikerketak hainbat interpretazio proposatu ditu. Zabaldu diren azalpen batek izena eslaviar hizkuntzetako “bustia” edo “heze” adiera duen erroarekin lotzen du; horren arabera, Mokosch hezetasunarekin, lurrarekin eta emankortasunarekin lotutako jainkotasuna litzateke.

Roman Jakobson hizkuntzalariak defendatutako interpretazio bat izena ehuteko eta gurutzeko hitzekin lotzen du, hau da, lihoa eta artilea lantzeko jardueraren bidez.

Bi interpretazioak ez dira baztertzaileak, eslaviar herri-tradizioan Mokosch estu-estu ehun eta gurutze lanari lotuta agertzen baita. Emakumeen eta hauen esku-lanaren zaindaritzat hartzen zuten, eta aldi berean, zaindari zorrotza bezala.

Herri-uste ezagun batek dioenez, ostiralean, egun hori berari eskainita zegoenez, ez zen ehuten ari behar; hala eginez gero, Mokosch gauean etor zitekeen, haria nahastuz edo ehulea zigortuz. Zenbait tokitan kontatzen zuten emakume ikusezin batek gauean utzitako lana ukitzen zuela.

Ehuteko jarduera kultura askotan patuaren ideiarekin lotuta dago, haria bizitzaren ibilbidearen irudi zaharra baita. Mokosch jatorriz zentzu hertsian patuaren jainkosa ere bazen edo ez, ezinezkoa da iturriek argi eta garbi frogatzea, baina hariarekiko lotura estuak esanahi-geruza hori pentsatzera bultzatzen du.

Erlijio-zientziari dagokionez, Mokosch adibide argia da jainkotasun bat eguneroko jarduera zehatz baten bidez definitzen den eta horrek, hain zuzen, bizitako erlijiotasunarekin lotuta iraun duen adierazgarri. Antzeko irudiak eslaviar tradizioan aurki daitezke.

Kultu paganotik Paraskeva santura

Mokoschen historiaren garapen argigarrienetako bat mendebaldeko eslaviarrak kristautu ondoren gertatutako santu kristau batekin izan zuen partezko bat-egitea da. Ikerketek behatu dute Mokoschen funtzio eta ezaugarri askok Paraskeva santuari eskualdatu zizkiotela; hau ortodoxoen herri-erlijiotasunean Paraskeva Pjatniza izenez ezagutu zen. Pjatniza gaitzizenak hitzez hitz “ostirala” esan nahi du.

Eskualdaketa hori erlijio-historiaren ikuspegitik ondo ulertzen da. Mokosch ostiralarekin, emakumeen zaindaritzarekin, ehun eta gurutze lanarekin eta urarekin lotuta zegoen.

Paraskeva santuak ia arlo bera hartu zuen: bera ere emakumeen, esku-lanen eta ostiralaren zaindaritzat hartzen zen, iturri eta putzuak ere hari sagaratzen zitzaizkion, eta bere egunean ehuteko debekua ere bazegoen.

Santu kristauak, horrela, jainkosa paganoaren tokia hartu zuen, honen funtzioak erabat ordezkatu gabe.

Eskualdaketa mota horiek Europako kristautzean hainbat aldiz frogatu dira, eta ikerketan froga gisa hartzen dira erlijio-beharrak iraun egiten dutela erakusteko, doktrina ofizialaren esparrua aldatzen den arren.

Mokoschen berreraikuntzarako, Paraskevarekiko lotura bide zeharkako baliotsua da: iturri zuzenak hain urriak direnez, Paraskeva santuari buruzko kontakizun eta ohiturek zeharkako ondorioak ateratzeko aukera ematen dute jainkosaren jatorrizko profilari buruz.

Aldi berean, ikerketak kontuz ibiltzeko gomendatzen du, santu-kultuan Mokoschekin zerikusirik ez duten usteak ere nahas daitezkeelako. Bi geruza horiek bereiztea zeregin metodologiko ireki bat da oraindik.

Iturri-egoera, berreraikuntza eta jakintzaren mugak

Mokosch, oinarri zientifikoan zainduriko neurria bereziki garrantzitsua den irudien artean dago. Oinarri segurua estua da: Nestor Kronikan behin aipatzea, bere izena jasotzen duten eliza-debeku testu batzuk, eta ostiraleko debekuari eta ehuleari buruzko herri-tradizio zabala baina berandu jasoa. Gainerakoa berreraikuntza da.

Literatura popularraren zati batek Mokosch lur- eta ama-jainkosa handi gisa aurkezten du, beste kultura batzuetako emakumezko jainkozale handien eslaviar baliokide gisa. Halako irudikapenak iturriek ematen dutena baino askoz haratago doaz.

Neurri batean mitologia konparatuan oinarritzen dira, eta neurri batean, emakumezko jainkozale ahaltsu bat izateko modernoko nahietan.

Ikerketa serioak, esaterako Aleksander Gieysztor-en inguruko eslaviar erlijioari buruzko lanek edo garai berriagoko ikuspegi kritikoek, aldiz, azpimarratzen dute Mokoschen zehazko maila, beste jainkoekiko harremana eta bere gurtzaren zabalera zehazgabe geratzen direla neurri handi batean.

Hala ere, XX. mendetik zabaldu den eslaviar mito nagusi baten hipotesia, non Mokoschek Perunen emazte edo aurkari gisa rol finko bat izango lukeen, hipotetikotzat jotzen da. Wjatscheslaw Iwanow eta Wladimir Toporow izan ziren batez ere hipotesi hori garatu zutenak, baina bere hipotesi zabalengatik eztabaidagarria da.

Zientifikoki, Mokosch, hortaz, berreraikuntzaren mugei buruzko lezio bat da: jainkozale bat, zeinaren existentzia eta garrantzi kultuala ziurtatuak dauden, baina zeinaren profil zehatza kontu handiz eta modu lausotuan baino ez daitekeen marraztu. Iturri-eremu zail honi buruz gehiago jakin nahi duenak, mitologia eslaviarraren atalean arazo horren beste adibide batzuk aurkituko ditu.