Dullahan, tradizio zeltarraren izpiritua

Buruzuriko zaldun burugabea, gau irlandarraren heriotza-mandataria. Tradizio zeltarrean, Dullahan heriotza eta gaua elkarlotzen dituen izpiritua da.

IzpirituaZeltiarra Heriotza-mandataria

Dullahan

Dullahan, irlanderaz Dubhlachan edo Gan Ceann (“burugabea”), tradizio zeltarraren heriotza-mandatarien artean ezaugarri handienetakoa duen figura da. Gauez zaldi beltz baten gainean zaldun ibiltzen da, bere buru propioa besapean eramanez.

Gelditu eta izen bat oihukatzen duenean, oihukatua hiltzen da. Giza bizkarrezur batekin eginiko zartailu batez jotzen du, eta batzuetan kotxe beltz batek (Coiste Bodhar) laguntzen dio.

Banshee, iragarpen hutsa egiten duena, ez bezala, Dullahan aktiboa da: arima bera eramaten du. Bere jarrera zorrotza da: ateak berak zabaltzen dira aurrean, eta zaldiak ez du zamarik behar. Defentsa bakarra: urrea.

Bidean urrezko txanpon bat jarrita, gelditu edo atzera egitera behartzen da. Harrera modernoan, bereziki Washington Irvingen Sleepy Hollow ipuinaren bidez, zaldun burugabea mundu mailako beldurrezko ikono bihurtu da.

Azkar begiratuta: Dullahan

Mota: Heriotza-mandatari aktiboa, zaldun burugabea
Jatorria: Tradizio gauez zeltar-irlandarra
Testuak: irlandar herri-bilduma, Washington Irving (eratorria), kultura popular modernoa
Aroa: erdi aroaren amaieratik gaur egunera
Defentsa: urrea (bitarteko bakar eraginkorra)

Banshee-rekiko bereizketa: Banshee-tik bereiz, hau da, agerpen aitzindari emakumezko negartitik, Dullahan zaldun burugabe gizonezkoa da tradizio zeltarreko mitologian, ez aitzindari gisa, baizik eta heriotzaren betearazle gisa.

Testuingurua

Testuen garaia

Erdi Aroaren amaierako lekukotasunak gaeliar transmisioan. XIX. mendeko irlandar herri-bildumetan ugari dokumentatuta. Washington Irvingen The Legend of Sleepy Hollow (1820) lanak motiboa literatura estatubatuarrera dakar; geroko filmek eta fantasiak mundu mailan zabaltzen dute.

Hedapen-eremua

Eremu nagusia: Irlanda, aldaera erregionalekin. Eskoziar pareko figura ez da hain nabarmena. Irvingen bidez amerikanizatuta, Hudson Valley tradizioaren “Headless Horseman” bihurtzen da. Harrera modernoa mundu osoan.

Iturri-egoera

Irlandar herri-bildumak (Yeats, Lady Gregory, Crofton Croker, Patrick Kennedy), Washington Irvingen ipuina, folklore zeltar modernoko artxiboak.

Izena

Irlandera: Dullahan, Dubhlachan; Gan Ceann („buruarik”).
Eskoziera-gaeliko: gutxiago garatua, baina antzeko irudiak Goi-lurraldeetako folklorean.
Amerikarra: Headless Horseman (Irvingen bidez).
Kotxezain-aldaera: Coiste Bodhar, hildakoen gurdi beltza, batzuetan Dullahanek gidatua.

Etimologia ziurgabea da; agian sustrai zeltiar aurrekristauren bat du, „iluna” edo „ezkutua” adiera duena. Coiste Bodhar (“gurdi gorra”) tradizio berean agertzen da, eta batzuetan ez da Dullahanetik bereizten.

Ezaugarriak

Agerpena

Zaldun burugabea, zaldi beltzaren gainean, bere burua besapean. Buruaren aurpegia izugarri irribarretsu ageri da, eta ikusi eta hitz egin dezake. Zartailua giza bizkarrezur batez eginda dago. Batzuetan Coiste Bodhar beltzak laguntzen dio, zaldi beltzekin eta kutxa-itxurako gidari-kabinarekin.

Jokabidea

Gauez herrixketan eta bide bakartietan zaldun ibiltzen da. Hiltzear dagoen norbaiten etxe aurrean gelditzen da eta haren izena oihukatzen du; oihukatua berehala hiltzen da. Ateak beren kabuz zabaltzen dira aurrean, giza esku-hartzerik gabe. Distantzia luzeak ikusten ditu, buru kenduta eramaten dutelako.

Eragin-eremua

Landa-bideak, elizarako bideak, etxe bakartuak, gauez. Deiturik gabe zuzenean topo egiten duenak itsutu daiteke edo aurpegian betiko orbaina izan dezake. Muga-gauak (Samhain, jai garrantzitsuen aurreko gaua) bereziki arriskutsuak dira.

Sailkapen mitologikoa

Ziurrenik heriotza-jainko zeltar zaharrago baten figura eraldatua da (Crom Dubh?), herri-sinesmenaren bilakaeran. Tradizio germaniarraren eragina (Ehiza Basatia, zaldun burugabeko figurak) posible da. Kristautzearen ondoren deabru-figura gisa berinterpretatu zen, heriotza-eramaile aktiboaren funtzioa galdu gabe.

Fitxa: Dullahan

Dullahanen alderdi nagusiak, begirada batean.

Kultura-testuingurua

Litekeena da aurrekristau heriotza-jainko zeltar baten figura izatea (Crom Dubh?), herri-sinesmenean eraldatua. Zaldun germaniar figuren eragina ere posible litzateke.

Erreferentzia

Ordua etorri zaien pertsonak. Banshee-k familia jakin batzuk soilik aukeratzen dituen ez bezala, unibersala da. Samhain eta muga-gauak bereziki arriskutsuak dira.

Irudikapena

Zaldun burugabea, zaldi beltza. Burua besapean, irribarretsu. Zartailua giza bizkarrezurrez eginda. Batzuetan kotxe beltzarekin (Coiste Bodhar).

Dullahanen eragina

Heriotza aktiboki eramatea. Izena oihukatzen du, eta oihukatua hiltzen da. Atea bere kabuz zabaltzen da. Begiradak edo zartailu-kolpeak itsutu edo markatu ditzake.

Dullahanen defentsa

Urrea, bitarteko eraginkor bakarra. Bidean urrezko txanpon bat botatzeak atzera egitera behartzen du. Ez galdetu ea badator, ez begiratu, ez errepikatu esaten duena.

Antzeko izakiak

Ehiza Basatia (germaniarra), Sleepy Hollow-ren Headless Horseman (amerikarra), Keres, Gallu, Hiltzailearen Igitaia motako figurak.

Topaketa eta babesa

Urrezko motiboa

Irlandako folklore osoan zehar, urrea da Dullahan gelditzeko dagoen bide bakarra. Bidean utzitako txanpon txiki batek, jantzian daramanaren urrezko botoi batek, hatzean daukan ezteietako eraztun batek, horrelako objektuek Dullahan geldiarazi egiten dute, batzuetan atzera egitera behartuz, bestetan zartailukada bat emanez, horrekin gizakiari begi bat ateratzen dio.

Jokabide-arauak

Ez ibili gauez bakarrik elizarako bideetan. Ez begiratu zuzenean entzunez gero. Gelditu eta atea jotzen badu, inola ere ez ireki. Norberaren izena ahots ezezagun batetik entzuten duenak isilik egon eta otoitz egin behar du.

Babes-anpuluak

Kristautzeaz geroztik, arrosarioa eta gurutzea. Burdina jantzian. Urrezko txanpona galtzako sakelan, kopuru txikienak ere eraginkorrak omen dira.

Jasotze kulturala

Washington Irving eta Sleepy Hollow

The Legend of Sleepy Hollow (1820) lanean irlandar etorkinen folklorea baliatzen da New York estatuko zaldun buruguabearen pertsonaia sortzeko. Bertsio estatubatuarrak motibo zeltikoa soldadu hessiar batekin lotzen du, eta istorioa mundu osoan ezaguna egiten da zinema-egokitzapenei esker (Tim Burton, 1999).

Kultura popular modernoa

Zaldun buruguabea Halloween-eko ikono bihurtu da. Rol-jokoek (Dungeons & Dragons) pertsonaia beren-beregi sortu duten munstro gisa aurkezten dute. Anime japoniarrak (Celty Sturluson, Durarara!! sailekoa) eta mendebaldeko telesailak Dullahan zuzenean hartzen dute erreferentzia gisa.

Esanahi sinbolikoa: Dullahanek hiru motibo biltzen ditu: heriotza saihestezina, kosmosaren ordena hausten duen anomalia (buru gabeko bizidun bat), eta banakako deia («Zure izena aipatzen den unetik, zeu zara hurrengoa»). Horrek zeltiar tradizioko pertsonaia filosofikoki sakonenetako bat bihurtzen du.

Iturri-egoera: herri-kontakizuneko izaki bat, ez testu zaharretakoa

Dullahana ez da Erdi Aroko irlandar eskuizkribuen literaturako izaki bat. Sagen-zikloetan, hala nola Ulsterreko zikloan edo Túatha Dé Danann-i buruzko kontakizun mitologikoetan, ez da aurkitzen. Bere tradizioa XVIII. eta XIX. mendeetako ahozko herri-tradizioari dagokio, Erromantizismoko biltzaileek jasoa.

Lehen iturri garrantzitsuena Thomas Crofton Crokerren Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland da, lehen aldiz 1825ean argitaratua. Crokerren bilduma Grimm anaiek alemanera itzuli zuten, eta horrek irlandar kontakizunak Europako esparru kulturalera eraman zituen.

Crokerren lanean eta geroko bildumetan, hala nola Lady Wilderen eta William Butler Yeatsenean, Dullahana zaldun buruarik gabeko gisa agertzen da, gurdi beltz bat, cóiste bodhar edo “gurdi isila”, gidatzen duena, eta haren agerpenak heriotza baten hurbiltasuna iragartzen du.

Tradizio berantiar eta literarioki bideratu horrek ez du esan nahi ideia bera berria denik. Ahozko tradizioa jasota geratu baino askoz lehenago existi daiteke.

Baina zuhurtziara behartzen gaitu: gaur egun Dullahanari buruz “mito zeltiar” gisa hedatzen den asko ez dago irlandar antzinako testuetan frogatuta, baizik eta folklore-bilketa erromantikoaren inguruan sortu edo finkatu zen. Erlijio-zientziak Dullahana, beraz, aro modernoko irlandar kontakizun-kulturaren fenomeno erregional gisa hartzen du, eta ez berreraiki daitekeen aurrekristau-panteoi baten izaki gisa.

Zaldun buruguabearen motiboa ikuspegi europarrean

Zaldun buruguabea ez da irlandarrek soilik dutena. Motiboa Europako narrazio-tradizio osoan zehar agertzen da. Erdiliteratura alemanieran, Sir Gawain and the Green Knighteko zaldun berdea aurkitzen dugu, moztutako burua hartu eta hitz egiten jarraitzen duena.

Alemaniako kondairek mamu buruguabeak ezagutzen dituzte, eta Washington Irvingek 1820an idatzitako The Legend of Sleepy Hollow lanak tradizio nederlandar-estatubatuarrak landu zituen, gaur egun ezagunenetako bat sortuz.

Ikerketak interpretazio desberdinak proposatu ditu. Buruaren galera bizitza eta heriotzaren arteko muga normala gainditu ez duen hildako baten adierazgarri da, hau da, itzulkin batena.

Burua nortasunaren eta adimenaren egoitza denez, haren gabezia bereziki iraingarria da. Zenbait bertsio irlandarretan, Dullahanek bere burua besapean edo zelaren gainean darama, eta aurpegiak irribarre egin eta oso urrunera ikusi omen dezake.

Kasu irlandarrean, heriotzaren iragarpenarekiko lotura bereizgarria da. Horrek Dullahan Bansheerengandik hurbil kokatzen du; herri-tradizioak zenbaitetan biak batera agertzen ditu. Banshee-k negar-kantuz ohartarazten duen bitartean, Dullahanek bere agerpen soilaz edo izen bat ahoskatuz egiten du.

Bata zaharragoa den ala bestea berriagoa den, iturriek ez dute ziurtasunez zehazten. Argi dagoena da bi pertsonaiek behar berari erantzun ziotela: bat-bateko heriotza kontagarri eta zeinu bidez adierazgarria bihurtzeko beharrari.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Zeltikoa
Banshee, Sluagh, Cailleach, Púca
Keres, Gallu (paralelismoak)
Ehiza Basatia (germaniarra)
Sleepy Hollow eta harrera estatubatuarra

Ikerketa-bibliografia

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →