Keres, greziar tradizioko izpiritua

Keres greziar tradizioko izpiritua da.

Gudu-zelaiko demonioak, greziar mitologiako heriotza-mandatariak.

Keres Hesiodoren gudu-zelaian

Keres greziar mitologiako gudu-zelaiko demonioak dira, Hesiodoren arabera (Herakleren Ezkutua 248-257; Teogonia 211) Thanatos eta Hypnosekin batera Nyxen familiatik datozenak. Beltzak dira, atzapar eta hagin luzeekin, odolez blai jantziekin, gudu-zelaien gainean hegan egiten dute eta hiltzen ari diren gudarien arimak kentzen dituzte.

Erinyeen aldean, ez dituzte hutsegite moral-juridikoak jazartzen, baizik eta gerraren indarkeria estatistikoa irudikatzen dute. Herakleren Ezkutuan gorpuen truke borrokan aritzen dira, sarraski-hegaztien gisan.

Pandoraren kontakizunean, Keres Pandorak irekitako kutxatik ateratzen dira gaixotasun- eta gaitz-izpiritu gisa, nekeen, kezken eta gaixotasunen ondoan. Pausaniasek jasotzen du Keres arimalde gaueko itxura eskeletiko eta gosetuz erakusten dituzten tenplu-irudien berri. Ahaideko irudiak: Moirak (patuaren ehuleak), Eris (liskarra), Achlys (heriotza-lainoa).

EspirituaGrezia Hildako-espiritua

Keres

Keresak greziar tradizioko heriotza-jainkosa txikiak dira. Gehienetan taldeka agertzen dira, gudu-zelaietan azaltzen dira eta hilzorian daudenen arimak eramaten dituzte. Homerok jadanik aipatzen ditu Ilias-en, eta Hesiodok haien ikonografia finkatzen du. Bakarka izendatutako izakiengandik ezberdin, Keresak nagusiki anonimoak dira, klase bat, ez izaki bakarra.

Ohikoa da haien agerpena heriotza bat-batekoa eta bortitza gertatzen den lekuetan: gerran, izurritetan, zorigaitz tragikoetan. Heriotza bortitza bera pertsonifikatzen dute, eta haien kopurua eta itxura horren arabera aldatzen dira. Antzinate berantiarreko harreran, Erinyeengandik hurbiltzen dira; zenbait egilek terminoak elkarren truke erabiltzen dituzte.

Keresak Homero-ren kosmologian

Homeroren Ilias 18.535 pasartean, Keresak izaki demoniako gisa deskribatzen dira, gudu-zelaien gainean hegan eta hilkorren bizitza kentzen dutenak. Ez dira beren kulturekin jainkotasunak, baizik eta indar tresnazkoak, heriotza eta hondamenerako joeren pertsonifikazioak. Homerok kolektiboki aipatzen ditu, inoiz singularrean ez: talde gisa jarduten dute, eta haien presentziak heriotza-arrisku hurbila esan nahi du.

Hesioden Lanak eta Egunak eta Teogonia lanek Gauaren alaba gisa sailkatzen dituzte, Ker-ekin (heriotza-funtzioa singularrean) ahaide. Epika goiztiar honetan oraindik ez dute itxura finkorik, agerpen baino gehiago abstrakzio dira. Haien funtzioa kosmiko-beharrezkoa da: bizitzaren eta heriotzaren arteko muga gorpuzten dute.

Profil laburra: Keres

Mota: heriotza-demonesak, arimen biltzaileak
Jatorria: Nyx (Gaua), Hesiodo; edo sorkuntzaren garai zaharretik
Testuak: Homero, Hesiodo, ontzi-margolaritza
Aroa: Aro arkaikotik Antzinate berantiarrera
Hedapena: Greziar kultura-eremua
Babesa: Hileta-erritualak; ez dago babes-magia berezirik, Keres heriotza jadanik dagoen tokietan agertzen baita

Testuingurua

Testuen garaia

Lehen aipamena Homerorenean (Iliada). Hesiodok (Teogonia, Herakleren Ezkutua) haien ikonografia garatzen du. Tragediagileek heriotzaren irudizko metafora gisa erabiltzen dituzte. Aro klasiko berantiarrean eta helenistikoan, literaturan Erinyeengana hurbiltzen dira.

Hedapen-eremua

Greziar oinarrizko eremua. Ez dute migrazio-historia propiorik, gaiak Homeroren-Hesiodoren tradizioari lotuta jarraitzen du, baina gaiaren eraginak erromatar eta bizantziar literaturan ere iraun du.

Iturri-egoera

Literatura epikoa eta tragikoa; deskribapenak Hesiodoren „Herakleren Ezkutuan”; ontzi-margolaritzan ikonografikoki. Lamia edo Empusaren aldean, haien aurkako amulet-kultura herrikoirik ez da existitzen.

Izena eta aldaerak

Grezieraz: Κήρ (Ker, singularra), Κῆρες (Keres, plurala).
Etimologia: „hondamena”, „patuaren kolpea” adierazten duten hitzekin lotua.

Antzinatean kopurua aldakorra da. Hesiodorenean amaigabeak eta forma-aldakorrak dira; tragediagileek „Ker” hitza heriotza bera adierazteko metaforikoki ere erabiltzen dute. Ez dago izen eta biografia duen pertsona bakar bat, Keres klase anonimo gisa geratzen dira.

Deskribapena

Agerpena

Ilun jantziriko emakume hegodunak, hagin luzedun eta odolezko atzaparrekin. Hesiodok hortzak zuritzat eta begiak distiratsu deskribatzen ditu. Multzoetan agertzen dira, sarritan gudu-zelaien gainean bueltaka.

Portaera

Hilzorian daudenen arimak hartzen dituzte, odola edaten dute, gorpuen gainean liskarrean sartzen dira. Thanatosek heriotza lasaia dakarren bitartean, Keresak heriotza bortitzaren, odoltsuaren eta kaotikoaren irudiak dira.

Eragin-eremua

Gudu-zelaiak, izurriteko lekuak, hondamendiak. Jendea masiboki eta bortizki hiltzen den lekuetan jarduten dute. Bake garaietan, ia agertzen ez dira.

Mitologiaren jatorria

Hesiodok Nyxen alaba gisa aurkezten ditu, Moirei eta Thanatosi ahizpa. Zenbait tradiziotan Kaosaren fruitu gisa agertzen dira. Bi kasuetan, sorkuntzaren geruza gauezko eta arkaikoari dagozkio.

Keresak eta usteldura-kontzeptuak Platonen eta teologia helenistikoan

Platonek bere dialogoetan ez ditu Keresak zuzenean aipatzen, baina espiritu ktonikoen usteldura-kontzeptua bere dæmon-hierarkian nabaria da. Politeian, espiritu apalak kosmiko-ordenaren betearazle gisa sailkatzen dira, Keresen antzera.

Teologia helenistikoak, bereziki tradizio orfiko eta neoplatonikoan, jainko goreneen eta indar deabruzko apalen artean bereizten zuen, eta horien artean Keresak heriotza-dæmon gisa sailkatzen ziren.

Ez ziren jada Homeroren guduaren atributu soil gisa ulertzen, baizik eta benetako klase ontologiko gisa: jainkoen eta gizakien artean bitartekari ziren izakiak, bizitzaren eta heriotzaren metabolismoan funtzio espezializatuak zituztenak. Ikuspegi honetan, Keresak munduaren zatiketa demiurgikoaren adibide bihurtu ziren: indar bakoitzak bere kokagune kosmologikoa zuen.

Fitxa teknikoa: Keresak

Keresen alderdi nagusiak, ikuspegi orokor batean. Izena, deskribapena, defentsa eta parekotasunen azalpen zehatza atal hauetan aurkituko dituzu.

Keresen jatorria

Nyxen, gauaren jainkosaren, alabak. Moirei eta Thanatosi ahizpa, sorkuntzaren geruza gauezko eta arkaikoari dagozkio.

Keresen jomuga

Soldaduak, izurrite gaixoak, zorigaitzen eta hondamendien opariak. Heriotza bortitza eta bat-batekoa den tokietan agertzen dira.

Keresen agerpena

Emakume hegodunak, jantzi ilunak, hagin luzeak, atzapar odoltsuak. Multzoetan, sarritan gudu-zelaien gainean bueltaka.

Keresen eragina

Arimak hartzen dituzte, odola edaten dute, gorpuen inguruan tiraka aritzen dira. Heriotza berririk ez dakarte, jadanik gertatutakoa kontsumitzen dute.

Keresen defentsa

Ez dago defentsa-magia berezirik; Keresak heriotzaren parte dira berak. Babes bakarra gudu-zelaiak, izurrite-lekuak eta egoera bortitzak saihestea da.

Keresen parekotasunak

Erinyeak (mugak lausoak dira haiekin), Valkyrjarrak (germaniarrak), Gallûak (mesopotamiarrak), Tzitzimimeak (aztekak), Heriotzaren Uztailariaren motiboak.

Eguneroko demonologia

Defentsa-erritualak

Keres banakoei ez zaie zuzenean hitz egiten, ez dira defenditzen; heriotzaren parte baitira, eta hori ez da negoziagarria. Erritualki garrantzitsuak dira ehorzketa egokia eta hildakoen negarra, izan ere, horiek erregulatzen dute Keresek erregulatzen ez dutena: agurraren duintasuna.

Otoitzak eta deiak

Keresen aurkako otoitz berezirik ez dago. Papiro magikoetan eta madarikazio-taulatxoetan (defixiones) «Keres» hitza zoritxarra izendatzeko erabili daiteke madarikazio-formula batean, baina ez hartzaile indibidual gisa.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Heriotzaren aurkako babes orokorra apotropaioen bidez (Gorgoneion, phallus, begi txarra). Keresentzako amuleto berezirik ez dago. Babes hoberena Keresak agertzen diren egoerak saihestea da.

Keresak, beste kulturetako parekotasunak

Erroma: Dirae/Furiae izakiek mendekuaren alderdia hartzen dute, Keresak heriotzaren irudi huts gisa panteoi erromatarrean gutxiago agertzen diren bitartean. Ordez, Mors (Heriotza) hartzen du funtzio hori bakarka.

Tradizio germaniarra: Walkiriek gudu-zelaitik hildakoak hartzen dituzte. Egiturazko aldetik oso antzekoak dira, baina beste esparru teologiko batean.

Mesopotamia eta beste: Azpiko munduaren Gallû betearazleak funtzionalki antzekoak dira, esparru mitiko guztiz ezberdinean bada ere. Kultura askotan aurkitzen dira heriotzaren mandatariak, multzoetan agertzen eta arimak hartzen dituztenak.

Keresak magia-papiroetan eta praktika magikoan

Papiro magiko helenistikoetan (PGM) Keresak gutxitan deitzen dira zuzenean, baina heriotzaren eta usteldura-dæmonen kontzeptua testu magiko-madarikaziozkoetan zehar hedatzen da. Zatiketa, lehortze edo paralisi madarikazioak dituzten papiroek maiz indar ktoniko anonimoak deitzen dituzte, eta horien funtzioa Keresen funtzioaren parekoa da: banaketa, suntsipena, bizitasunaren lapurreta.

Papiroek erakusten dute Antzinaro Berantiarreko mago-sorginek indar apalen teoria xehatu bat zutela; ez ziren guztiak gaiztoak, baina guztiak espezializatuak ziren. Keresak indar beharrezkoen klasekoak ziren, moralik behar ez zutenak, haien agindua eraikuntza kosmikotik zetorrelako.

Gaixotasuna edo ahultasuna eragin nahi zuen mago batek indar horiek ez zituen etsai gisa deitzen, baizik eta tresna tekniko gisa, haien erabilerak justifikazio etiko bat eskatzen zuela.

Keresak Homeroren obran: heriotza gudu-zelaian

Keren-en berri zaharrenak eta trinkoenak greziar epika homerikotik datoz, batez ere Ilias-etik. Han, Keren-ak ez dira pertsonifikazio abstraktuak, baizik eta gerran gertatzen den heriotza bortitzaren esperientziarekin estu lotuta daude.

Greziar kēr hitzak, hasiera batean, gizaki bati esleitutako heriotza-zoria adierazten du, hura harrapatzen duen hondamendia. Pluralean, Keren-ak izpirituzko itxurak bezala agertzen dira, heriotza hori eragiten edo gorpuzten dutenak.

Pasarte ospetsu bat heriotza-zorien balantzatzea da: Ilias-eko hemeretzigarren kantuan, Zeusek Akilesen eta Hektorren Keren-ak bere balantzan jartzen ditu, eta zorierik astunena azpiko munduaren aldera erortzen da, honek Hektorren heriotza erabakitzen duelarik.

Hemen Ker heroiaren norberezko patuarekin ia parekagarria da. Beste pasarte batean, hemezortzigarren kantuan, Akilesen ezkutuan Ker izugarri bat agertzen da borrokaren nahasmenduan, jantzi odoldutan, hildakoak eta zaurituak hankatik borrokatik ateratzen dituena.

Pasarte hauetatik irudi bikoitza sortzen da. Alde batetik, Ker jaiotzatik bertatik zehaztuta dagoen heriotza-zori indibiduala da; Akilesek bi Keren-ez hitz egiten du, haien artean aukeratu ahal duenez, bizitza laburra baina ospetsua edo luzea baina anonimoa. Bestetik, Keren-ak gudu-zelaian ibiltzen diren izaki jarduneko eta odolzale dira.

Ikerketak luzaroan eztabaidatu du hemen bi kontzeptzio desberdin dauden ala kontzeptu bakar baten alderdiak diren. Askok adierazten dute grekoek heriotza esleitutako neurri gisa eta erasotzeko indar gisa aldi berean bizi zezaketela, hori kontraesan gisa hartu gabe.

Keren, Moiren eta Thanatos: heriotza-indar antzekoen bereizketa

Keren-ak grekoen pentsamenduan heriotza eta patuarekin lotutako beste hainbat indarren ondoan kokatzen dira, eta beren bereizketa zehatza antzinako egileek berek ere ez zuten beti argi. Garrantzitsuena Moirenetatik bereiztea da, hiru patuen ehungileak direnak.

Hesiodoren eta ondorengo tradizioaren arabera, Moiren-ek bizitza-neurria esleitzen, neurtzen eta mozten dute, patuaren alderdi antolatzailea gorpuzten dutela, alegia; Keren-ak, ordea, heriotza-kasu zehatz, askotan bortitz eta zoritxarrekoaren aldera lerratzen dira gehiago.

Hesiodok Theogonian biak Nyx, Gaua, aitagabe erditzen dituenaren hurbil kokatzen ditu; bere zerrendan Keren-ak, Moiren-ak, Thanatos, Hypnos eta beste hainbat itxura ilun neba-arreba gisa agertzen dira.

Genealogia horrek Keren-ak kosmosaren aldi gaueko eta izugarriaren aldera kokatzen ditu. Thanatosetik, heriotzaren berorren pertsonifikazio lasaitik, Keren-ak bereizten dira beren izaera aktibo eta harrapari batengatik. Thanatosek eramaten du, Keren-ek zatikatzen dute.

Hesiodoren izenean transmititutako ezkutuaren poeman, Aspis-ean, deskribapen bereziki basati bat aurkitzen da: Keren-ak urdin eta hortz zuriak erakutsiz azaltzen dira bertan, hildakoen inguruan liskarrean, atzaparrak gorputzean sartzen eta odol iluna edaten dutela.

Deskribapen anpiro-itxura hori Antzinaroko zehatzenetakoen artean dago. Ikerketak azpimarratu du honek Keren-ak borroka-zelaiko dema odol-xurgatzaile gisa uler zitezkeenaren gertuen jartzen dituela, eta hori bereizten dituela zehazkiago pentsatutako Moiren-etatik.

Atenasko Anthesteria jaia eta Keren-en kanporatzea

Poesia epikotik harago, Keresak Atenasko jai-egutegiarekin lotuta daude, hain zuzen ere Anthesteriarekin, Dionisori omenaldi eginez Anthesterion hilabetean ospatzen zen udaberriko jaialdiarekin. Hiru eguneko jaialdi horrek izaera anbibalente nabarmena zuen.

Ardo berria ospatzen zuen, baina aldi berean, hildakoak eta izpiritu beldurgarriak hirian barrena ibiltzen ziren garaitzat ere hartzen zen. Azken eguna, Chytroi, hildakoei eta indar ktonikoei eskainita zegoen.

Antzinako tradizioari esker, batez ere leksikografo berantiarrago eta eskolioei esker, esaera hau ezaguna da: “Kanpora, Keresok, Anthesteriak amaitu dira”. Antza denez, jaialdia amaitzean esaten zen, jaialdiko garaian etxeetan eta hirian sartzen edo onartzen ziren espirituak berriz kanporatzeko.

Zenbait iturrik “Keren”-en ordez “Kares” irakurtzen dute, hau da, kariarrak, eta horrek interpretazio ezberdinak eragin ditu. Erlijio-historiaren ikerketak, esaterako Erwin Rohde eta Jane Harrisonen lan klasikoetan, pasarte hori sakon eztabaidatu du.

“Keren” irakurketa zuzena bada, ondorio garrantzitsu bat ateratzen da: Keresak ez ziren epikaren pertsonaia literarioak bakarrik, baizik eta bizitako errito-praktikaren parte ere baziren. Anthesterien garaian, atarietako zurajea pikez igurzten zen, eta jaialdi beldurgarri hura markatzen zuten ohitura jakin batzuei eusten zitzaien.

Keresak, beraz, hildako-espirituen eta zoritxarreko indarren klase ireki gisa agertzen dira, denbora mugatu batez onartzen ziren eta ondoren erritualki kanporatzen zirenak. Horrela, Keresak urteko atalase-garaietan giza mundura sartzen diren eta errito finko baten bidez berriz uxatu behar diren espirituen greziar kontzeptu zabalaren barruan kokatzen dira.

Kontzeptuaren zabalpena: Keren-ak gaixotasun eta zoritxar-demonio gisa

Homero ondorengo literaturan, Ker kontzeptuaren esanahia gudu-zelaiko heriotzatik harago zabaltzen da. Hesiodorenean eta geroagoko testuetan, kēr hitzak edozein hondamen-mota izenda dezake: gaixotasuna, zahartzaroa, gosea, eromena, gizakia jotzen duen edozein gaitz. Horrela, Keresak bizitza laburtu, kaltetu eta amaitzen duen ororen kategoria bilakatzen dira.

Esanahi-zabaltze hori bereziki nabarmen agertzen da Pandoraren kondairan. Hesiodorenean, Pandorak dakarren ontzi irekitik gaitzak gizakiengana ihes egiten dute; antzinako interpretazioan, izurrite horiek maiz Keresekin parekatu edo haiengana hurbildu ziren.

Irudi-arteanera ere gaixotasunari eta heriotzari lotutako izaki hegalari batzuk agertzen dira, Keresekin lotzen direnak, nahiz eta ikonografia-egokitzea maiz zalantzazkoa izan, Keresak, Erinyeak, Harpiak eta Sirenak irudikapenean gainjartzen direlako.

Esanahi-irekitasun horrek funtsezkoa da Keresak ulertzeko. Ez ziren inoiz izen eta funtzio finkoak zituen panteoi mugatu bat, hamabi jainko olinpikoak izan ziren bezala.

Ikerketak Keresak sinesmen-kategoria gisa deskribatzen ditu gehiago: heriotza-moduen eta bizitzaren gaitzen pertsonifikazio anitz gisa. Zehaztasun-falta horrek berak bilakatu zituen erabilgarri greziar poeta eta pentsalarientzat.

Zoritxarra indar jarduletzat hartu behar zen bakoitzean, izendatutako jainkotasun osoaren maila eman gabe, Ker batez edo Keresez hitz egin zitekeen. Horrela, pertsonifikazioaren, patu-kontzeptuaren eta demonologiaren mugan kokatzen dira, eta muga horretan bertan datza haien erlijio-historiako interesa.

Keresen iraupena antzinatearen amaierako eta greziera modernoko tradizioan

Keresak antzinako erlijioaren amaieraren ondoren iraun ote zuten eta nola, oso eztabaidatua izan da folklore-ikerketan. Askotan aipatzen den ikerbide batek antzinako Keresak greziera modernoko Charos edo Charontas izaerarekin eta greziar tradizio herrikoiko beste heriotza-izaki batzuekin lotzen ditu.

Izan ere, antzinako gondolari Charonen izena greziera modernoko herri-sinesmenean heriotza-izaki aktibo bihurtu da, sarritan zaldi gainean, gizakiak bila joaten dena.

XIX. eta XX. mende hasierako ikertzaileek, Bernhard Schmidt greziar modernoen bizimoduari buruzko lanean besteak beste, izaki horietan antzinako heriotza-demonioen jarraipena ikusten saiatu ziren. Gaurko ikerketa hori baino zuhurragoa da.

Azpimarratzen du antzinako Keresen eta greziera modernoko heriotza-sinesmenen artean ez dagoela ondoz ondoko lotura frogagarririk, eta kristau, bizantziar eta kultura herrikoiko geruzak tartean daudela. Antzinako Kerraren eta greziera modernoko Charosen identitate zuzena ezin da frogatu.

Serioski esan daitekeena, ordea, hau da: kultura greziarrak, mendeetan zehar, heriotza jardule gisa eta askotan mehatxagarri gisa pentsatzeko joera mantendu du, ez soilik egoera gisa.

Ildo luze horretan Ker hasieran dago. Harrera modernoan, mitologiari buruzko entziklopedietan, fantasia-literaturan eta bideojokoetan, Keresak berriro agertu dira, gehienetan hegalari heriotza-izpiritu gisa edo gudu-zelaiko demonio generiko gisa.

Irudikapen horiek batez ere Aspisen deskribapen bortitza jasotzen dute, eta alderdi zailagoak, patu-kontzeptua eta erritu-lotura, alde batera uzten dituzte gehienbat. Ikuspegi zientifikoarentzat funtsezkoa da sinplifikazio herrikoia eta antzinako tradizio anitza bereiztea.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Grezia
Erinyeak (hurbileko lotura)
Gallu (mesopotamiar paraleloa)
Thanatos eta Moirak (testuinguru mitologikoa)
Gudu-zelaiko mitologia eta hildakoen kultua

Iturriak eta bibliografia

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →