Τάουερετ, θεά της αιγυπτιακής παράδοσης

Η Τάουερετ είναι θεά της αιγυπτιακής παράδοσης.

Η προστάτιδα των εγκύων σε μορφή ιπποποτάμου, δύναμη προστασίας της γέννας και της λεχωνιάς.

Τάουερετ

Η Τάουερετ, «η Μεγάλη», είναι η πιο εμβληματική μορφή προστασίας της εγκυμοσύνης και της γέννας στην αρχαία Αίγυπτο. Η μορφή της ως έγκυης γυναίκας-ιπποποτάμου με λεοντάρια νύχια, ραχιαία κροκόδειλου και ανθρώπινους μαστούς είναι σκόπιμα ισχυρή και αποτρεπτική. Δεν αποτρέπει με ηπιότητα, αλλά μέσω μιας συγκέντρωσης επικίνδυνων ιδιοτήτων.

Είναι δημοφιλής από το Μέσο Βασίλειο και παραμένει κεντρική μορφή σε κάθε νοικοκυριό με έγκυες μέχρι τη ρωμαϊκή εποχή. Μαζί με τον Μπες αποτελεί το κεντρικό ζεύγος της αιγυπτιακής μαγείας γέννας και λεχωνιάς, και οι δύο αποτροπαϊκοί, και οι δύο σκόπιμα γκροτέσκοι, και οι δύο ασυνήθιστα προσιτοί για την ιδιωτική ευσέβεια.

Συνοπτικό προφίλ: Τάουερετ

Τύπος: Δαίμονας προστασίας / Θεά (με ρευστό όριο)
Προέλευση: Συνδεδεμένη με τον Νείλο και τον ιπποπόταμο· θεϊκοί πρόγονοι ασαφείς
Κείμενα: Μαγικοί πάπυροι, Βιβλίο των Νεκρών, οικιακά βωμάρια, επιγραφές φυλαχτών
Χρονική περίοδος: Από το Αρχαίο Βασίλειο έως τη Ύστερη Αρχαιότητα
Διάδοση: Σύνολος του αιγυπτιακού πολιτισμικού χώρου
Χρήση: Φυλαχτά Τάουερετ, μαγικά μαχαίρια, κάθισμα τοκετού, τοιχογραφίες

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος κειμένων

Οι πρώιμες μαρτυρίες ανάγονται στο Αρχαίο Βασίλειο· η πλήρης εικονογραφική διαμόρφωση επιτελείται κατά το Μέσο και το Νέο Βασίλειο. Κατά την Ύστερη Εποχή και την πτολεμαϊκή περίοδο η Τάουερετ καθίσταται μία από τις πλέον αναπαραγόμενες μορφές, σε αναρίθμητα φυλαχτά, αγαλματίδια και τοιχογραφίες.

Μυθολογική ταξινόμηση

Τάουερετ, η θεά-ιπποπόταμος, είναι μία από τις πλέον λατρευμένες και αγαπητές θεότητες-προστάτες της Αιγύπτου, ιδιαίτερα ανάμεσα σε γυναίκες και παιδιά. Το όνομά της σημαίνει «η Μεγάλη» και απεικονίζεται συνήθως ως έγκυος ιπποπόταμος.

Αν και οι ιπποπόταμοι είναι επικίνδυνα ζώα, η Τάουερετ λατρευόταν ως προστάτιδα της εγκυμοσύνης και του τοκετού, που με τη δύναμη και την επιθετικότητά της προστάτευε μητέρα και παιδί από δαίμονες και κακές δυνάμεις. Τάουερετ είναι θεά της γονιμότητας και της ζωής.

Χώρος διάδοσης

Η παρουσία της εκτείνεται σε ολόκληρη την Κοιλάδα του Νείλου και πέρα από τα αιγυπτιακά πολιτισμικά όρια, στη Λεβάντη και στην Κύπρο, όπου φυλαχτά Τάουερετ παράγονται τοπικά. Είναι έτσι μία από τις αιγυπτιακές προστατευτικές μορφές με τη μεγαλύτερη διάδοση.

Κατάσταση πηγών

Η πλουσιότερη πηγή είναι η υλική παράδοση: χιλιάδες φυλαχτά από φαγεντιανή πορσελάνη, λίθο και χαλκό· μαγικά μαχαίρια από δόντι ιπποποτάμου· αγαλματίδια για οικιακά βωμάρια. Σε κείμενα αναφέρεται τακτικά σε επωδές τοκετού και σε μαγικούς παπύρους, συχνά μαζί με τον Μπες.

Όνομα

Αιγυπτιακά: Tꜣ-wr.t, κατά λέξη «η Μεγάλη».
Ελληνικά: Θοήρις.
Άλλα ονόματα: Απέτ, Ιπέτ, Ρερέτ («η Χοίρος»). Αυτές οι παραλλαγές αναφέρονται εν μέρει σε ανεξάρτητες μορφές που συγχωνεύονται στην Τάουερετ.

Το όνομα «η Μεγάλη» είναι τιμητικός τίτλος που παραμένει σκόπιμα ανοιχτός γλωσσικά. Ενισχύει το μεγαλείο της ως δύναμης προστασίας, χωρίς να την περιορίζει σε μία στενή κατηγορία. Ταιριάζει και η αμφισημία της ταξινόμησής της: σε ορισμένα κείμενα είναι θεά, σε άλλα δαίμονας· αποφασιστική είναι η λειτουργία.

Χαρακτηριστικά

Εμφάνιση

Η Τάουερετ είναι ένα έντονα υβριδικό ον. Το σώμα είναι αυτό μιας έγκυης, όρθιας γυναίκας-ιπποποτάμου με κρεμαστούς ανθρώπινους μαστούς και προεξέχουσα κοιλιά. Τα πόδια τελειώνουν σε νύχια λέαινας. Η ράχη φέρει συχνά ραχιαία κροκόδειλου ή κροκόδειλο ως επικάλυμμα. Στα χέρια κρατά το σύμβολο Σα (προστασία φυλαχτού) ή το σύμβολο της δάδας.

Συμπεριφορά

Η δράση της είναι ταυτόχρονα προστατευτική και αποτρεπτική. Αποτρέπει τον πυρετό της λεχώνας, τις επιπλοκές του τοκετού, το κακό μάτι και τους νυχτερινούς δαίμονες. Η στάση της είναι συνήθως όρθια και μετωπική – στέκεται παρούσα, έτοιμη να επέμβει, χωρίς δισταγμό.

Τομέας δράσης

Εγκυμοσύνη, τοκετός, λεχωνιά, θηλασμός, ύπνος βρεφών. Δρα επίσης γενικά ως οικιακή δύναμη προστασίας, με σαφή όμως εστίαση στον γυναικείο και βρεφικό χώρο ζωής.

Μυθολογική προέλευση

Απουσιάζει σαφής γενεαλογία. Η Τάουερετ συσχετίζεται περιστασιακά με τον Σεθ ή την Χάθωρ, διατηρεί όμως ανεξάρτητη θέση. Ο συνδυασμός ιπποποτάμου, λέοντα, κροκόδειλου και ανθρώπου αντικατοπτρίζει ταυτόχρονα την επικινδυνότητα της φύσης του Νείλου και τη μετατροπή της σε δύναμη προστασίας.

Εμφάνιση και συμβολισμός

Τάουερετ απεικονίζεται ως ένας μεγάλος, έγκυος θηλυκός ιπποπόταμος με κρεμαστούς μαστούς και φουσκωμένη κοιλιά, με τα χέρια λέαινας, την ουρά κροκόδειλου και ανθρώπινα πόδια. Φέρει συχνά το πτερό της Αλήθειας στο μέτωπό της.

Αυτή η υβριδική μορφή συνδυάζει τη δύναμη πολλών ζώων: τον επιθετικό ιπποπόταμο, την ταχύτητα του λέοντα και την πανουργία του κροκόδειλου. Η σωματική της μορφή τονίζει την εγκυμοσύνη και τη μητρότητα, γεγονός που την αναδεικνύει ως θεά του τοκετού.

Προφίλ: Τάουερετ

Τα σημαντικότερα στοιχεία για την Τάουερετ με μια ματιά. Η ανάλυση για το όνομα, την περιγραφή, τη χρήση και τις παράλληλες μορφές βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Προέλευση

Στενά συνδεδεμένη με τον Νείλο και τον ιπποπόταμο· χωρίς σαφή θεϊκή γενεαλογία. Οι παραλλαγές Απέτ, Ιπέτ, Ρερέτ συγχωνεύονται στη μορφή.

Αναφέρεται σε

Έγκυες, λεχώνες, βρέφη, οικογένεια. Δευτερευόντως επίσης γυναίκες που επιθυμούν απογόνους. Ως θεά του οίκου προστατεύει ολόκληρη την κατοικία και τους κατοίκους της από επιβλαβείς επιρροές.

Εμφάνιση

Έγκυος γυναίκα-ιπποπόταμος με κρεμαστούς μαστούς, νύχια λέαινας, συχνά με ραχιαία κροκόδειλου. Στα χέρια το σύμβολο Σα ή το σύμβολο δάδας.

Δράση της Τάουερετ

Αποτροπή πυρετού λεχώνας, επιπλοκών τοκετού και νυχτερινών επιθέσεων. Προστασία εγκυμοσύνης, γέννας και βρεφικής ηλικίας.

Προστασία

Όχι αποτροπή της Τάουερετ, αλλά χρήση της: φυλαχτά Τάουερετ στην κοιλιά της εγκύου, αγαλματίδια στο κάθισμα τοκετού, μαγικά μαχαίρια από δόντι ιπποποτάμου με την απεικόνισή της.

Παραλλήλως

Λειτουργικά στενά συνδεδεμένη με τον Μπες ως δεύτερο αιγυπτιακό προστάτη εγκυμοσύνης με αυστηρά-φιλικό προφίλ. Μεσοποταμιακή παράλληλη μορφή: Παζούζου ως αμφίσημη προστατευτική μορφή. Και η ελληνική Εκάτη ως συνοδός του τοκετού ανήκει σε αυτό το φάσμα, χωρίς όμως να μοιράζεται την καθαρή προστατευτική δράση της Τάουερετ.

Χρήση στην καθημερινότητα

Τελετουργίες επίκλησης

Η Τάουερετ επικαλείται στην καθημερινότητα, δεν εξορκίζεται. Οι έγκυες φορούσαν φυλαχτά στην κοιλιά, αγαλματίδια Τάουερετ στέκονταν στο κάθισμα τοκετού και στην κούνια. Σε επωδές τοκετού επικαλείται συνήθως δίπλα στον Μπες – αυτή προστατεύει, εκείνος εκδιώκει.

Επωδές

Οι μαγικοί πάπυροι περιέχουν προστατευτικές φόρμουλες για την εγκυμοσύνη και τη λεχωνιά που αναφέρουν από κοινού την Τάουερετ και τον Μπες. Το κείμενο περιγράφει τους κινδύνους (νυχτερινοί δαίμονες, πυρετός, απώλεια παιδιού) και καλεί τις δυνάμεις προστασίας να είναι παρούσες.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Φυλαχτά Τάουερετ από φαγεντιανή πορσελάνη, λίθο ή χαλκό ανήκουν στον βασικό εξοπλισμό κάθε εγκύου και κάθε νοικοκυριού με μικρά παιδιά. Τα μαγικά μαχαίρια από δόντι ιπποποτάμου – επίπεδα, ημικυκλικά αντικείμενα με σειρές αποτροπαϊκών όντων – απεικονίζουν σχεδόν πάντα την Τάουερετ σε εμφανή θέση.

Τάουερετ, παράλληλες μορφές σε άλλους πολιτισμούς

Μεσοποταμία: Ο Παζούζου και ο Μπες μοιράζονται το προφίλ του άσχημου-αυστηρού προστατευτικού όντος για έγκυες και βρέφη. Η Λαμάστου που απειλεί τα παιδιά στην αντίθετη πλευρά δείχνει πόσο στενά συνδέονται προστασία και απειλή σε αυτή την κατηγορία.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος

Η Ειλείθυια είναι η ελληνική θεά του τοκετού, χωρίς όμως δαιμονικό προφίλ. Οι Λάμιαι και η Λάμια βρίσκονται στην πλευρά της απειλής αυτού του συμπλέγματος. Στην ελληνιστική Αίγυπτο η Τάουερετ και η Ειλείθυια συγχωνεύονται εν μέρει.

Χριστιανική υποδοχή: Κατά την Ύστερη Αρχαιότητα η μαριανή λατρεία στην Αίγυπτο αναλαμβάνει λειτουργίες της Τάουερετ· η Μαρία ως προστατευτική μορφή μητέρων και παιδιών αποτελεί άμεση λειτουργική διαδοχή. Εικονογραφικές αναφορές απαντώνται ιδίως στην κοπτική λαϊκή ευσέβεια.

Σύγχρονη υποδοχή: Η Τάουερετ γνωρίζει σήμερα επανανακάλυψη στη φεμινιστική πνευματικότητα και στη βιβλιογραφία ευεξίας/εγκυμοσύνης ως θεά-μητέρα-προστάτης με θετικές συνδηλώσεις. Εμφανίζεται επίσης στη λαϊκή βιβλιογραφία αιγυπτιομανίας και ως χαρακτήρας σε λογοτεχνία είδους (Kane Chronicles του Rick Riordan).

Εικονογραφία: το σύνθετο ζώο-προστάτης

Η Τάουερετ ανήκει στις εικονογραφικά πιο αναγνωρίσιμες μορφές του αιγυπτιακού πάνθεον. Η εμφάνισή της συντίθεται από αρκετά επικίνδυνα ζώα: το σώμα είναι αυτό μιας όρθιας, βαθιά εγκύου θηλυκής ιπποποτάμου, η ράχη φέρει τη χαίτη και συχνά την ουρά κροκόδειλου, τα άκρα τελειώνουν στα νύχια λέοντα, και οι κρεμαστοί γυναικείοι μαστοί τονίζουν τη μητρική πλευρά.

Συχνά στηρίζεται στο σύμβολο σα – ένα ιερογλυφικό σύμβολο που σημαίνει «προστασία».

Αυτή η σύνθεση δεν είναι αυθαίρετο τέρας, αλλά ακολουθεί μια λογική. Ιπποπόταμος, κροκόδειλος και λέων ήταν τα τρία πιο επικίνδυνα ζώα για τον άνθρωπο στην Κοιλάδα του Νείλου.

Ενσωματώνοντας τα χαρακτηριστικά τους, η Τάουερετ συγκεντρώνει την απειλητικότητά τους, στρέφοντάς την όμως εναντίον των εχθρών της μητέρας και του παιδιού. Η τρομακτική μορφή είναι ακριβώς το μέσο προστασίας: ό,τι απειλεί την έγκυο και το νεογνό οφείλει να υποχωρήσει μπροστά στην Τάουερετ.

Οι απεικονίσεις κυμαίνονται από μνημειακά αγάλματα ναών έως μικροσκοπικά φυλαχτά. Ιδιαίτερα διαδεδομένη ήταν η Τάουερετ σε αντικείμενα οικιακής χρήσης: σε κρεβάτια, προσκέφαλα, αγγεία αλοιφής, καθώς και στα λεγόμενα μαγικά μαχαίρια από δόντι ιπποποτάμου, τα οποία τοποθετούσαν πάνω από τους κοιμώμενους.

Αυτή η υλική πανταχού παρουσία τη διαφοροποιεί από τους μεγάλους κρατικούς θεούς. Η Τάουερετ είχε μεν ναϊκή λατρεία, κυρίως κατά την Ύστερη Εποχή, αλλά η κύρια περιοχή της ήταν το σπίτι, η κρεβατοκάμαρα, ο χώρος του τοκετού. Ήταν μια θεότητα που αγγιζόταν, φοριόταν, τοποθετούνταν δίπλα στο κρεβάτι.

Προστασία στον πιο επικίνδυνο μεταβατικό χώρο: εγκυμοσύνη και τοκετός

Η Τάουερετ είναι η αιγυπτιακή θεότητα-προστάτης της εγκυμοσύνης, της γέννας και της πρώιμης παιδικής ηλικίας – ακριβώς εκείνης της φάσης ζωής που στην Αρχαιότητα συνδεόταν με την υψηλότερη θνησιμότητα.

Η γέννα ήταν απειλητική για τη ζωή μητέρας και παιδιού, και η αιγυπτιακή θρησκεία παρείχε για αυτή την επικίνδυνη ζώνη ένα σύνολο δυνάμεων προστασίας, στο κέντρο των οποίων βρισκόταν η Τάουερετ – συχνά μαζί με τον λεοντόμορφο νάνο θεό Μπες.

Η λατρεία της Τάουερετ διαδραματιζόταν λιγότερο στο μεγάλο ναϊκό τελετουργικό και περισσότερο σε μια πυκνή καθημερινή πρακτική.

Οι έγκυες φορούσαν φυλαχτά με την εικόνα της, οι χώροι τοκετού και τα κρεβάτια λεχωνιάς κοσμούνταν με απεικονίσεις της, δοχεία γάλακτος και αλοιφής έπαιρναν τη μορφή της, ώστε το ευεργετικό περιεχόμενο να τελεί υπό την προστασία της. Τα μαγικά μαχαίρια και τα αποτροπαϊκά του Μέσου Βασιλείου την απεικονίζουν σε μακρές σειρές προστατευτικών όντων.

Από θρησκειολογική σκοπιά, η Τάουερετ αποτελεί υπόδειγμα «οικιακής θεότητας», της οποίας η σημασία είναι αντιστρόφως ανάλογη της ορατότητάς της στην επίσημη θρησκεία. Στους βασιλικούς καταλόγους και στις μεγάλες θεολογίες διαδραματίζει ελάχιστο ρόλο· στην καθημερινή ζωή των αιγυπτιακών οικογενειών, και ιδίως των γυναικών, ήταν για χιλιετίες μία από τις σημαντικότερες θεότητες.

Αυτή η αντίφαση υπενθυμίζει ότι δεν πρέπει να ανασυγκροτούμε την αιγυπτιακή θρησκεία μόνο από τα ναϊκά κείμενα. Μεγάλο μέρος της θρησκευτικής πρακτικής διαδραματιζόταν στο σπίτι, και εκεί κυριαρχούσε η Τάουερετ. Η μακρά δημοτικότητά της – από τα κείμενα των Πυραμίδων έως την ελληνορωμαϊκή εποχή – αποδεικνύει πόσο σταθερή ήταν αυτή η οικιακή λατρεία.

Πολλαπλότητα ονομάτων και το ζήτημα της μίας ή των πολλών θεών-ιπποποτάμων

Το όνομα Τάουερετ σημαίνει «η Μεγάλη» και είναι στην ουσία τιμητική περίφραση, όχι αρχικό κύριο όνομα. Αυτή η παρατήρηση οδηγεί σε ένα θεμελιώδες πρόβλημα: οι αιγυπτιακές πηγές γνωρίζουν πολλές θεές σε μορφή ιπποποτάμου που μοιάζουν πολύ μεταξύ τους, εμφανίζονται όμως με διαφορετικά ονόματα.

Παράλληλα με την Τάουερετ συναντώνται μορφές όπως η Ιπέτ, η Ρερέτ («η Χοίρος») και η Χεντζέτ, και η έρευνα συζητά αν πρόκειται για διαφορετικές θεές ή για περιφερειακές και εποχιακές εκφάνσεις της ίδιας δύναμης.

Η πιθανότερη ερμηνεία είναι ότι μια υποκείμενη αντίληψη για τη θεά-ιπποπόταμο που προστατεύει και κυοφορεί εκφράστηκε σε διαφορετικούς τόπους και εποχές με διαφορετικά ονόματα και ελαφρώς αποκλίνοντα προφίλ.

Η Τάουερετ επικράτησε τελικά ως η συνηθέστερη ονομασία και απορρόφησε σε μεγάλο βαθμό τις άλλες. Η περίφραση «η Μεγάλη» αντί κυρίου ονόματος ταιριάζει σε αυτή την εξέλιξη: λειτουργεί πέρα από τοπικά και παραδοσιακά όρια.

Ένας ακόμη κλώνος συνδέει τη θεά-ιπποπόταμο με τον ουρανό και με την αστρική πίστη. Στις απεικονίσεις αστερισμών σε οροφές ναών και σε καλύμματα σαρκοφάγων εμφανίζεται μορφή σε σχήμα ιπποποτάμου ως προσωποποίηση μέρους του βόρειου έναστρου ουρανού, συνδεδεμένη συχνά με τη φύλαξη της περιοχής όπου κυκλοφορούν τα αστέρια που δεν δύουν ποτέ.

Το πόσο στενά συνδέεται αυτή η κοσμική μορφή ιπποποτάμου με την οικιακή θεά-προστάτη Τάουερετ δεν έχει διευκρινιστεί οριστικά. Το εύρημα δείχνει όμως ότι η θεά-ιπποπόταμος δεν περιοριζόταν στη μαιευτική βοήθεια, αλλά μπορούσε να διαδραματίζει ρόλο και στην τάξη του κόσμου. Η φαινομενικά απλή οικιακή θεά εντάσσεται σε ένα ευρύτερο θεολογικό πλαίσιο από ό,τι αφήνουν να εννοηθεί αρχικά τα φυλαχτά της.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι για αυτή τη σελίδα:

Αίγυπτος (κύρια πολιτισμική σελίδα)
Μπες (συχνός συνεργάτης σε φυλαχτά προστασίας)
Λεπτομέρεια για την Τάουερετ ακολουθεί
Μαγικά μαχαίρια και φυλαχτά τοκετού
Λεχωνιά και προστασία της λεχώνας στον αρχαίο κόσμο
Ειλείθυια και Ιούνω Λουκίνα (ελληνορωμαϊκές παράλληλες μορφές)

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Στο πάνθεον των αιγυπτιακών θεών η Τάουερετ κατέχει ανεξάρτητη θέση ως δύναμη προστασίας εγκύων και γυναικών σε τοκετό. Αν και απεικονίζεται ως θηλυκή, ανήκει κατά τη θρησκειολογική ορολογία στους θεούς της Αιγύπτου και επικαλούνταν σε οικιακές τελετές δίπλα σε άλλους θεούς, όπως ο Μπες.

Το σώμα της ως υβριδικού όντος από ιπποπόταμο, λέοντα και κροκόδειλο θεωρούνταν ορατό σημείο της αποτροπαϊκής λειτουργίας της έναντι κακοποιών δυνάμεων. Ο θεολογικός όρος «θεός» χρησιμοποιείται εδώ σε γυναικεία μορφή (θεά).

Τάουερετ, θεά της αιγυπτιακής παράδοσης

Πίνακας περιεχομένων