Rainbow Serpent, Φίδι του Ουράνιου Τόξου ως δημιουργός των αυστραλιανών παραδόσεων των Αβοριγίνων

Το Rainbow Serpent απαντά σε σχεδόν όλες τις γλωσσικές ομάδες των Αβοριγίνων της Αυστραλίας, με διαφορετικά τοπικά ονόματα: Ngalyod στη γη Arnhem (Kunwinjku), Yurlungur στη γλώσσα Yolŋu, Wanambi στη δυτική έρημο, Galeru στους Yorubareke, Wagyl στα νοτιοδυτικά (Noongar).

Παρά την πολυγλωσσία αυτή, οι αντιλήψεις μοιράζονται κοινά δομικά χαρακτηριστικά: το φίδι ως μορφή, το νερό ως στοιχείο, το ουράνιο τόξο ως εμφάνιση, η δημιουργική δύναμη ως λειτουργία.

Ο όρος «Rainbow Serpent» εισήχθη το 1926 από τον ανθρωπολόγο A. R. Radcliffe-Brown ως επιστημονική συλλογική ονομασία. Ο Tony Swain προειδοποίησε στο έργο A Place for Strangers (Cambridge 1993) να μην ταυτίζεται αυτή η συλλογική ονομασία με μια ενιαία θεότητα των Αβοριγίνων· πρόκειται μάλλον για μια οικογένεια συγγενών, αλλά τοπικά αυτόνομων όντων.

Εντός της παράδοσης των Αβοριγίνων, το Rainbow Serpent είναι μια από τις αρχαιότερες θρησκευτικές αντιλήψεις της Αυστραλίας συνολικά.

Βραχογραφίες που το απεικονίζουν χρονολογούνται έως 6.000 χρόνια πίσω στη γη Arnhem· ορισμένοι ερευνητές (Paul Taçon, Christopher Chippindale) τις χρονολογούν ακόμη και έως 8.000 χρόνια πριν, γεγονός που καθιστά το Rainbow Serpent ενδεχομένως την αρχαιότερη συνεχώς μαρτυρούμενη θρησκευτική μορφή του κόσμου.

Μια ενιαία ετυμολογία δεν είναι εφικτή λόγω της γλωσσικής ποικιλίας. Τα σημαντικότερα τοπικά ονόματα είναι: Ngalyod (Kunwinjku, δυτική γη Arnhem), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, ανατολική γη Arnhem), Wititj (Yolŋu, θηλυκή παραλλαγή), Wanambi (Pitjantjatjara, Δυτική Έρημος), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Δυτική Αυστραλία), Bolung (Jawoyn).

Στις εκδοχές των Yolŋu το Rainbow Serpent είναι διπλό: το Yurlungur ως αρσενική πτυχή και το Wititj ως θηλυκή· και τα δύο ανήκουν στις αφηγήσεις των Αδελφών Wagilag. Αυτή η διπλή γένδρος είναι φαινομενολογικά σημαντική και διακρίνει την παράδοση των Yolŋu από πολλές άλλες ομάδες Αβοριγίνων.

Ο Howard Morphy έχει συνδέσει στο έργο Aboriginal Art (Phaidon 1998) τη γλωσσική ποικιλία με την εικονογραφική ποικιλία: κάθε γλωσσική ομάδα διαθέτει ιδιαίτερες συμβάσεις απεικόνισης, οι οποίες αντιστοιχούν στις τοπικές γλωσσικές εκδοχές.

Το Rainbow Serpent εμφανίζεται στην τέχνη των Αβοριγίνων σε πλήθος μορφών, καθεμία από τις οποίες παραπέμπει σε συγκεκριμένες τοπικές παραδόσεις. Η πιο συνηθισμένη μορφή είναι ένα μακρύ, πολύχρωμο φίδι με πτερύγια κεφαλής ή κέρατα· συχνά ενσωματώνονται στοιχεία κροκόδειλου, καγκουρό ή πουλιού. Η ζωγραφική ακολουθεί τον τοπικό στυλ, όπως η διαγράμμιση rarrk στη δυτική γη Arnhem ή ο στυλ με τελείες στην κεντρική Αυστραλία.

Κατοικεί σε βαθιές λιμνούλες (billabongs), οι οποίες θεωρούνται τόποι διαμονής της και σημειώνονται με ακρίβεια στους παραδοσιακούς χάρτες. Τέτοιες λιμνούλες είναι ιερά μέρη και υπόκεινται σε αυστηρά ταμπού· η βεβήλωσή τους θεωρείται αιτία καταιγίδων, ασθενειών ή εγκατάλειψης της λιμνούλας από το φίδι.

Οι αρχαιότερες σωζόμενες απεικονίσεις είναι οι βραχογραφίες στα Mount Brockman, Cadell, Ubirr και Nourlangie στο Kakadu, καθώς και στο πλατό Wallaroo. Ο Paul Taçon και ο Christopher Chippindale χρονολόγησαν αυτές τις εικόνες στο περιοδικό Australian Archaeology (1998).

Η σημαντικότερη αφήγηση είναι αυτή των Αδελφών Wagilag (Yolŋu, γη Arnhem): Δύο αδελφές περιπλανώνται αναζητώντας τροφή· παραβιάζουν το ταμπού μιας λιμνούλας μολύνοντάς την· το Yurlungur, το Rainbow Serpent, εμφανίζεται, τις καταπίνει, τις ξερνά ξανά και εγκαθιδρύει με αυτόν τον τρόπο τα κεντρικά τελετουργικά μυητήρια των Yolŋu.

Ο W. Lloyd Warner τεκμηρίωσε αυτή την αφήγηση συστηματικά για πρώτη φορά στο έργο A Black Civilization (1937).

Στην παράδοση των Kunwinjku (δυτική γη Arnhem) αφηγούνται για την Ngalyod, η οποία διαμορφώνει το τοπίο ερπύοντας μέσα από την περιοχή κατά τη Dreaming-εποχή και αφήνοντας με το σώμα της ποτάμια, βουνά και λιμνούλες. Αυτή η δημιουργική μυθολογία είναι κλασικό παράδειγμα της τοπογραφίας των Αβοριγίνων: το τοπίο ως υλικό αποτέλεσμα μυθικής κίνησης.

Οι Noongar (νοτιοδυτική Δυτική Αυστραλία) αφηγούνται πώς ο Wagyl κατέβηκε ερπύοντας από τα βουνά και διαμόρφωσε τον Swan River, που σήμερα διαρρέει το Perth. Αυτή η αφήγηση παραμένει ζωντανή στο αστικό πλαίσιο των Αβοριγίνων και αξιοποιείται σε επίσημα τουριστικά υλικά.

Το Rainbow Serpent βρίσκεται στο κέντρο αρκετών μυητικών συμπλεγμάτων. Το σημαντικότερο είναι το σύμπλεγμα Wagilag των Yolŋu, στο οποίο νεαροί άνδρες μυούνται στα πρώτα μυστικά της φυλετικής θρησκείας, με τραγούδια, χορούς και σωματικές βαφές που αναπαριστούν εκτελεστικά την αφήγηση του φιδιού. Ο Ronald M. Berndt περιέγραψε λεπτομερώς αυτό το σύμπλεγμα στο έργο Kunapipi (1951).

Στην παράδοση των Kunwinjku το Rainbow Serpent αποτελεί μέρος του συμπλέγματος mardayin, των απόρρητων ανδρικών μυήσεων. Η είσοδος στα μυστικά αυτά πραγματοποιείται σταδιακά στη διάρκεια πολλών ετών.

Στη λαϊκή πρακτική, το Rainbow Serpent «ειδοποιείται» πριν από κάθε διέλευση μιας λιμνούλας: μια ήσυχη επίκληση, ένα άλειμμα άμμου στο μέτωπο, ενίοτε το ρίξιμο μιας χούφτας πέτρες στο νερό. Αυτή η καθημερινή ευγένεια ανήκει στη συνεχώς ζωντανή θρησκεία των Αβοριγίνων.

Από θρησκειολογική σκοπιά: Οι αποτρεπτικές πρακτικές στο σύμπλεγμα του Rainbow Serpent στοχεύουν λιγότερο στην αποτροπή βλάβης και περισσότερο στη διατήρηση της αγνότητας των ιερών τόπων. Απαγορεύεται: να φτύνει κανείς σε ιερές λιμνούλες, να ρίχνει ανθρώπινα απόβλητα ή σκουπίδια στο νερό, να χρησιμοποιεί τη θέση νερού σε λανθασμένη εποχή, να πλησιάζει χωρίς άδεια των πρεσβυτέρων της φυλής.

Η παραβίαση αυτών των ταμπού θεωρείται, εντός της παράδοσης, αιτία καταιγίδων, πλημμυρών και ασθενειών. Ένα γνωστό περιστατικό: το 1953, όταν εκσκαφέας εντεταλμένος από τις αρχές του Perth επρόκειτο να ισιώσει τον Swan River, οι πρεσβύτεροι των Noongar διαμαρτυρήθηκαν επικαλούμενοι τον Wagyl. Το σχέδιο εγκαταλείφθηκε αργότερα.

Από εξωτερική εθνογραφική σκοπιά, οι πρακτικές αυτές είναι κανόνες δόμησης της καθημερινής ζωής, που συνυφαίνουν οικολογική προσοχή και κοινωνικό σεβασμό. Η Deborah Bird Rose περιέγραψε αυτή τη συνύφανση στο έργο Dingo Makes Us Human (1992) ως «θρησκεία του τόπου».

Οι δημιουργοί-φίδια είναι ένα θρησκειοφαινομενολογικά ευρέως τεκμηριωμένο μοτίβο. Δομικά συγκρίσιμα είναι: ο Quetzalcoatl στη Μεσοαμερική, τα φίδια Naga στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, η ελληνική Έχιδνα, ο σκανδιναβικός Jormungandr, η αιγυπτιακή Wadjet, η περσική Azhi Dahaka. Στην Πολυνησία υπάρχουν οι πτυχές του Tangaroa ως φιδιού.

Παρά τις ευρείες αυτές παραλληλίες, το Rainbow Serpent είναι θρησκειοϊστορικά μοναδικό λόγω της μεγάλης ηλικίας του, της συνεχούς μαρτυρίας του (βραχογραφίες από την Ολόκαινο) και της οργανικής σύνδεσής του με την τοπογραφία των Αβοριγίνων. Δεν είναι ένας «θεός-φίδι ανάμεσα σε πολλούς», αλλά μέρος μιας συγκεκριμένης ηπειρωτικής θρησκευτικής παράδοσης.

Ο Mircea Eliade επιχείρησε στο έργο Australian Religions (1973) να εντάξει το Rainbow Serpent στο θρησκειοφαινομενολογικό του πλαίσιο· ο W. E. H. Stanner τον επέκρινε για το ότι δεν αποτίνει αρκετή τιμή στη συγκεκριμένη αυστραλιανή τοπογραφία.

Το Rainbow Serpent είναι σήμερα ένα από τα πιο γνωστά σύμβολα των Αβοριγίνων παγκοσμίως. Εμφανίζεται σε γραμματόσημα, σε επίσημα εμβλήματα διαφόρων οργανώσεων Αβοριγίνων και στη διεθνή τέχνη (Documenta, αυστραλιανό περίπτερο στη Μπιενάλε Βενετίας).

Κλασικά επιστημονικά έργα: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926)· Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)· Tony Swain: A Place for Strangers (1993)· Howard Morphy: Aboriginal Art (1998)· Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Ξεχωριστή ερευνητική κατεύθυνση ασχολείται με την αρχαιολογική χρονολόγηση των βραχογραφιών του Rainbow Serpent. Ο Paul Taçon και ο Christopher Chippindale έχουν παρουσιάσει καθοριστικές εργασίες επ’ αυτού από τη δεκαετία του 1990.

Αρκετές ερευνητικές συζητήσεις περιστρέφονται γύρω από το Rainbow Serpent. Πρώτον: αποτελεί μια αρχικά κοινή μορφή ή σύγκλιση τοπικά αναδυθέντων φιδιών; Ο Tony Swain τάσσεται υπέρ της δεύτερης ανάγνωσης και προειδοποιεί για την «παγίδα του πανAβοριγινικού».

Δεύτερον: πώς μεταβλήθηκε η αντίληψη για το Rainbow Serpent με την εισχώρηση της θάλασσας στις σημερινές παράκτιες περιοχές της Αυστραλίας (πριν από περίπου 6.000-7.000 χρόνια); Ο Paul Taçon έχει θέσει ως υπόθεση μια συσχετισμένη εξάπλωση της αντίληψης.

Τρίτον: ποιες πτυχές φύλου έχει; Σε πολλές παραδόσεις είναι αρσενικό, σε άλλες θηλυκό, στους Yolŋu διπλό. Αυτή η μεταβλητότητα είναι θρησκειοϊστορικά αποκαλυπτική και αποτελεί αντικείμενο σύγχρονης έρευνας φύλου.

Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει η σύνδεση του Rainbow Serpent με την αβοριγινική έννοια του Country. Στην αβοριγινική αντίληψη η γη δεν είναι παθητική ύλη, αλλά ζωντανός συν-δρών παράγοντας με δική της ιστορία και συγγένεια. Το Rainbow Serpent διαμόρφωσε το Country κατά τη Dreaming-εποχή, ερπύοντας μέσα από αυτό και αφήνοντας πίσω του νερό, βουνά και φυτά.

Η Deborah Bird Rose εισήγαγε στο έργο Nourishing Terrains (1996) την έννοια Country ως κεντρική κατηγορία της θρησκείας των Αβοριγίνων. Το Country περιλαμβάνει όχι μόνο τον γεωγραφικό χώρο, αλλά το σύνολο των σχέσεων μεταξύ ανθρώπων, ζώων, φυτών, προγόνων και μυθικών όντων.

Το Rainbow Serpent, στη λογική αυτή, δεν είναι απλώς μια θεότητα, αλλά ένα συστατικό μέρος του ίδιου του Country. Αυτή η οντολογική συνύφανση αποτελεί θρησκειοφαινομενολογικά μια ιδιαίτερη κατηγορία, η οποία δεν μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητή μέσα από δυτικομονοθεϊστικές έννοιες.

Η σύγχρονη τέχνη των Αβοριγίνων, η οποία παρουσιάζεται στη διεθνή αγορά τέχνης από τη δεκαετία του 1970, αναφέρεται συχνά στο Rainbow Serpent. Γνωστοί καλλιτέχνες όπως ο Yirawala (Kunwinjku), ο Crusoe Kuningbal, ο John Mawurndjul, ο Mick Kubarkku, η Yvonne Koolmatrie, καθώς και έργα που σχετίζονται με τον Wagyl από τη Sandra Hill στα δυτικά, έχουν μεταφέρει το Rainbow Serpent σε σύγχρονα μέσα (ακρυλικό, εκτύπωση σε χαρτί, γλυπτική).

Ο Howard Morphy έδειξε στο έργο Becoming Art (2007) πώς η μετάβαση από τελετουργική βαφή σώματος και βράχου σε εμπορεύσιμη ακρυλική ζωγραφική μεταβάλλει τη θρησκευτική λειτουργία της απεικόνισης του Rainbow Serpent χωρίς να την καταργεί.

Από θρησκειοκοινωνιολογική σκοπιά, η καλλιτεχνική αυτή πρακτική είναι αμφίσημη: γεννά εισόδημα για τις ιθαγενείς κοινότητες και καθιστά τη θρησκεία των Αβοριγίνων διεθνώς ορατή, μεταμορφώνει ωστόσο εικόνες που ήταν αρχικά απόρρητες και συνδεδεμένες με τα συμφραζόμενά τους σε εμπορεύσιμα αντικείμενα.

Μια σύγχρονη ερευνητική προοπτική συνδέει το Rainbow Serpent με τις συνέπειες της κλιματικής αλλαγής για τις αβοριγινικές κοινότητες της Αυστραλίας. Η άνοδος της στάθμης της θάλασσας απειλεί ιερές παράκτιες τοποθεσίες στη γη Arnhem· οι πυρκαγιές απειλούν τις ιερές λιμνούλες στην ενδοχώρα.

Ιθαγενείς κλιματικοί ακτιβιστές και ερευνήτριες όπως ο Tyson Yunkaporta (στο Sand Talk, 2019) συνδέουν τις παραδοσιακές αφηγήσεις για το Rainbow Serpent με σύγχρονα οικολογικά κινήματα. Το φίδι καθίσταται εδώ σημείο αναφοράς μιας ιθαγενούς κλιματικής κριτικής που αντιτίθεται στις εξορυκτικές βιομηχανίες.

Από θρησκειοφαινομενολογική σκοπιά, αυτή η στροφή είναι ενδιαφέρουσα: μια δημιουργική δύναμη επανενεργοποιείται στη διάστασή της ως προστάτιδας, για να πλαισιώσει σύγχρονες συγκρούσεις. Θρησκειολογία, οικολογία και πολιτική θεωρία συναντώνται εδώ.

Στην έρευνα για το Rainbow Serpent ανακύπτουν πολλά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: οι σημαντικότερες πηγές προέρχονται από ανθρωπολόγους όπως οι Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Η εξωτερική τους σκοπιά πρέπει να αντιμετωπίζεται με κριτική επίγνωση: δεν παρήγαγαν την παράδοση, αλλά την παρέδωσαν σε κωδικοποιημένη μορφή.

Δεύτερον: πολύ υλικό είναι «restricted», δηλαδή απόρρητη γνώση που επιτρέπεται να μεταδοθεί μόνο σε συγκεκριμένα μυητικά στάδια. Μια ηθική διαχείρισης τέτοιου υλικού έχει καθιερωθεί στην αυστραλιανή ανθρωπολογία από τη δεκαετία του 1970 και επιβάλλει προσεκτική χρήση των πηγών.

Τρίτον: η σύγχρονη αυτοαπεικόνιση των Αβοριγίνων – μέσα από ιθαγενείς ερευνητές, μέσα από την τέχνη, μέσα από πολιτικά κινήματα – αποτελεί ιδιαίτερο επίπεδο πηγών. Βιβλία των Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton συμπληρώνουν την εξωτερική ακαδημαϊκή σκοπιά.

Όσοι επιθυμούν να μελετήσουν το σύμπλεγμα Rainbow Serpent στο σύνολό του θα βρουν στη σελίδα επισκόπησης παράδοση Αβοριγίνων τις σημαντικότερες διασταυρούμενες αναφορές σε συγγενείς μορφές όπως Wandjina, Baiame και Yhi.

Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει η φυλετική αμφισημία του Rainbow Serpent. Σε ορισμένες παραδόσεις είναι σαφώς αρσενικό (Ngalyod στην παράδοση των Kunwinjku, Yurlungur στους Yolŋu), σε άλλες θηλυκό (Wititj στους Yolŋu, ορισμένες εκδοχές Wagilag), σε τρίτες αμφίφυλο ή φυλετικά ουδέτερο.

Η Diane Bell περιέγραψε συστηματικά τις γυναικείες πτυχές της θρησκείας των Αβοριγίνων στο έργο Daughters of the Dreaming (1983)· η εργασία της επέκτεινε με σημαντική προοπτική την έως τότε κυριαρχούσα ανδρική ανθρωπολογία των Αβοριγίνων. Στο σύμπλεγμα του Rainbow Serpent οι γυναικείες παραδόσεις είναι ιδιαίτερα πλούσιες.

Από θρησκειοφαινομενολογική σκοπιά, η φυλετική αμφισημία του Rainbow Serpent είναι διδακτικό παράδειγμα της πλαστικότητας των ιθαγενών θρησκειών: μια μορφή μπορεί να αναλαμβάνει διαφορετικά φύλα χωρίς να χάνει την ταυτότητά της. Αυτή η πλαστικότητα έρχεται σε αντίθεση με τις συχνά άκαμπτες φυλετικές κατατάξεις των μονοθεϊστικών θρησκειών.

Στη διαπολιτισμική σύγκριση, το Rainbow Serpent ανήκει σε μια ευρεία θρησκειοφαινομενολογική οικογένεια δημιουργών-φιδιών: ο Quetzalcoatl στη Μεσοαμερική, τα Naga στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, η παλαιοσουμεριακή Tiamat, ο Apophis στην αρχαία Αίγυπτο, ο Jormungandr στη σκανδιναβική μυθολογία. Οι παραλληλίες αυτές είναι ιστορικά αξιοσημείωτες.

Ο Mircea Eliade επεξεργάστηκε στο έργο Patterns in Comparative Religion (1949) την καθολική σημασία του «φιδιού ως αρχέγονης βάσης». Το Rainbow Serpent είναι ένα από τα παραδείγματά του· η σύνδεσή του με το νερό, τη γονιμότητα και τη δημιουργία ταιριάζει στο πρότυπο που περιγράφει ο Eliade.

Ωστόσο, ο Tony Swain προειδοποίησε στο έργο A Place for Strangers (1993) κατά μιας υπερβολικά βιαστικής καθολίκευσης. Το Rainbow Serpent είναι ειδικά αυστραλιανό ως προς την τοπογραφία του και τη σύνδεσή του με την έννοια του «Country». Δεν πρέπει να διαβάζεται απλώς ως «αυστραλιανή παραλλαγή» ενός παγκόσμιου αρχέτυπου φιδιού.

Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει η δημιουργική τοπογραφία. Στις αφηγήσεις των Kunwinjku το Rainbow Serpent ευθύνεται για συγκεκριμένες μορφές τοπίου: ορισμένα ποτάμια, όπως ο Liverpool River, είναι τα ίχνη του· ορισμένες λιμνούλες (όπως η Ngandjadnga, η Ngandalbira) είναι τόποι ανάπαυσής του· ορισμένες κορυφές βουνών είναι τα κεφάλια του. Η τοπογραφική ακρίβεια αυτών των αντιστοιχίσεων είναι αξιοθαύμαστη.

Αυτή η οντολογική συνύφανση διακρίνει θεμελιωδώς τη θρησκεία των Αβοριγίνων από τις μονοθεϊστικές θρησκείες, στις οποίες ο κόσμος δημιουργήθηκε από έναν υπερβατικό θεό. Στην παράδοση των Αβοριγίνων ο κόσμος είναι ο ίδιος μέρος της μυθικής πραγματικότητας· το Rainbow Serpent είναι παρόν στο τοπίο, όχι πάνω από αυτό.

Ιδιαίτερη μεθοδολογική προσοχή απαιτεί η ερευνητική ηθική στη μελέτη της θρησκείας των Αβοριγίνων. Από τη δεκαετία του 1970 έχει εδραιωθεί μια εκτεταμένη πρακτική «informed consent»: επιστημονικές δημοσιεύσεις για τη θρησκεία των Αβοριγίνων πραγματοποιούνται σε συνεννόηση με τους παραδοσιακούς κυρίους.

Το Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) έχει αναπτύξει σχετικές τυποποιημένες πρακτικές. Αυτές περιλαμβάνουν: ανωνυμοποίηση ευαίσθητων πληροφοριών, αποφυγή δημοσίευσης «restricted knowledge», αναγνώριση ιθαγενούς συγγραφικότητας, οικονομική συμμετοχή της κοινότητας.

Για την έρευνα περί Rainbow Serpent, αυτή η ηθική είναι κεντρικής σημασίας, διότι πολλά περιεχόμενα σχετίζονται με μυήσεις και δεν είναι δημόσια. Μια προσεκτική ερευνητική ηθική προστατεύει τόσο τη θρησκευτική ουσία όσο και το επιστημονικό υλικό από αντιηθική εκμετάλλευση.