Ρόνγκο – Ατούα των Μαορί για την ειρήνη, τα καλλιεργούμενα φυτά και τη διπλωματία

Ο Ρόνγκο ανήκει στους γιους του Ρανγκινούι και της Παπατουανούκου και συνεπώς στη γενιά των μεγάλων Ατούα. Σε αντίθεση με τον Τάνε Μαχούτα (δάσος), τον Τανγκαρόα (θάλασσα) ή τον Του Ματαουένγκα (πόλεμος), το πεδίο του δεν είναι ένα φυσικό βασίλειο με στενή έννοια, αλλά το καλλιεργούμενο φυτό και η κοινωνική ειρήνη.

Η Μάργκαρετ Όρμπελ επισημαίνει ότι ο Ρόνγκο κατείχε κεντρική θέση στη θρησκευτική ζωή, μολονότι δρα λιγότερο συχνά στη μυθολογική γραμματεία απ’ ό,τι οι αδελφοί του.

Από θρησκειολογικής σκοπιάς αυτό είναι αποκαλυπτικό: οι θεοί με υψηλή λατρευτική εμφάνεια δεν είναι κατ’ ανάγκην εκείνοι με την πλουσιότερη μυθολογία. Ο Ρόνγκο ενσαρκώνει μια «σιωπηλή» θεότητα, της οποίας η σημασία είναι κατά πρώτον τελετουργική. Η πολιτισμική στήριξη του τρόπου ζωής των Μαορί μέσω της Κουμάρα τον καθιστά απαραίτητο.

Σε παν-πολυνησιακή προοπτική ο Ρόνγκο αντιστοιχεί στον χαβανέζικο Λόνο, έναν από τους τέσσερις ύψιστους θεούς της Χαβάης, ο οποίος επίσης συνδέεται με την ειρήνη και τη γονιμότητα. Η Μπέκγουιθ (Hawaiian Mythology, 1940) τεκμηριώνει την στενή αντιστοιχία. Στο χαβανέζικο σύστημα ο Λόνο είναι ωστόσο περισσότερο θεσμικά εδραιωμένος απ’ ό,τι ο Ρόνγκο στην Αοτεαρόα.

Όποιος θέλει να κατανοήσει τον Ρόνγκο, πρέπει πρωτίστως να λάβει υπόψη ότι η θεολογία των Μαορί δεν αποτελεί κλειστό δογματικό οικοδόμημα. Δεν υπάρχει σταθερή διδαχή βάσει της οποίας ένα Ατούα όπως ο θεός της ειρήνης να αποδίδεται σε συγκεκριμένη θέση.

Η πραγματικότητά του αποκαλύπτεται μάλλον στην πράξη: στο εκφωνούμενο Καράκια, στις συζητήσεις στο Μαράε, στις απαγγελίες Βακαπάπα που ζωντανεύουν τις γενεαλογίες. Επιστημονικά, αυτή η πρακτικά θεμελιωμένη μορφή θεολογίας θεωρείται αυτοτελής συμβολή στο γνωστικό πεδίο· οι Μέρι Αν Μπόορντ και Έντουαρντ Τρέγκιαρ την έχουν παρουσιάσει συστηματικά στις θρησκειο-εθνογραφικές τους έρευνες για την Πολυνησία.

Το Ρόνγκο σημαίνει στα Μαορί «ήχος», «φήμες», «αναφορά», «είδηση». Στα παρεπώνυμα όπως Ρονγκοματάνε, το στοιχείο matane μεταφράζεται ως «η ειρήνη»· Ρόνγκο-μαράε-ρόα σημαίνει «Ρόνγκο του μακρού Μαράε». Η σύνδεση «ήχου/ειδήσεως» και «ειρήνης» είναι σημασιολογικά ενδιαφέρουσα.

Ο Μπρους Μπιγκς την ερμηνεύει έτσι ώστε η επούλωση κοινωνικών συγκρούσεων να πραγματοποιείται μέσω γλώσσας, μηνύματος και διαπραγμάτευσης – ο Ρόνγκο είναι έτσι προστάτης της διπλωματίας.

Επιπλέον παρεπώνυμα είναι: Ρόνγκο-μα-Τάνε (Ρόνγκο μαζί με τον Τάνε σε κοινό λειτουργικό πεδίο), Ρόνγκο-ι-άμο (Ρόνγκο, αυτός που φέρεται), Ρόνγκο-χιρέα (Ρόνγκο των χωραφιών). Κάθε παραλλαγή τονίζει συγκεκριμένη λειτουργία. Η πληθώρα των ονομάτων αναδεικνύει τη θεολογική ζωτικότητα της μορφής πέρα από τις περιφερειακές παραδόσεις των Ιγουί.

Σε παν-πολυνησιακή προοπτική, ο Ρόνγκο αντιστοιχεί ετυμολογικά στον χαβανέζικο Λόνο (μεταστροφή ήχου r σε l), στον ταϊτινό Ρο’ο, στον σαμοανό Λόγκο και στον τονγκανό Λόνγκο. Αυτή η εξάπλωση τεκμηριώνει την πρωτο-πολυνησιακή ρίζα και την κεντρική θέση της θεότητας ειρήνης και γονιμότητας σε ολόκληρο τον πολυνησιακό γλωσσικό χώρο.

Το ότι ο Ρόνγκο επικαλείται υπό πολυάριθμα παρεπώνυμα δεν είναι γλωσσοϊστορικά τυχαίο, αλλά σημείο μιας προφορικής παράδοσης που έχει διαφοροποιηθεί αυτοτελώς από περιοχή σε περιοχή.

Το γλωσσολογικό βάθος τέτοιων θεωνυμίων από τους Μαορί και τη Χαβάη έχει καταγραφεί στα λεξικά έργα του Μπρους Μπιγκς και του Χιου Κλαρκ. Όποιος επιθυμεί να κατανοήσει τη συγγένεια μεταξύ των επιμέρους πολυνησιακών γλωσσών, δεν μπορεί να παρακάμψει αυτήν την έρευνα.

Ο Ρόνγκο παριστάνεται σπάνια ως αυτόνομη μορφή στη μαορινή τέχνη. Συμβολικά συνδέεται με την Κουμάρα, τη γλυκοπατάτα, της οποίας η φύτευση και η συγκομιδή διαρθρώνουν τον αγροτικό ετήσιο ρυθμό. Η Κουμάρα ονομάζεται σε ορισμένα Ιγουί «παιδί του Ρόνγκο», εκφράζοντας την ισχυρή μυθολογική σύνδεση.

Σε ξυλόγλυπτα Μαράε ένας πάσσαλος μπορεί να είναι αφιερωμένος στον Ρόνγκο, συχνά αναγνωρίσιμος από μια ήρεμη, καθιστή στάση σε αντίθεση με τη πολεμική πόζα του Του. Σε τελετουργικά πλαίσια, ένας κόνδυλος Κουμάρα σε σκεύος αποτελεί πιθανό σύμβολο της παρουσίας του. Επίσης η whata – η ανυψωμένη αποθήκη τροφίμων – συνδέεται με τον Ρόνγκο.

Ο Έλσντον Μπεστ (Maori Agriculture, 1925) περιγράφει λίθινες διατάξεις στην άκρη ορισμένων χωραφιών Κουμάρα ως «mauri stones», οι οποίοι ως τελετουργικές ενσαρκώσεις του Ρόνγκο έθεταν το χωράφι υπό Τάπου. Αυτοί οι λίθοι δεν ήταν αγάλματα θεών με δυτική έννοια, αλλά υλικές συμπυκνώσεις της παρουσίας του Ρόνγκο.

Τις τελευταίες πέντε δεκαετίες, η γλυπτική τέχνη των Μαορί και των Χαβανέζων έχει γνωρίσει αξιοσημείωτη αναβίωση. Ο Κλιφ Γουάιτινγκ, η Ρόμπιν Καχούκιουα, ο Ράιτ Μπόουμαν και ο Σαμ Κα’άι συγκαταλέγονται μεταξύ των καλλιτεχνών που τόσο διατήρησαν όσο και αναπτύσσουν το παραδοσιακό μορφολογικό ρεπερτόριο.

Τα Ατούα, μεταξύ τους και ο Ρόνγκο, εμφανίζονται επανειλημμένα σε αυτά τα έργα· η εικονογραφική τους παρουσία εκτείνεται έτσι έως τη σύγχρονη καλλιτεχνική παραγωγή.

Στον μύθο του χωρισμού Ουρανού-Γης ο Ρόνγκο τάσσεται υπέρ της συμφιλίωσης των γονέων, όχι υπέρ της χωριστής διαβίωσης ή της εξόντωσης. Η πρότασή του απορρίπτεται. Μετά τον χωρισμό και την επίθεση του Ταγουχιριματέα, ο Ρόνγκο καταφεύγει στη Μητέρα Γη Παπατουανούκου, στη σφαίρα των καλλιεργούμενων φυτών. Αυτή η θέση εξηγεί γιατί η Κουμάρα βρίσκεται υπό την προστασία του Ρόνγκο.

Μια άλλη αφήγηση διηγείται πώς η Κουμάρα έφτασε από τον ουρανό στη γη. Σε ορισμένες εκδοχές είναι ο Ρονγκομάουι (μια παραλλαγή του Ρόνγκο) ή ένας από τους γιους του που φέρνει τους πρώτους κονδύλους από το βασίλειο Γουάνουι (αστέρας Βέγα).

Αυτή η αφήγηση συνδέει την Κουμάρα με έναν συγκεκριμένο αστρονομικό συνδυασμό – η ηλιακή ανατολή της Βέγα σηματοδοτεί παραδοσιακά την έναρξη της εποχής Κουμάρα.

Η σύνδεση Βέγα-Κουμάρα είναι επιστημονικά αξιοσημείωτη: αναδεικνύει ότι η αγροτική πρακτική, η αστρονομική παρατήρηση και η μυθολογία νοούνταν στην παράδοση των Μαορί ως ένα ενιαίο σύστημα. Η Αν Σάλμοντ έχει ερευνήσει διεξοδικά αυτήν την πτυχή.

Οι αφηγήσεις γύρω από τον Ρόνγκο δεν αποτελούν κλειστό κείμενο που θα μπορούσε κανείς να διαβάσει από αρχή έως τέλος. Επιστημονικά πρόκειται μάλλον για ένα πλέγμα: επιμέρους αφηγήσεις φωτίζουν η μία την άλλη αμοιβαία, και κάθε παράδοση Ιγουί θέτει τις δικές της προτεραιότητες.

Αυτή η δικτυωτή, ριζωματική δομή δημιουργεί μεθοδολογικές δυσκολίες στην έρευνα, αλλά της χαρίζει ταυτόχρονα ερμηνευτικό βάθος. Όπου δύο εκδοχές μιας ιστορίας αποκλίνουν, καμία δεν θεωρείται «εσφαλμένη» ή «αλλοιωμένη» – και οι δύο συνυπάρχουν ισότιμα ως περιφερειακές εκφράσεις.

Η καλλιέργεια της Κουμάρα ήταν έντονα τελετουργική. Ειδικοί Τοχούνγκα (ιερατικοί ειδήμονες) ήταν υπεύθυνοι για τη φύτευση και τη συγκομιδή. Τα χωράφια (mara) ήταν υπό Τάπου κατά τη βλαστητική περίοδο· γυναίκες σε περίοδο εμμηνόρροιας δεν επιτρεπόταν να τα εισέλθουν· Καράκια συνόδευαν τη φύτευση και τη συγκομιδή.

Ο Έλσντον Μπεστ περιγράφει στο Maori Agriculture (1925) το τελετουργικό σύστημα λεπτομερώς. Η αποθήκευση της Κουμάρα στα Πατάκα (αποθήκες τροφίμων) ήταν επίσης περιβαλλόμενη από Τάπου. Αυτή η εντατική τελετουργική ενσωμάτωση δείχνει ότι η γεωργία στον πολιτισμό των Μαορί ήταν πρωταρχικά θρησκευτική πρακτική, πολύ περισσότερο από μια τεχνική. Ο Ρόνγκο είναι ο κεντρικός σημείο αναφοράς.

Η ίδια η Κουμάρα έχει αξιοσημείωτη ιστορία: κατάγεται από τη Νότια Αμερική (περιοχή Άνδεων) και έφτασε στην Πολυνησία πριν από την ευρωπαϊκή επαφή. Ο Πάτρικ Κιρς και άλλοι ερευνητές συζητούν πώς προέκυψε αυτή η διαειρηνική σύνδεση – κατά πάσα πιθανότητα μέσω προκολομβιανής επαφής πολυνησίων ναυτικών με τις νοτιοαμερικανικές ακτές. Αυτό το ιστορικό γεγονός καθιστά την Κουμάρα ζωντανή μαρτυρία πολυνησιακού ναυτικού κατορθώματος.

Στην καλλιέργεια της Κουμάρα αναδεικνύεται ιδιαίτερα καθαρά αυτό που χαρακτηρίζει διαρκώς τη θρησκεία των Μαορί και των Χαβανέζων: τελετουργία και καθημερινή εργασία διαπλέκονται. Ενώ άλλα θρησκευτικά συστήματα οριοθετούν έντονα το ιερό από το κοσμικό, εδώ ολόκληρη η ζωή διατρέχεται από αναφορές στα Ατούα.

Αυτή τη στη ζωή ίδια θεμελιωμένη θρησκευτικότητα ερευνούν ο Μέισον Ντιούρι, ο Τσαρλς Ρόγιαλ, η Λιλικάλα Καμε’ελεΐχιβα και άλλοι πολυνήσιοι μελετητές της σύγχρονης γενιάς από θρησκειοφαινομενολογική σκοπιά.

Ο Ρόνγκο ήταν το Ατούα που επικαλούνταν κατά τη σύναψη ειρήνης. Όταν δύο φυλές ήθελαν να επιλύσουν μια παρατεταμένη σύγκρουση, τελούνταν μια τελετή κατά την οποία επικαλούνταν τον Ρόνγκο, κατανάλωναν Κουμάρα και ανταλλάσσονταν δώρα. Αυτή η τελετή ονομαζόταν σε ορισμένα Ιγουί «Χοχού-ρόνγκο» – το «ανόρθωμα της ειρήνης».

Η Αν Σάλμοντ περιγράφει στο Between Worlds (1997) τη χρήση αυτής της πρακτικής κατά τον 18ο και 19ο αιώνα, ακόμη και σε συναντήσεις με Ευρωπαίους. Η έννοια της σύναψης ειρήνης έχει τελετουργική-κοσμολογική υφή και δεν είναι αφηρημένα-νομικής φύσης. Απαιτεί τη φυσική παρουσία αμφότερων των μερών, το κοινό γεύμα συγκεκριμένων τροφίμων και την επίκληση του Ρόνγκο.

Αυτή η πρακτική επέζησε εν μέρει σε τροποποιημένη μορφή έως τις μέρες μας. Στην κύρια διαδικασία του Waitangi Tribunal χρησιμοποιούνται ορισμένα στοιχεία Χοχού-ρόνγκο, όταν Ιγουί και το Στέμμα εισέρχονται σε διαπραγματεύσεις διακανονισμού. Από θρησκειοϊστορική σκοπιά αυτό αποτελεί αξιοσημείωτη περίπτωση: μια προαποικιακή τελετουργική πρακτική έχει ενσωματωθεί σε σύγχρονες νομικές διαδικασίες.

Το ότι ο Ρόνγκο θεωρείται Ατούα ειρήνης και κατανόησης ταιριάζει καλά με τους τόπους όπου η πολυνησιακή θρησκεία εξακολουθεί να υφίσταται: τα Μαράε και τα Χεϊάου είναι ταυτόχρονα τόποι συνάθροισης και λατρείας. Καθένας από αυτούς έχει τη δική του Βακαπάπα, τις δικές του παραδόσεις και τις δικές του αναφορές στα Ατούα.

Μια επίσκεψη σε Μαράε ξεκινά με το Πόχιρι, εκείνο το τελετουργικό με το οποίο οι Τανγκάτα Γουένουα υποδέχονται επισήμως τους επισκέπτες τους – και το οποίο, ακριβώς στο πνεύμα του Ρόνγκο, πλαισιώνει ειρηνικά τη συνάντηση. Πρόκειται για βιωμένη θρησκευτική πρακτική, που επιστημονικά κατατάσσεται μεταξύ των πιο σχολαστικά τεκμηριωμένων πολυνησιακών τελετών υποδοχής· με τελετουργική λαογραφία έχει ελάχιστα κοινά.

Ο Ρόνγκο επικαλείται σε προστατευτικά πλαίσια κυρίως μέσω πτυχών της κοινωνικής ειρήνης και της επισιτιστικής ασφάλειας. Όταν αναμένεται σύγκρουση, μπορεί να απαγγελθεί ένα Καράκια στον Ρόνγκο για την εκτόνωση της σύγκρουσης. Στον τομέα της τροφής, ο Ρόνγκο είναι το Ατούα στο οποίο προσφέρονται τελετουργικά οι πρώτοι κόνδυλοι της συγκομιδής, πριν αυτοί αποδεσμευθούν για κατανάλωση.

Αυτή η πρακτική είναι έκφραση ενός κοσμολογικού συμβολαίου και όχι «μαγική» διαδικασία με δυτική έννοια: ο άνθρωπος αναγνωρίζει τη θεϊκότητα της τροφής και τη φύση της ως δώρου. Ο Χιρίνι Μιντ περιγράφει στο Tikanga Maori (2003) την έννοια της δωρεάς (koha) ως κεντρικό ηθικό μηχανισμό.

Ο Ρόνγκο εκπροσωπεί έτσι και μια συγκεκριμένη οικονομική λογική, θεμελιωμένη στην αμοιβαία δωρεά, αντί της ανταλλαγής με έννοια αγοράς.

Οι προστατευτικές πρακτικές με ευρύτερη έννοια περιλαμβάνουν την τελετουργική πρωτοπαρουσία σε υδάτινες πηγές, σε σπίτια συνάθροισης και κατά την έναρξη νέων εγχειρημάτων. Μια μικρή ποσότητα τροφής αφήνεται ή αποτίθεται, με ένα σύντομο Καράκια στον Ρόνγκο, που θέτει το εγχείρημα υπό την προστασία του.

Στο θέμα της προστασίας είναι χρήσιμη μια εννοιολογική αποσαφήνιση: η δυτική αντίληψη σκέφτεται την προστασία από το πρίσμα του φυλαχτού, ενώ η πολυνησιακή αντίληψη εκκινεί από τη συντηρούμενη σχέση. Η προστασία εδώ δεν βασίζεται σε μαγικοαιτιώδη δράση. Είναι μάλλον σχεσιακά και τελετουργικά δομημένη.

Όποιος βρίσκεται σε σχέση με ένα Ατούα όπως ο Ρόνγκο και διατηρεί αυτή τη σχέση, θεωρείται «προστατευμένος». Καθοριστικό δεν είναι κανένα αντικείμενο που αναπτύσσει δύναμη· μάλλον μια ήδη υφιστάμενη σχέση είναι κοσμολογικά δεσμευτική. Στη θρησκειολογική ανθρωπολογία αυτή η σκέψη συζητείται υπό τον όρο «relational ontology».

Ο Ρόνγκο μπορεί να παραλληλιστεί με τη Δήμητρα και τη Σερρές (ελληνορωμαϊκή παράδοση), την Παχαμάμα (Άνδεις), τον Κρόνο (στην αγροτική του λειτουργία). Το κοινό στοιχείο είναι η προσωποποίηση του καλλιεργούμενου φυτού και της κοινωνικής τάξης που προκύπτει από τη γεωργία. Σημαντική είναι η διαφορά: ο Ρόνγκο είναι αρσενική θεότητα και όχι «Μητέρα Γη»· ο ρόλος της Μητέρας Γης αποδίδεται στη θεολογία των Μαορί στην Παπατουανούκου.

Εντός της Πολυνησίας, η αναλογία με τον Λόνο στη Χαβάη είναι ιδιαίτερα στενή. Η Μπέκγουιθ και ο Βαλέρι δείχνουν ότι ο Λόνο ήταν κεντρικός ύψιστος θεός και ότι το ετήσιο φεστιβάλ Μακάχικι γιόρταζε την άφιξη του Λόνο. Στην Αοτεαρόα απουσιάζει ένα αντίστοιχο σύστημα γιορτών· αντ’ αυτού ο Ρόνγκο είναι υφαντός στον καθημερινό ρυθμό καλλιέργειας.

Από θρησκειοφαινομενολογική σκοπιά, η αντίθεση Ρόνγκο-Του μπορεί να παραλληλιστεί με πολικότητες ειρήνης-πολέμου σε άλλες θρησκείες: Απόλλων και Άρης, Διόνυσος και Απόλλων, Χέιμνταλ και Λόκι. Σε όλες τις περιπτώσεις η πολικότητα είναι δυναμική και όχι στατική: και οι δύο πόλοι χρειάζονται ο ένας τον άλλο.

Ο Ρόνγκο έχει αποκτήσει νέα ορατότητα στην Αναγέννηση των Μαορί. Φεστιβάλ Κουμάρα, αναβίωση παραδοσιακών μορφών καλλιέργειας (Μάρα Κάι), κουζίνες Μαράε και η σύνδεση πολιτισμού Μαορί και διατροφικής κυριαρχίας είναι επίκαιρα θέματα στα οποία ο Ρόνγκο λειτουργεί ως κοσμολογικό σημείο αναφοράς. Η έννοια της ευζωίας των Μαορί (Γουάιορα) του Μέισον Ντιούρι ενσωματώνει τον Ρόνγκο σιωπηρά μέσω του πεδίου της κοινοτικής τροφής.

Ο Ρόνγκο αποτελεί επίσης σημείο αναφοράς στην ειρηνευτική εργασία. Μαορινοί μεσολαβητές σε σύγχρονα πλαίσια επίλυσης διαφορών προσφεύγουν στην παραδοσιακή πρακτική Χοχού-ρόνγκο. Η πολυνησιακή-μαορινή θρησκεία συνολικά αναδεικνύει έτσι μια επικαιρότητα που υπερβαίνει κατά πολύ τις αμιγώς ιστορικές αναφορές.

Στη διεθνή έρευνα του Ειρηνικού, ο Ρόνγκο αποτελεί αντικείμενο νεότερων μελετών για την επισιτιστική κυριαρχία και την αναβίωση τοπικών πρακτικών καλλιέργειας. Ερευνητές όπως η Κέλι ΜακΚόρμακ και η Μερ Ρόμπερτς έχουν παρουσιάσει σχετικές διεπιστημονικές εργασίες.

Οι σημαντικότερες συμβολές για τον Ρόνγκο απαντώνται στα έργα των Έλσντον Μπεστ (Maori Agriculture, 1925), Μάργκαρετ Όρμπελ, Τε Ρανγκιχίροα, Αν Σάλμοντ και Χιρίνι Μιντ. Από τα τελευταία χρόνια είναι σχετικά τα έργα των Χιρίνι Ματούνγκα και Μέισον Ντιούρι για τον ρόλο του Ρόνγκο στη διατροφή και τη διπλωματία. Η γλωσσολογική έρευνα του Μπρους Μπιγκς ανοίγει τις ετυμολογικές συνδέσεις.

Η εσωτερική-παραδοσιακή καλλιέργεια από τα Ιγουί και τα Χαπού είναι πηγή της ζωντανής πρακτικής. Έρευνα και παράδοση βρίσκονται σε έναν διάλογο που χαρακτηρίζει τη θρησκεία των Μαορί ως ζωντανή πραγματικότητα. Τα Γουάνανγκα και τα Μαράε είναι τόποι όπου ο Ρόνγκο γίνεται αντιληπτός πέρα από το ιστορικό αντικείμενο ως παρούσα πραγματικότητα.

Μια σύνδεση με την αρχαιολογική έρευνα – όπως ίχνη καλλιέργειας Κουμάρα, δομές Πατάκα, ευρήματα λίθων mauri – ανοίγει πρόσθετες διαστάσεις της έρευνας για τον Ρόνγκο. Αυτή η διεπιστημονική προοπτική αναπτύσσεται συστηματικά σε νεότερες μελέτες (Άθολ Άντερσον, Κάρολαϊν Φίλιπς).