Ουακάν Τάνκα, η Μεγάλη Ιερή Δύναμη των Λακότα

Το Wakan Tanka βρίσκεται στο κέντρο του θρησκευτικού κόσμου των Lakota, Dakota και Nakota, των τριών κύριων κλάδων της γλωσσικής οικογένειας των Sioux.

Σε αντίθεση με τον μονοθεϊστικό θεό των αβρααμικών θρησκειών, το Wakan Tanka δεν είναι ένα σαφώς προσωποποιημένο υπέρτατο ον με δική του βούληση, δική του βιογραφία και δική του φωνή, αλλά η διαχεόμενη ιερή δύναμη (wakan), που είναι παρούσα σε ό,τι έχει ζωή και σε ό,τι δεν έχει ζωή.

Ο θεολόγος των Lakota Black Elk έχει απευθυνθεί στο Wakan Tanka, στις καταγεγραμμένες ομιλίες του, κυρίως στο έργο που συνέταξε ο John Neihardt Black Elk Speaks (1932), ως Wakan Tanka unsi unkila (ο ιερός Μέγας που έχει οίκτο για μας).

Ο σύγχρονος θρησκειολόγος των Lakota Vine Deloria Jr. έδειξε στο God Is Red (1973) ότι η απλή απόδοση του Wakan Tanka ως Great Spirit, που επικράτησε στη λαϊκή βιβλιογραφία από τον 19ο αιώνα, αστοχεί ως προς τη γνήσια σημασία.

Δομικά, το Wakan Tanka ανήκει στην κατηγορία των παν-θρησκευτικών υπέρτατων παντοδύναμων όντων, χαρακτηρίζεται όμως σε μεγάλο βαθμό από τη λακοτική αντίληψη της ιερής δύναμης wakan.

Οι Lakota γνωρίζουν πλήθος wakan-όντων (συγκρίσιμων με τους κυρίαρχους των βουνών Apu των Άνδεων-Ίνκα): τις Τέσσερις Κατευθύνσεις του Ορίζοντα, τα όντα της Βροντής (βλ. Thunderbird), τα πνεύματα των ζώων, τα πνεύματα των προγόνων – όλα είναι wakan, όλα είναι μέρος της μίας πανεμπεριεκτικής ιερής δύναμης.

Σε σύγκριση με τη δυτική μονοθεϊστική θεολογία, ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της λακοτικής σύλληψης είναι η απουσία σαφούς γενετήσιας απόδοσης. Το Wakan Tanka δεν είναι ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· οι προσωποποιημένες wakan-πτυχές κατανέμονται σε αρσενικά, θηλυκά και ανδρόγυνα όντα.

Αυτή η γενετήσια ουδετερότητα της υπέρτατης πραγματικότητας αποτελεί γνήσια διαφορά σε σχέση με την ιουδαιοχριστιανοϊσλαμική παράδοση με την ανδρική εικόνα του Θεού-Πατέρα, και έχει επανειλημμένως απασχολήσει τη συγκριτική θρησκειολογία.

Ο λακοτικός όρος wakan είναι ένας από τους κεντρικούς θρησκευτικο-φιλοσοφικούς όρους της παράδοσης των Sioux. Κυριολεκτικά σημαίνει ιερό, μυστηριώδες ή μη-πλήρως-κατανοητό και χρησιμοποιείται σε ολόκληρο το φάσμα αυτού που θα αποκαλούσαμε νουμινώδες.

Ο γλωσσολόγος των Lakota Stephen Riggs συνέταξε στο λεξικό Lakota-Αγγλικά (1852) μια αξιοσημείωτη λίστα εφαρμογών του wakan, από τη γυναίκα στη λοχεία έως τον κεραυνό, από τον σακούλο καπνού του θεραπευτή έως τον θάνατο ενός αγαπημένου αλόγου.

Η πρόσθετη λέξη thanka ή tanka σημαίνει μεγάλο με την έννοια του πανεμπεριεκτικού, αυτού που περιέχει τα πάντα.

Το Wakan Thanka είναι επομένως η πανεμπεριεκτική, τα πάντα περιέχουσα ιερή δύναμη. Στα θεολογικά κείμενα των Lakota γίνεται διάκριση μεταξύ wakan kin (το ιερό εν γένει) και Wakan Thanka (το ένα πανεμπεριεκτικό ιερό), ενώ η διαφορά δεν νοείται αριθμητικά (ένα έναντι πολλών), αλλά ποιοτικά (μέρος έναντι όλου).

Μια σημαντική θεολογική διαφοροποίηση έκανε ο θεραπευτής των Lakota Sword (Sword’s Account) τη δεκαετία του 1890 σε συνομιλίες με τον ανθρωπολόγο James Walker: μίλησε για δεκαέξι διακριτές wakan-πτυχές, που μαζί σχηματίζουν την ενότητα του Wakan Tanka. Αυτή η λίστα είναι συστηματικά τεκμηριωμένη στο έργο James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, εκδοθέν μεταθανατίως).

Η θεολογική δομή του Wakan Tanka είναι, σύμφωνα με τους θεραπευτές των Lakota που τεκμηρίωσε ο James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), πολύ πιο σύνθετη από την απλή αντίληψη του Great Spirit της λαϊκής βιβλιογραφίας. Η θεολογία των Lakota διακρίνει δεκαέξι wakan-πτυχές, οι οποίες ιεραρχικά ομαδοποιούνται σε τέσσερις ομάδες των τεσσάρων πτυχών εκάστη.

Οι τέσσερις ανώτατες (Wakan akantu) περιλαμβάνουν: Wi (ο Ήλιος), Skan (το Κινούν, η κοσμική ενέργεια), Maka (η Γη) και Inyan (η Πέτρα, η πρωτογενής ύλη). Η δεύτερη ομάδα (Wakan kolaya) περιλαμβάνει τις συνδεδεμένες με αυτές συνοδευτικές πτυχές: τη Σελήνη (Hanwi), τον Άνεμο (Tate), την Ομορφιά (Wohpe) και το Πουλί της Βροντής (Wakinyan).

Η τρίτη ομάδα (Wakan kuya) αποτελείται από τις δευτερεύουσες πτυχές: το πνεύμα του βίσωνα (Tatanka), το πνεύμα της Αρκούδας (Hununpa), το πνεύμα των Τεσσάρων Ανέμων (Tate) και το πνεύμα της Ανεμοστρόβιλης (Yumni). Η τέταρτη ομάδα (Wakan lakolapi) αποτελείται από τα αρωγά πνεύματα: το πνεύμα (Niya), η σκιά (Nagi), η πνοή της ζωής (Naula) και το πνεύμα-Αδελφή (Sicun).

Αυτή η δεκαεξαπλή δομή των πτυχών είναι μια γνήσια θεολογική κατασκευή, η οποία δεν ανταποκρίνεται στην επιφανειακή παραδοχή μιας ομοιόμορφα μονοθεϊστικής θρησκείας των Lakota. Ο Vine Deloria Jr. και ο θρησκειολόγος των Lakota Joseph Epes Brown έχουν επανειλημμένως τονίσει στα έργα τους τη σημασία αυτής της δομικής πολυπλοκότητας.

Τα κείμενα Sword-Walker είναι μεθοδολογικά δύσκολο να αξιολογηθούν. Ο James Walker υπήρξε ιατρός του καταυλισμού στο Pine Ridge μεταξύ 1896 και 1914, και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου διεξήγαγε εκτεταμένες συζητήσεις με τους τελευταίους θεραπευτές των Lakota της γενιάς πριν από τους καταυλισμούς.

Τα αρχεία αποτελούν μία από τις σημαντικότερες πρωτογενείς πηγές, αλλά έχουν εν μέρει παραμορφωθεί από τις δικές του θεολογικές παραδοχές (ήταν γιατρός με δυτική μόρφωση) και από τις δυσκολίες μετάφρασης. Η νεότερη έρευνα, ιδίως του Raymond DeMallie και του Vine Deloria Jr., έχει συστηματικά συζητήσει αυτά τα μεθοδολογικά ζητήματα.

Η μυθολογική παράδοση γύρω από το Wakan Tanka είναι, σε σύγκριση με πολλές άλλες θρησκευτικές παραδόσεις, αισθητά φειδωλή σε προσωποποιημένες αφηγήσεις.

Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι το Wakan Tanka δεν είναι το ίδιο μια δρώσα μορφή, αλλά η υπόρρητη πραγματικότητα μέσα στην οποία εμφανίζονται οι δρώσες μορφές. Το μυθολογικό υλικό της παράδοσης των Lakota αφορά επομένως περισσότερο τις επιμέρους wakan-πτυχές παρά το Wakan Tanka αυτό καθεαυτό.

Μια κεντρική μυθολογική συστοιχία είναι η εμφάνιση της White Buffalo Calf Woman, η οποία εντεταλμένη από το Wakan Tanka έφερε στην παράδοση των Lakota τα επτά ιερά τελετουργικά (βλ. παρακάτω) και την ιερή πίπα chanunpa.

Αυτή η αφήγηση, που παραδίδεται κυρίως μέσω του Black Elk, είναι η κεντρική ιδρυτική ιστορία της θρησκείας των Lakota και επαναφέρεται σχεδόν σε κάθε συνεδρία Sweat Lodge και Vision Quest.

Μια δεύτερη αφηγηματική συστοιχία περιλαμβάνει τους κοσμογονικούς μύθους γύρω από τους παππούδες tunkasila (βλ. Tunkasila) και το υδάτινο φίδι uncegila. Αυτοί οι μύθοι διασώζονται στα κείμενα που κατέγραψε ο George Bushotter στα τέλη του 19ου αιώνα και περιγράφονται συστηματικά από τον ανθρωπολόγο James Howard στο The Dakota or Sioux Indians (1980).

Η παράδοση των Lakota γνωρίζει επτά μεγάλα ιερά τελετουργικά (Owanka wakan), που όλα τελούνται σε σχέση με το Wakan Tanka και αποδίδονται στη Λευκή Βουβαλόγυναικα. Περιγράφονται συστηματικά στο έργο Black Elk και Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Τα επτά τελετουργικά περιλαμβάνουν τις εξής μορφές. Πρώτον, το Inipi, η καθαρτήρια ιδρωτολουτρική καλύβη, που χρησιμεύει ως τελετουργική προετοιμασία για κάθε άλλο τελετουργικό. Δεύτερον, το Hanblechiyapi, η Αναζήτηση Οράματος: ένας νεαρός ή ενήλικας αναζητά μόνος σε βουνά ή σε λόφο, επί αρκετές μέρες και νύχτες χωρίς τροφή ή νερό, να λάβει ένα όραμα. Τρίτον, το Wanagi Yuhapi, η Κράτηση της Ψυχής (τελετουργικό πένθους), και τέταρτον, το Hunkapi, το Κάνω-Κάποιον-Συγγενή (υιοθεσία). Πέμπτον, το Ishna Ta Awi Cha Lowan, η τελετή ενηλικίωσης των νεαρών γυναικών. Έκτον, το Tapa Wankayeyapi, το Ρίξιμο της Μπάλας, μια παιγνιώδης συμβολική αναπαράσταση της κοσμικής διανομής. Έβδομον, το Wiwanyag Wachipi, ο Χορός του Ήλιου.

Ο τελευταίος, ο Χορός του Ήλιου, είναι η πιο εντυπωσιακή και θρησκευτικά εντατική πρακτική των Lakota. Σε αυτόν, οι συμμετέχοντες χορεύουν επί αρκετές ημέρες χωρίς τροφή ή νερό σε κύκλο γύρω από ένα ιερό δέντρο, ορισμένοι από αυτούς με οστέινα αγκίστρια περασμένα διαμέσου του θωρακικού μυός, δεμένα με δερμάτινες ταινίες στο δέντρο.

Ο χορός τελειώνει όταν τα αγκίστρια σχίζουν τον θωρακικό μυ και ο συμμετέχων αποσπάται από τη σύνδεση με το δέντρο. Αυτή η σωματική εμπειρία νοείται ως η υπέρτατη θυσία για το Wakan Tanka και ως πύλη προς το όραμα.

Τα επτά ιερά τελετουργικά πρακτικοποιούνται στις σύγχρονες κοινότητες των καταυλισμών με διαφορετική συχνότητα. Το Inipi (ιδρωτολουτρική καλύβη) τελείται τακτικά σχεδόν σε κάθε νοικοκυριό του καταυλισμού· το Hanblechiyapi (Vision Quest) λαμβάνει χώρα σε τελετές ενηλικίωσης και σε ιδιαίτερες συγκυρίες ζωής· το Wiwanyag Wachipi (Χορός του Ήλιου) τελείται ετησίως στις μεγαλύτερες συγκεντρώσεις των καταυλισμών και συγκαταλέγεται στα σημαντικότερα συλλογικά θρησκευτικά γεγονότα των λαών Sioux.

Τα υπόλοιπα τελετουργικά έχουν εν μέρει γίνει σπανιότερα, αλλά ενεργά αναβιώνονται από ένα αυξανόμενο κίνημα ανανέωσης της ιθαγενούς θρησκείας.

Η παράδοση των Lakota δεν γνωρίζει άμεση επίκληση του Wakan Tanka σε οξείες κρίσιμες καταστάσεις, διότι το Wakan Tanka ως υπερπανεμπεριεκτική πραγματικότητα είναι πολύ γενική για να είναι άμεσα αρμόδια σε επιμέρους καταστάσεις της ζωής. Η προστατευτική λατρεία απευθύνεται μάλλον στις επιμέρους wakan-πτυχές, τους Τέσσερις Ανέμους, το πνεύμα του βίσωνα, το Πουλί της Βροντής.

Συγκεκριμένες πρακτικές προστασίας περιλαμβάνουν τη φορά ενός σακουλιού φαρμάκων (chanli) με ειδικές πέτρες, φτερά, ρίζες και προσωπικά αντικείμενα δύναμης, την επίκληση των Τεσσάρων Ανέμων στις τέσσερις κατευθύνσεις του ορίζοντα σε κάθε τελετουργική περίσταση, την τελετουργική κάπνιση με Φασκόμηλο βίσωνα (Cedar) ή Γλυκό χορτάρι (Sweetgrass), και την τελετουργική χρήση της ιερής πίπας chanunpa.

.Το κάπνισμα της πίπας δεν είναι η καύση καπνού, αλλά μια κοσμολογική πράξη: ο καπνός (kinnikinnick

) τοποθετείται στην πίπα σε σχέση με τους Τέσσερις Ανέμους, με τη Γη και τον Ουρανό και με τους προγόνους· το κάπνισμα της πίπας καθίσταται αφ’ εαυτού μια μορφή wakan-προσευχής.

Στην αποτρεπτική παράδοση διαδραματίζουν ιδιαίτερο ρόλο οι ασπίδες των Lakota. Οι πολεμιστές έφεραν ζωγραφιές στις ασπίδες τους που είχαν ληφθεί σε όραμα και συνδέονταν με τη wakan-δύναμη ενός συγκεκριμένου ζώου ή όντος.Αυτές οι ζωγραφιές των ασπίδων δεν ήταν απλώς αισθητικές διακοσμήσεις, αλλά αποτελεσματικά τελετουργικά-πρακτικά αντικείμενα προστασίας. Ο Joseph Epes Brown έχει περιγράψει συστηματικά την παράδοση των ασπίδων των Lakota στο The Spiritual Legacy of the American Indian

Το Wakan Tanka έχει συχνά αναφερθεί στη συγκριτική θρησκειολογική βιβλιογραφία ως αμερικανικό παράδειγμα μιας παν-πνευματιστικής θεολογίας υπέρτατου όντος. Δομικά συγκρίσιμα είναι το πολυνησιακό mana, το μελανησιακό mana, το κινεζικό qi, το ινδικό brahman και το δυτικοαφρικανικό nyama ή nyam.

.

Σημαντικό είναι ότι το Wakan Tanka δεν είναι παντεϊσμός με τη στενή έννοια: οι Lakota διακρίνουν μεταξύ των επιμέρους wakan-πτυχών και του ίδιου του Wakan Tanka, χωρίς αυτά να ταυτίζονται μεταξύ τους.Η θρησκειολόγος Aase Hultkrantz έχει στο Belief and Worship in Native North America (1981) περιγράψει συστηματικά αυτή τη διαφοροποίηση και έδειξε ότι η θεολογία των Lakota δεν ανταποκρίνεται ούτε στον αυστηρό μονοθεϊσμό ούτε στον κλασικό παντεϊσμό, αλλά σε μια αυτοτελή παναιθεϊστική .

θεολογία.Εντός των παραδόσεων των ιθαγενών της Βόρειας Αμερικής, το Wakan Tanka παρουσιάζει στενές παραλληλίες με το Algonkin-Manitou, με το Cheyenne-Maheo, με το Apache-

Yusen, με τον δημιουργό των Navajo και με τον δημιουργό των Pueblo. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις πρόκειται για έννοιες υπέρτατου όντος που υπόκεινται σε μια ιερή δύναμη που διαπερνά τα πάντα.Μια αξιοσημείωτη θρησκειοϊστορική παρατήρηση αφορά τη συνέχεια της

θεολογίας των Lakota και στη διασπορά των Sioux.Οι Mdewakanton-Dakota της Μινεσότα, οι Yankton-Sioux της Νότιας Ντακότα και οι Assiniboine της Μοντάνα και του Σάσκατσουαν έχουν αναπτύξει τις δικές τους παραδόσεις wakan-Tanka, που διαφέρουν σε λεπτομέρειες, αλλά μοιράζονται τη βασική δομική γραμμή της

Η αντίληψη ότι και τα ζώα, τα φυτά και τα αντικείμενα κατέχουν ψυχή.

Η επιστημονική διδασκαλία περί θεού και περί της πίστης μιας θρησκείας.Η θρησκεία των Lakota βρίσκεται, μετά τον αναγκαστικό εκχριστιανισμό των ιθαγενών των καταυλισμών κατά τον 19ο αιώνα και κυρίως μετά τη βίαιη καταστολή του Χορού του Ήλιου (απαγορεύτηκε το 1881, 1934) από την κυβέρνηση των ΗΠΑ, σε μια σύνθετη φάση αναβίωσης.Από την εκ νέου επιτρεπή του Χορού του Ήλιου το 1934 και την περαιτέρω αναγνώριση των ιθαγενών θρησκειών μέσω του

American Indian Religious Freedom Act

(1978), η θρησκεία των Lakota έχει γνωρίσει σημαντική ανάπτυξη.Στον ακαδημαϊκό διάλογο, η ενασχόληση με το Wakan Tanka έχει διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στην αποδόμηση των ιεραποστολικών θρησκευτικών περιγραφών., 1973; Ο Vine Deloria Jr. (God Is Red, The World We Used to Live In, 2006), ο George Tinker (American Indian Liberation, 2008) και ο θεολόγος των Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian

, 1911) έχουν διεκδικήσει τη γνήσια λακοτική θεολογία, έναντι των χριστιανο-ιεραποστολικών συντομεύσεων., Από θρησκειολογική άποψη, το Wakan Tanka αποτελεί σημαντικό παράδειγμα του γεγονότος ότι η απλή τυπολογική ταξινόμηση των ιθαγενών θρησκειών (Ανιμισμός

, Πολυθεϊσμός, Μονοθεϊσμός) αστοχεί συνήθως ως προς τον θεολογικό πλούτο της εκάστοτε παράδοσης.

Η γνήσια θεολογία των Lakota δεν είναι ούτε

Αναιμισμός

ούτε παντεϊσμός, αλλά μια αυτοτελής φιλοσοφικο-θρησκευτική κατασκευή που αξίζει τη θέση της στη συγκριτική ιστορία των θρησκειών. Η σχέση του iWell Guard με την παράδοση των Lakota είναι ρητά θρησκειολογικά παρατηρητική, χωρίς υποσχέσεις αποτελεσματικότητας.