Mama Cocha, θεά της θάλασσας και μητέρα των υδάτων του ανδινού παράκτιου πολιτισμού

Η Mama Cocha κατατάσσεται μεταξύ των σημαντικότερων γυναικείων υψηλών θεοτήτων του ανδινού πάνθεον, δίπλα στην Pachamama και στη θεά της Σελήνης Mama Killa. Είναι η προσωποποιημένη νουμενοτικότητα όλων των υδάτων, του Ειρηνικού Ωκεανού, των μεγάλων λιμνών των υψιπέδων όπως η Τιτικάκα, των ορεινών ρευμάτων και του πηγαίου νερού.

Από θρησκειολογική άποψη ανήκει στην ευρεία κατηγορία των θεών της θάλασσας και των υδάτων, που κατέχουν εξέχουσα θέση σε σχεδόν όλους τους παράκτιους πολιτισμούς του κόσμου. Δομικά συγκρίσιμες είναι η ελληνική Αμφιτρίτη, η ρωμαϊκή Σαλάκια, η ιαπωνική Τογιοτάμα-χιμέ, η αφρο-βραζιλιάνικη Γιεμαγιά και, υπό διαφορετικές συνθήκες, η πολυνησιακή μορφή της Χίνα.

Η Mama Cocha διαφέρει από αυτές τις παραλλήλους χάρη στη διπλή της λειτουργία ως θεά της θάλασσας και του γλυκού νερού, η οποία στις άλλες παραδόσεις διαιρείται συνήθως σε δύο ξεχωριστά όντα.

Στον αυτοκρατορικό λατρευτικό θεσμό των Ίνκα η Mama Cocha ήταν μία από τις τέσσερις ανώτατες γυναικείες θεότητες. Στο Κορικάντσα της Κούσκο υπήρχε ιδιαίτερο ιερό της Mama Cocha δίπλα στον ναό της Mama Killa. Ο Garcilaso de la Vega και ο Bernabe Cobo αναφέρουν ότι αυτό το ιερό ήταν διακοσμημένο με ασημένια ενθέματα σε σχήμα κοχυλιού, εκφράζοντας εικονογραφικά τη θαλάσσια συμβολολογία της θεάς.

Η ίνκα-εποχής θεολογία συνέδεε στενά την Mama Cocha με την αντίληψη του κύκλου του νερού: το νερό του Ειρηνικού ανυψώνεται ως κοσμική υγρασία προς Βορρά, μετατρέπεται σε ουράνια υγρασία στην περιοχή του Γαλαξία, πέφτει ως βροχή πάνω από τις Άνδεις επιστρέφοντας στη γη και επανέρχεται στη θάλασσα μέσω των ορεινών ρευμάτων.

Η Mama Cocha είναι η προσωποποιημένη νουμενοτικότητα ολόκληρου αυτού του κύκλου του νερού, όχι μόνο του θαλάσσιου τερματικού σημείου του. Ο Gary Urton έχει αναπτύξει αυτή την κοσμολογική θεολογία του νερού στο The Cosmos of the Quechua (1981).

Το όνομα Mama Qucha αποτελεί κέτσουα σχηματισμό από το mama (μητέρα) και το qucha (λίμνη, θάλασσα, κάθε στάσιμο ύδωρ). Ο Diego Gonzalez Holguin μεταφράζει το qucha το 1608 ως laguna o mar, λίμνη ή θάλασσα. Έτσι η λέξη υποδηλώνει κάθε μεγαλύτερη υδάτινη επιφάνεια ανεξαρτήτως αλατότητας.

Στην Αϊμάρα το αντίστοιχο είναι quta ή cota· η τοπική παραλλαγή της θεάς είναι Quta Mama. Η ίδια η λίμνη Τιτικάκα, της οποίας το όνομα προέρχεται από την Αϊμάρα (titi-qaqa, βράχος του πούμα), αποτελούσε έναν από τους σημαντικότερους τόπους εκδήλωσης της Mama Cocha, ιδιαίτερα ως τόπος γέννησης του Ηλίου στον ίνκα-μύθο.

Στη σύγχρονη κετσουάφωνη χρήση το qucha έχει διευρύνει τη σημασία του σε κάθε είδος δεξαμενής νερού, συμπεριλαμβανομένων τεχνητών ταμιευτήρων και αρδευτικών καναλιών. Έτσι η Mama Cocha στη θρησκευτική πρακτική των αγροτών δεν είναι μόνο θεά των φυσικών υδάτων, αλλά και της υδατικής υποδομής. Αυτή η διεύρυνση αντανακλά τη κεντρική σημασία της άρδευσης στην ανδινή γεωργία.

Η Mama Cocha περιγράφεται στις πηγές ως θεά χωρίς αυστηρά ανθρωπομορφική μορφή. Στον ναό του Κορικάντσα η εικονογραφική της αναπαράσταση ήταν πιθανώς ένα μεγάλο ασημένιο κοχύλι γεμάτο νερό, στο οποίο αντανακλούσε ο ουρανός. Αυτή η σύλληψη, η θεά ως ανακλαστική επιφάνεια μεταξύ του άνω και κάτω κόσμου, είναι γνησίως ανδινή και διαφέρει από την ανθρωπομορφική παράδοση των μεσογειακών θαλάσσιων θεών.

Στον προ-ινκαϊκό πολιτισμό Μότσε (περ. 100–800 μ.Χ.) σώζονται ερωτικά και εικονογραφικά σύνθετες γυναικείες μορφές με ψαροουρά και χαρακτηριστικά κοχυλιών, που αρχαιολογικά ερμηνεύονται συχνά ως πρόδρομοι της Mama Cocha. Ο Christopher Donnan στο Moche Art and Iconography (1976) έχει περιγράψει συστηματικά αυτές τις μορφές, χωρίς να μπορεί να ανασυνθέσει με βεβαιότητα την εμική τους ονομασία.

Σε διατηρημένα κέρα των Ίνκα (αγγεία πόσης) η Mama Cocha εμφανίζεται ενίοτε ως γυναικεία μορφή με κυματιστούς βόστρυχους που παραπέμπουν σε κύματα, ή με στάμνα νερού στο χέρι. Στην αποικιακή ζωγραφική της Κούσκο συντήκεται συχνά με τη χριστιανική Μαρία των ναυτικών (Maria Stella Maris), ιδιαίτερα στις παράκτιες πόλεις Λίμα, Τρουχίλιο και Αρεκίπα.

Μια ιδιαίτερα σημαντική εικονογραφική ίχνη απαντάται στις αποθέσεις κοχυλιών Σποντύλου στα προϊσπανικά παράκτια ιερά. Τα κόκκινα και πορτοκαλί κοχύλια Σποντύλου προέρχονται από τα θερμότερα ύδατα του Ισημερινού και έπρεπε να μεταφερθούν μέσω μακρών εμπορικών διαδρομών στις ανδινές ακτές.

Θεωρούνταν υλική εκδήλωση της Mama Cocha και χρησιμοποιούνταν σε μεγάλες ποσότητες στους ναούς, στις κτερίσεις των μουμιών και στις θεμελιακές θυσίες. Η Maria Rostworowski στη μελέτη της για την οικονομία Σποντύλου στο Πατσακάμακ (1977) έχει αναπτύξει τη κεντρική τελετουργική σημασία του κοχυλιού για τη θεολογία της Mama Cocha.

Η Mama Cocha παρίσταται σε πολλούς ίνκα-εποχής μύθους δημιουργίας. Στον σημαντικότερο μύθο, παραδοθέντα από τον Bernabe Cobo και τον Pedro Sarmiento de Gamboa, ο θεός του Ηλίου Ίντι αναδύεται από τα ύδατα της λίμνης Τιτικάκα, δηλαδή από τους κόλπους της Mama Cocha. Έτσι η Mama Cocha είναι κοσμολογικά αρχαιότερη από τον Ήλιο· ανήκει σε ένα προ-ηλιακό στρώμα της κοσμικής πραγματικότητας.

Μια δεύτερη μυθολογική παράδοση, που παραδίδει το χειρόγραφο Huarochiri, περιγράφει την Mama Cocha ως σύζυγο του Πατσακάμακ, του ύψιστου θεού της Παρειρηνικής ακτής. Από αυτή την ένωση γεννώνται διάφορες θυγατέρες του νερού και των ψαριών, που λατρεύονται ως δευτερεύουσες θεότητες των εκβολών των ποταμών της ανδινής ακτής.

Η σχέση μεταξύ Mama Cocha και Πατσακάμακ στον Huarochiri-μύθο είναι εν μέρει γεμάτη συγκρούσεις: αποχωρίζονται ο ένας τον άλλον, ξανασυναντώνται, και από αυτό εξηγείται η αιτιολογία των παλιρροιών.

Ένα τρίτο μυθολογικό σύμπλεγμα συνδέει την Mama Cocha με τους νεκρούς. Στη ίνκα-εποχής θεολογία η δυτική θάλασσα θεωρούνταν η περιοχή της νυκτερινής ανατολής του νεκρικού Ηλίου: ο Ήλιος βυθιζόταν το βράδυ στη δυτική θάλασσα και κολυμπούσε νύκτα μέσα από τον υπόγειο κόσμο επιστρέφοντας στον ανατολικό τόπο ανατολής.

Οι νεκροί συνοδεύουν αυτό το νυκτερινό κολύμπι του Ηλίου και γίνονται δεκτοί από την Mama Cocha. Αυτή η εσχατολογική λειτουργία της Μητέρας της Θάλασσας τεκμηριώνεται και στην ταφική πρακτική του προϊσπανικού πολιτισμού Τσιμού, οι νεκροί του οποίου θάβονταν συχνά με το πρόσωπο στραμμένο προς Δυσμάς.

Μια τέταρτη μυθολογική συγκυρία, παραδοθείσα από τη Maria Rostworowski, περιγράφει την Mama Cocha ως αδερφή ή πεθερά της Γιακουμάμα, του μεγάλου υδάτινου φιδιού. Και τα δύο αυτά όντα είναι σημασιολογικά συγγενή και λατρεύονται σε ορισμένα χωριά στο πλαίσιο μιας κοινής λατρευτικής πρακτικής του νερού.

Η διάκριση μεταξύ της ζωομορφικής Γιακουμάμα (υδάτινο φίδι) και της αφηρημένα-μητρικής Mama Cocha διατηρείται ωστόσο σταθερά και δεν θα πρέπει να αναλύεται στο πλαίσιο της θρησκειολογικής εθνολογίας.

Η σημαντικότερη λατρεία της Mama Cocha λάμβανε χώρα στην περουβιανή Παρειρηνική ακτή, ιδιαίτερα μεταξύ των Τσιμού, των μεταγενέστερων ίνκα-εποχής παράκτιων επαρχιών και των περιοχών αλοποιίας. Οι ψαράδες της Μαράνγκα νοτίως της Λίμα πρόσφεραν στη θεά πριν από κάθε έξοδο μικρές ξύλινες φιγούρες, τσίτσα και τεμάχια κοχυλιών Σποντύλου.

Στα υψίπεδα η λίμνη Τιτικάκα αποτελούσε τον σημαντικότερο τόπο εκδήλωσης της Mama Cocha. Στη Isla del Sol και στη Isla de la Luna υπήρχαν προ-ινκαϊκά και ίνκα-εποχής λατρευτικά συγκροτήματα, των οποίων τα κατάλοιπα είναι σήμερα ακόμη επισκέψιμα.

Οι αρχαιολογικές έρευνες του Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) έδειξαν ότι η λατρεία της λίμνης ως κοσμικής μητέρας εκτείνεται πολύ πέρα από την εποχή των Ίνκα.

Στον ναό του Κορικάντσα στην Κούσκο τελούνταν κατά τις μεγάλες εορτές σπονδές νερού, στις οποίες νερό από τον Ειρηνικό, από την Τιτικάκα και από ιερές ορεινές πηγές αναμειγνυόταν και χυνόταν πάνω στις θυσιαστήριες πέτρες. Ο Cristobal de Molina περιγράφει αυτή την πολύπλοκη πρακτική σπονδών, που κατοχύρωνε τελετουργικά την υδρολογική ενότητα της αυτοκρατορίας.

Μια σημαντική διαπεριφερειακή πρακτική προσκυνητών υφίστατο μεταξύ των ίνκα-ναών των υψιπέδων και των παράκτιων-ανδινών ιερών της Mama Cocha, ιδιαίτερα στον Πατσακάμακ. Ο Polo de Ondegardo και ο Cobo αναφέρουν ότι σε μεγάλες γιορτές όπως το Capac Raymi αποστέλλονταν ειδικοί αγγελιαφόροι του νερού από την Παρειρηνική ακτή στην Κούσκο, φέρνοντας εκεί ζωντανό θαλασσινό νερό για την κεντρική σπονδή της Mama Cocha στον βωμό του Κορικάντσα.

Αυτή η πρακτική των αγγελιαφόρων, μέσω της οποίας το ίνκα-δίκτυο δρόμων Qhapaq Nan κάλυπτε σε μόλις λίγες ημέρες τα περίπου 1000 χλμ. μεταξύ ακτής και πρωτεύουσας, αποτελεί εντυπωσιακή απόδειξη της λατρευτικής ολοκλήρωσης της θαλάσσιας και της υψιπέδιας θεολογίας του νερού στο ίνκα-κράτος.

Η προστατευτική πρακτική που σχετίζεται με την Mama Cocha επικεντρωνόταν κυρίως σε δύο τομείς: ασφάλεια στη θάλασσα και πλούσια αλιεύματα. Οι ψαράδες που ασκούσαν την τέχνη τους κρεμούσαν έως τον 20ό αιώνα μικρά φυλαχτά από κοχύλια στους ιστούς των πλοίων, επέστρεφαν το πρώτο ψάρι που έπιαναν στη θάλασσα κατά τον ελλιμενισμό και θυμιάτιζαν τα σκάφη με ευκάλυπτο πριν από κάθε νέα σεζόν.

Στα υψίπεδα, για τους αγρότες της άρδευσης, η σημαντικότερη προστατευτική πρακτική ήταν η ετήσια εορτή Yarqa-Aspiy, κατά την οποία τα αρδευτικά κανάλια καθαρίζονταν τελετουργικά και η Mama Cocha παρακαλούνταν για τακτική παροχή νερού.

Ο Cobo περιγράφει αυτή την πρακτική για την ίνκα-εποχής περιοχή Yucay· έχει διατηρηθεί έως σήμερα σε χωριά της Κούσκο κοντά στο Πισάκ και στο Μάρας. Η ημέρα του yarqa-aspiy είναι, ανάλογα με το χωριό, περίπου στα τέλη Ιουλίου ή τον Αύγουστο και αποτελεί ένα από τα σημαντικότερα συλλογικά τελετουργικά γεγονότα των αρδευτικών κοινοτήτων.

Μια ιδιαίτερη προστατευτική πρακτική αφορά το λουτρό σε ιερές πηγές (puquial). Ορισμένες πηγές θεωρούνται ιδιαίτερα συνδεδεμένες με την Mama Cocha και επισκέπτονται σε περίπτωση ασθένειας, πυρετού ή τελετουργικής μόλυνσης. Αυτή η πρακτική του λουτρού έχει διατηρηθεί έως σήμερα στη λαϊκή θρησκεία Περού και Βολιβίας και περιγράφεται στην εθνογραφική βιβλιογραφία ως limpia con agua de manantial.

Στα σύγχρονα χωριά Αϊμάρα γύρω από τη λίμνη Τιτικάκα η λατρεία της Mama Cocha έχει διατηρηθεί σε μια συγκεκριμένη πρακτική ευλόγησης σκαφών. Όταν ένα νέο καλαμένιο σκάφος (balsa de totora) ρίχνεται στο νερό, η οικογένεια προσφέρει μικρές γουλιές οινοπνευματώδους ποτού και λίγο κόκα στη λίμνη πριν χρησιμοποιηθεί το σκάφος για πρώτη φορά.

Αυτή η πρακτική περιγράφεται από τον Joseph Bastien και την Olivia Harris στα εθνογραφικά τους έργα και αποδεικνύει την αδιάλειπτη λατρεία της Μητέρας των Υδάτων στη σύγχρονη αγροτική κοινότητα Κέτσουα-Αϊμάρα.

Δομικά η Mama Cocha έχει πολλές παραλλήλους στις θεές της θάλασσας και του γλυκού νερού των παγκόσμιων θρησκειών. Η ελληνική Αμφιτρίτη, η ρωμαϊκή Τηθύς, η παλαιογερμανική Ράν, η σλαβική Μόκος, η ινδουιστική Γκάνγκα, η αφρο-βραζιλιάνικη Γιεμαγιά και η πολυνησιακή Χινεμοάνα ανήκουν όλες στη δομική ομάδα των γυναικείων θεοτήτων των υδάτων.

Ο Mircea Eliade στο Patterns in Comparative Religion (1958) έχει περιγράψει συστηματικά το πρότυπο της θεάς του νερού: το νερό είναι σε σχεδόν όλες τις θρησκείες ταυτόχρονα πηγή ζωής, μέσο κάθαρσης και χώρος των νεκρών. Η Mama Cocha ενσαρκώνει αυτή την τριάδα με παραδειγματικό τρόπο, ως τόπος γέννησης του Ηλίου, ως μέσο λουτρικής κάθαρσης και ως αποδέκτρια των νεκρών.

Εντός της Αμερικής η Mama Cocha παρουσιάζει ομοιότητες με την αζτέκικη Τσαλτσιουτλικούε (θεά του σμαραγδένιου φουστανιού) και με τη Μάγια θεά της Σελήνης και των υδάτων Ις Τσελ. Η Τσαλτσιουτλικούε είναι ιδιαίτερα η προστάτιδα των γεννήσεων και της άρδευσης, γεγονός που καθιστά σαφή τη λειτουργική αναλογία με την ανδινή σύνδεση της Mama Cocha με την άρδευση. Ωστόσο η εικονογραφική παράδοση της Τσαλτσιουτλικούε είναι πιο ανθρωπομορφική και αφηγηματική σε σχέση με τη συγκρατημένα συμβολική παράδοση της Mama Cocha.

Εντός του ανδινού θρησκευτικού συστήματος η Mama Cocha βρίσκεται σε συμπληρωματική σχέση με την Pachamama: όπου η Pachamama ενσαρκώνει τη στερεά γη και τη γεωργική γονιμότητα, η Mama Cocha είναι η υγρή, κινητή νουμενοτικότητα του νερού.

Και οι δύο περιγράφονται στην εθνογραφική βιβλιογραφία ως συμπληρωματικό ζεύγος tierra y agua, που καθιστά εφικτή καταρχάς τη γεωργική παραγωγή. Η Catherine Allen έχει περιγράψει αναλυτικά αυτή τη δομική συμπληρωματικότητα για τα χωριά της επαρχίας Paucartambo.

Στις σύγχρονες κοινότητες που ομιλούν κέτσουα και αϊμάρα η Mama Cocha έχει παραμείνει ζωντανή ως θρησκευτική-λατρευτική μορφή κυρίως στην αρδευτική πρακτική. Οι εορτές yarqa-aspiy τελούνται έως σήμερα σε πολλά χωριά της Κούσκο και έχουν περιγραφεί συστηματικά στην εθνογραφική βιβλιογραφία (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998· Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Στην παράκτια περιοχή του Περού η λατρεία της Mama Cocha έχει διατηρηθεί σε συγκρητιστική μορφή ως λατρεία της Virgen del Carmen και της Stella Maris.

Οι παράκτιες καθολικές θαλάσσιες λιτανείες, κατά τις οποίες τα αγάλματα της Παναγίας μεταφέρονται με πλοία στη θάλασσα, αποτελούν λειτουργικούς διαδόχους των προϊσπανικών ικετευτικών τελετών της Mama Cocha. Η θρησκειολογική εθνολογική έρευνα, ιδιαίτερα τα έργα της Maria Rostworowski, έχει τεκμηριώσει διεξοδικά αυτή τη συνέχεια.

Στον ακαδημαϊκό κλιματολογικό λόγο η Mama Cocha έχει πρόσφατα ενταχθεί στη συζήτηση για την ανδινή υδατική κρίση. Η προχωρούμενη τήξη των παγετώνων των Άνδεων, που απειλεί μακροπρόθεσμα τα αρδευτικά συστήματα των χωριών των υψιπέδων, ερμηνεύεται συχνά στη θρησκευτική συζήτηση των αγροτών ως τιμωρία ή πένθος της Mama Cocha.

Ο Karsten Paerregaard στο Pilgrims of the Andes (2017) έδειξε πώς ο κλιματικός λόγος παράγει θρησκειολογικά-εθνολογικά μια νέα διάσταση της πρακτικής της Mama Cocha.

Στην ακαδημαϊκή θρησκειολογία η Mama Cocha έχει παίξει πρόσφατα επίσης ρόλο στη συζήτηση για τη γενεαλογία των γυναικείων υψηλών θεοτήτων στις Αμερικές.

Η θέση μιας συνεχούς παράδοσης γυναικείων θεοτήτων που εκτείνεται από τον πολιτισμό Μότσε μέσω Wari και Ίνκα έως τις αποικιακές Μαριανικές συγκρήσεις υποστηρίζεται από ορισμένους μελετητές (Mary Helms, Maria Rostworowski) και αντιμετωπίζεται κριτικά από άλλους (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Η μεθοδολογική πρόκληση έγκειται στο ερώτημα αν οι εικονογραφικές ομοιότητες σε τόσο μεγάλα χρονικά διαστήματα πρέπει να ερμηνεύονται ως ένδειξη θρησκευτικής συνέχειας ή αν πρόκειται για συγκλίνουσες, ανεξάρτητες μεταξύ τους εξελίξεις.

Η ακόλουθη επιλογή καταγράφει κεντρικά έργα της ανδινής εθνολογίας και της αρχαιολογικής έρευνας σχετικά με την παράδοση της Mama Cocha και τις θεές των υδάτων των κεντρικών Άνδεων.