Pachamama, Γη-Μητέρα και θεά γονιμότητας του ανδινού κόσμου

Pachamama (Κουέτσουα: pacha, κόσμος, χρόνος, χώρος· mama, μητέρα) δηλώνει στις παραδοσιακές θρησκείες των ανδινών υψιπέδων εκείνη τη θηλυκή νουμινοτητα που ενεργεί στη γόνιμη γη, στους καλλιεργημένους αγρούς και στην αναπαραγωγή των ζωντανών.

Κατατάσσεται από την εποχή της ίνκα θεολογία στα κεντρικά υπέρτατα όντα δίπλα στον Ίντι, στον θεό της βροντής Ιγιάπα, στη θεά της Σελήνης Μάμα Κίγια και στον δημιουργό Βιρακότσα.

Ο θρησκειολόγος και εθνολόγος Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) έχει τεκμηριώσει για τα αϊμαρικά υψίπεδα της Βολιβίας ότι η Pachamama γίνεται αντιληπτή στην τοπική εμπειρία λιγότερο ως εξατομικευμένη θεά και περισσότερο ως η εμψυχωμένη ουσία της ίδιας της γης.

Αυτή η ουσιακή διάσταση τη διαφοροποιεί δομικά από πολλές κλασικές μορφές γη-μητέρας της Μεσογείου (Δήμητρα, Γαία), οι οποίες είναι μυθολογικά περισσότερο εξατομικευμένες.

Σε σχέση με την κρατική Ίνκα–θεολογία η Pachamama κατείχε μια ιδιότυπα υποδεέστερη θέση: η επίσημη λατρεία του κράτους τονίζε τον ανδρικό Ίντι, ενώ η αγροτική πλειονότητα θυσίαζε στην Pachamama.

Η Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) χαρακτηρίζει αυτή τη σχέση ως έμφυλη διαστρωμάτωση του ανδινού θρησκευτικού συστήματος, στο οποίο η ανδρική ηλιακή θεολογία υπέρκειται μιας παλαιότερης, θηλυκής θεολογίας της γης.

Ο κουέτσουα όρος pacha είναι σημασιολογικά εξαιρετικά πολυεπίπεδος. Δηλώνει ταυτόχρονα χρόνο (μια συγκεκριμένη εποχή), χώρο (τον κόσμο ως σύνολο) και μια κατάσταση του κόσμου.

Ο Diego Gonzalez Holguin τον αποδίδει στο Vocabulario de la lengua general (1608) ανάλογα με το πλαίσιο με mundo, tiempo ή suelo. Η Pachamama είναι κατά συνέπεια η Μητέρα ολόκληρης της κοσμικής πραγματικότητας, όχι μόνον του εδάφους.

Στα αϊμαρά των βολιβιανών Άνδεων απαντάται το αντίστοιχο Pachamama επίσης, κάποτε παραλλαγμένο σε Pachatata (Πατέρας-Γη) για το ανδρικό συμπλήρωμα. Στα κουέτσουα της Cajamarca και στην περιοχή Ayacucho υπάρχει περιφερειακά η μορφή Μάμα Πάτσα με αντεστραμμένη σειρά συστατικών, που ωστόσο αναφέρεται στην ίδια θεότητα.

Μια εναλλακτική ετυμολογία συνδέει το pacha με την έννοια της κοσμολογικής τάξης.

Ο ιστορικός θρησκειών Frank Salomon επισημαίνει στο Native Lords of Quito (1986) ότι το pacha στη γλώσσα της εποχής των Ίνκα σημαίνει επίσης τις ιστορικά διαδοχικές κοσμικές εποχές (Προ-Ίνκα, Ίνκα, Μετά-Κατάκτηση), με αποτέλεσμα η Pachamama να μπορεί να νοηθεί ως Μητέρα όλων των κοσμικών εποχών, μια αντίληψη που διαδραματίζει ιδιαίτερο ρόλο στους μύθους Pachakuti (κοσμικές ανατροπές).

Σε αντίθεση με τον Ίντι, στον οποίον αντιστοιχούσε μια συγκεκριμένη εικονιστική λατρευτική αναπαράσταση (το Punchao), η Pachamama σπάνια αναπαραστάθηκε ανθρωπόμορφα στην εικονογραφία της εποχής των Ίνκα. Εμφανίζεται κυρίως υπό μορφή τελετουργικών τόπων και αντικειμένων: στο καλλιεργημένο χωράφι, στους σωρούς πέτρων apacheta σε ορεινά περάσματα, στους βωμούς θυσιών mesa και στα θαμμένα λάκκους προσφορών.

Στη λαϊκή τέχνη της αποικιακής περιόδου και της νεωτερικότητας αναπαρίσταται ολοένα και πιο ανθρωπόμορφα ως ιθαγενής γυναίκα με παραδοσιακή ενδυμασία, φαρδιά φούστα polleras, μανδύα και καπέλο bowler (στο βολιβιανό πλαίσιο των Αϊμαρά). Μερικές φορές κρατά ένα παιδί ή ένα ύφασμα μεταφοράς aguayo γεμάτο ανδινά δημητριακά.

Αυτές οι αναπαραστάσεις επηρεάζονται κατά κύριο λόγο από τη χριστιανικο-συγκρητιστική Μαριανή εικονογραφία, κυρίως από τη Μαντόνα της Copacabana και τη Madonna del Cerro (Potosí), στις οποίες συγχωνεύονται η λατρεία της γη-μητέρας και η λατρεία της Παναγίας.

Σε σωζόμενες προ-ισπανικές κεραμικές του πολιτισμού Moche και Wari βρίσκονται γυναικείες φιγούρες με έντονα πρωτογενή και δευτερογενή χαρακτηριστικά, που αρχαιολογικά ερμηνεύονται συχνά ως πρόδρομοι της Pachamama. Αυτή η ταύτιση παραμένει ωστόσο εικαστική, καθώς μας λείπει η εμική ονομασία. Ο Christopher Donnan στο Moche Art (1978) έχει συστήσει προσοχή σε τέτοιες ταυτίσεις.

Η μυθολογική παράδοση σχετικά με την Pachamama είναι εκπληκτικά αραιή στα πρώιμα χρονικά, πράγμα που ο Pierre Duviols έχει εξηγήσει ως αποτέλεσμα της κατά κύριο λόγο ανδρικής-αυτοκρατορικής οπτικής των Ισπανών χρονικογράφων. Αυτό που είναι διακριτό είναι μάλλον αποσπάσματα κοσμογονικών συναρμολογήσεων: η Pachamama ως σύζυγος ή αδελφή του Pachakamak στην παράκτια περιοχή, ως κόρη του Βιρακότσα στα υψίπεδα, ως σύζυγος του Pachatata στον αϊμαρικό χώρο.

Ένας κεντρικός μύθος συνδέει την Pachamama με τον κύκλο ξηρασίας και βροχής. Πιστεύεται ότι είναι χορτάτη και παχιά τον Μάρτιο/Απρίλιο μετά τη συγκομιδή, και γίνεται αντιληπτή ως πεινασμένη και διψασμένη τους ξηρούς μήνες Μαΐου έως Σεπτεμβρίου, γι’ αυτό κατά την περίοδο αυτή προσφέρονται ιδιαίτερα πολλές θυσίες.

Στις ορεινές περιοχές της Pampas στην Αργεντινή (Salta, Jujuy) η σημαντικότερη γιορτή της Pachamama τελείται τον Αύγουστο· την 1η Αυγούστου οι αγρότες ανοίγουν συμβολικά τη γη σκάβοντας ένα μικρό λάκκο και τοποθετώντας μέσα την πρώτη προσφορά (chicha, φύλλα κόκας, ψωμί, λίπος).

Μια σημαντική αφήγηση συνδέει την Pachamama με την ανατολή των Πλειάδων τον Ιούνιο. Η επτάβδομη παρουσία των Πλειάδων στον πρωινό ουρανό ερμηνεύεται ως προσοχή της στις ανθρώπινες σπορές· όταν οι Πλειάδες ανατέλλουν λαμπρές, αναμένεται πλούσια συγκομιδή.

Οι Tom Zuidema και Gary Urton έχουν περιγράψει συστηματικά αυτή την ανδινή αρχαιοαστρονομική συσχέτιση στο At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Στη νότια Περού η Pachamama συνδέεται επίσης με τη μυθολογική μορφή της Μάμα Πάτσα, η οποία σύμφωνα με την παράδοση στο Pakaqtanpu προκαλεί κατολισθήσεις και σεισμούς όταν δεν λαμβάνει επαρκείς θυσίες.

Αυτή η τιμωρητική διάσταση της γη-μητέρας απαντάται και στις αργεντινές Άνδεις, όπου ο Αύγουστος θεωρείται mes peligroso (επικίνδυνος μήνας), διότι η πεινασμένη γη-μητέρα χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή και απρόσεκτοι ταξιδιώτες μπορεί δήθεν να αρρωστήσουν. Από θρησκειολογική-εθνολογική άποψη είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η τιμωρητική διάσταση αποκρύπτεται συστηματικά από τη δυτική New Age αποδοχή της Pachamama.

Η λατρεία της Pachamama αποτελεί έως σήμερα την πιο ζωντανή θρησκευτική πρακτική στα χωριά των υψιπέδων.

Στο επίκεντρό της βρίσκεται το τελετουργικό του despacho ή pago a la tierra (πληρωμή της γης), στο οποίο φύλλα κόκας, καραμέλες, λίπος λάμα, έμβρυα λάμα (sullu), μικρά πήλινα ειδώλια και προσφορές κρασιού ή chicha τακτοποιούνται τεχνικά σε ένα δέμα θυσίας και θάβονται στη γη ή καίγονται.

Η Catherine Allen περιγράφει για το χωριό Sonqo (επαρχία Paucartambo) το επανερχόμενο στοιχείο του kintu, τριών στρωματοποιημένων τέλειων φύλλων κόκας που φυσούνται προς όλες τις κατευθύνσεις και στη συνέχεια προσφέρονται στη γη, στα βουνά και στους τιμώμενους προγόνους. Ο Joseph Bastien έχει περιγράψει την παράλληλη αϊμαρική πρακτική στα υψίπεδα της La Paz.

Οι τελετουργικοί ειδικοί ονομάζονται ανάλογα με την περιοχή yatiri (Αϊμαρά), paqo (Κουέτσουα) ή altomisayoq. Δεν είναι θεσμοθετημένοι ιερείς όπως οι λειτουργοί του Coricancha της εποχής των Ίνκα, αλλά χωριανοί μάντεις και θεραπευτές που έχουν λάβει συχνά την κλήση τους μέσω εμπειρίας κεραυνοβολήματος (κλήση του Ιγιάπα).

Ο Περουβιανός ανθρωπολόγος Juan Nunez del Prado έχει συστηματοποιήσει στα έργα του της δεκαετίας του 1970 τα επίπεδα μύησης αυτών των ειδικών paqo.

Η σημαντικότερη ημερομηνία του ημερολογίου είναι η 1η Αυγούστου, που θεωρείται ημέρα της Pachamama· παράλληλα, της προσφέρονται θυσίες σε όλα τα σημαντικά σημεία του γεωργικού έτους: κατά τη σπορά, κατά το πρώτο όργωμα, κατά την πρώτη συγκομιδή. Και κατά την ανέγερση σπιτιού, τον γάμο και τις γεννήσεις, μια θυσία προς την Pachamama είναι υποχρεωτική.

Στις μεταλλευτικές περιοχές των Άνδεων (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) έχει αναπτυχθεί επίσης μια ιδιαίτερη λατρεία της Pachamama από τους εργάτες κάτω από τη γη, στην οποία η Pachamama τιμάται σε συνδυασμό με το πνεύμα των στοών Τίο.

Η June Nash στο We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) έχει τεκμηριώσει εθνογραφικά τη διπλή λατρεία Pachamama/Τίο στα βολιβιανά αργυρωρυχεία και έδειξε πώς η σχέση μεταξύ καπιταλιστικής εκμετάλλευσης και τελετουργικής αμοιβαιότητας διαπραγματεύεται μέσω αυτής της διπλής θεότητας.

Η λατρεία της Pachamama δεν αποτελεί κατ’ ουσίαν πρακτική προστασίας με στενή έννοια, αλλά καλλιέργεια αμοιβαίας σχέσης (ayni). Όπου αποδίδονται αποτρεπτικές λειτουργίες, αυτό συμβαίνει συνήθως σε συνδυασμό με άλλα όντα: κατά των βλαπτικών πνευμάτων όπως ο Σουπάι ή κατά των condenados (καταραμένων ψυχών) η Pachamama δρα μόνον εφόσον έχει τηρηθεί η τελετουργική αμοιβαιότητα.

Συγκεκριμένες προστατευτικές πρακτικές στο πλαίσιο της Pachamama περιλαμβάνουν την τοποθέτηση φύλλων κόκας κάτω από το κατώφλι σε νέο κτίσμα, το θάψιμο ενός μπουκαλιού γεμάτου με κρασί και chicha κάτω από την είσοδο του σπιτιού, ή τη δημιουργία μιας apacheta (σωρός πέτρων) σε ορεινό πέρασμα, όπου κάθε διερχόμενος ταξιδιώτης προσθέτει μια πέτρα και συμβάλλει έτσι στην κοινή ασφάλεια του δρόμου.

Ο θρησκειολόγος-εθνολόγος Olivia Harris στο Of Bread and Blood (2000) έδειξε ότι αυτή η πρακτική των σωρών πέτρων είναι ζωντανή ακόμα και σήμερα στους βολιβιανούς οδικούς δρόμους των υψιπέδων.

Από θρησκειολογική άποψη είναι σημαντικό να επισημανθεί ότι αυτές οι πρακτικές δεν νοούνται ως τελεστική μαγεία, αλλά ως τελετουργική επιβεβαίωση μιας κοσμικής τάξης, στην οποία κάθε δώρο αναμένει το αντίστοιχό του. Η σύνδεση του iWell Guard με την παράδοση της Pachamama είναι εδώ ρητά παρατηρητική-θρησκειολογική και όχι υποσχόμενη αποτέλεσμα.

Δομικά, η Pachamama μπορεί να συγκριθεί με άλλες θεότητες γη-μητέρας των παγκόσμιων θρησκειών, χωρίς να χρειάζεται να υποστηριχθεί γενετική σύνδεση. Ιδιαίτερα αξιόλογη από θρησκειολογική άποψη είναι η σύγκριση με την αρχαία ινδική Prithivi, την ελληνική Γαία, τη ρωμαϊκή Tellus Mater, τη γερμανική Nerthus (Τάκιτος) και την Changing Woman των Ναβάχο.

Ο Mircea Eliade στο Die Religion und das Heilige έχει αναγνωρίσει ένα πρότυπο γη-μητέρας που απαντάται σε σχεδόν όλους τους αγροτικούς πολιτισμούς υψηλής ανάπτυξης: μια θηλυκή νουμινοτητα συνδεδεμένη με γονιμότητα, κυκλικότητα, σπόρους και θάνατο. Η Pachamama εντάσσεται σε αυτό το πρότυπο, αλλά παρουσιάζει μέσω της διάστασης Pacha (χρόνος, κοσμική εποχή) έναν ευρύτερο σημασιολογικό ορίζοντα.

Ειδικά ανδινή είναι η σύνδεση της Pachamama με τα τοπικά ορεινά πνεύματα Άπου (βλ. Άπου Αουσανγκάτε). Αυτοί οι ανδρικοί κύριοι των βουνών και η θηλυκή γη-μητέρα σχηματίζουν ένα συμπληρωματικό σύστημα φύλων, που εκφράζεται στην ανδινή κοσμολογία ως yanantin, η παραγωγική τάση των αντίθετων ζευγών.

Μια ακόμα σημαντική παράλληλη δομή εμφανίζεται στην αφροαμερικανική λατρεία της Orisha Γεμάγια ή της Loa βουντού Erzulie, στην οποία η θηλυκή νουμινοτητα συνδέεται με νερό, γονιμότητα και προστασία. Πρόκειται και εδώ για συγκλίνουσες δομές αγροτικής θρησκευτικότητας και όχι για ιστορική συγγένεια.

Η επιστημονική κατηγορία της Magna Mater, της Μεγάλης Μητέρας, έχει συζητηθεί επανειλημμένα από τον Johann Jakob Bachofen τον 19ο αιώνα, ωστόσο η απλή αναγωγή όλων των θεοτήτων γη-μητέρας σε ένα αρχετυπικό πρωτογενές σχήμα αντιμετωπίζεται σήμερα μεθοδολογικά με επιφυλακτικότητα.

Η ισπανική αποστολή δεν κατόρθωσε ποτέ να εκτοπίσει πλήρως τη λατρεία της Pachamama. Αντ’ αυτού, συντελέστηκε μία από τις πιο αξιοσημείωτες συγκρητίσεις στην ιστορία των αμερικανικών θρησκειών: η σύνδεση της Pachamama με τη ρωμαιοκαθολική Μαριανή λατρεία, ιδίως με τη Μαντόνα της Copacabana (Βολιβία) και τη Madonna del Cerro (Potosí).

Στον διάσημο πίνακα Virgen del Cerro (ανώνυμος, περ. 1720, Potosí) η Μαντόνα εμφανίζεται η ίδια ως το ασημένιο βουνό του Potosí, το ένδυμά της σχηματίζει τη σιλουέτα του βουνού, στην κορυφή κάθεται το στέμμα, στο εσωτερικό του βουνού φαίνονται οι μεταλλωρύχοι.

Η Teresa Gisbert ερμήνευσε αυτόν τον πίνακα ως εικονογραφικό μανιφέστο της συγκρητιστικής σύνθεσης Pachamama-Μαρίας. Η Μαντόνα εδώ δεν τοποθετείται πάνω από το βουνό, αλλά είναι το βουνό, και έτσι είναι ταυτόχρονα η γη-μητέρα.

Και ο κεντρικός τόπος προσκυνήματος της Copacabana στη λίμνη Τιτικάκα είναι χτισμένος πάνω σε παλαιότερο ιερό των Ίνκα. Η Virgen Morena (μελαμψή Μαντόνα) που λατρεύεται εκεί θεωρείται σήμερα ταυτόχρονα χριστιανή προστάτιδα της Βολιβίας και εκδήλωση της Pachamama. Η Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) έχει περιγράψει διεξοδικά τη διαδικασία αυτής της διπλής ταυτότητας.

Η Pachamama είναι σήμερα, πολύ πέρα από το στενότερο θρησκευτικό πλαίσιο, μια μορφή ταύτισης για τα ιθαγενή πολιτικά κινήματα της Νότιας Αμερικής. Στη Βολιβία, ο Πρόεδρος Evo Morales (2006, 2019) ανακήρυξε την 1η Αυγούστου ως Día de la Pachamama εθνική αργία, και το Σύνταγμα του 2009 αναφέρεται ρητά στην πίστη στην Pachamama.

Επίσης στον Ισημερινό, η Pachamama έχει προικισθεί με ίδια δικαιώματα στο Σύνταγμα του 2008, ένα βήμα που έχει προσελκύσει διεθνή προσοχή στην ιστορία του δικαίου.

Στο οικολογικό κίνημα και στους δυτικούς κύκλους του New Age, η Pachamama έχει γνωρίσει ευρεία απήχηση τις τελευταίες δεκαετίες. Αυτή η αποδοχή όμως χρήζει κριτικής εξέτασης: αποσπά συχνά τον όρο από το συγκεκριμένο ανδινό του πλαίσιο και τον μετατρέπει σε παγκόσμιο σύμβολο γη-μητέρας.

Θρησκειολόγοι-εθνολόγοι όπως η Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) έχουν επισημάνει ότι η ανδινή Pachamama δεν ταυτίζεται με τη δυτική υπόθεση Gaia και δεν εξαντλείται στην εννοιολογία της.

Στο Βατικανό, η Pachamama βρέθηκε το 2019 στο επίκεντρο μιας αμφιλεγόμενης συζήτησης κατά τη διάρκεια της Συνόδου του Αμαζονίου, αφού ξύλινα αγάλματα είχαν τοποθετηθεί στην εκκλησία Santa Maria in Traspontina.

Το γεγονός καταδεικνύει την αδιάλειπτη δύναμη της συμβολικής γη-μητέρας ως τον 21ο αιώνα. Στην ακαδημαϊκή έρευνα, το πεδίο έχει διαμορφωθεί κατά κύριο λόγο από τα έργα της Catherine Allen, του Joseph Bastien, του Frank Salomon και της Marisol de la Cadena.

Η παρακάτω επιλογή καταγράφει κεντρικά έργα ανδινής εθνολογίας και ιστορίας θρησκειών που είναι καθοριστικά για την έρευνα περί Pachamama.